《孟子》万章章句下
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孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君不事，非其民不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也；予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。
柳下惠，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”
孟子曰：“其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”
万章问曰：“敢问友。”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”
曰：“却之却之为不恭，何哉？”曰：“尊者赐之，曰‘其所取之者，义乎，不义乎”，而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可。康诰曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也。于今为烈，如之何其受之？”
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”
“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”
曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕也。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰‘会计当而已矣’。尝为乘田矣，曰‘牛羊茁壮，长而已矣’。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”
万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”
“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”
曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”
曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受。曰：‘今而后知君之犬马畜急。’盖自是台无馈也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”
曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰：“王公之尊贤者也。”
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也。何敢与君友也？以德，则子事我者也。奚可以与我友？’千乘之君求与之友，而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。诗云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”
王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”
王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”王勃然变乎色。
曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问
异姓之卿。
曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”
【译文】
孟子说：“伯夷这个人，眼睛不看丑恶的色彩，耳朵不听丑恶的声音。不是他理想的君主，不侍奉；不是他信任的民众，不役使。国家有治就积极进取，国家混乱他就退避隐居。横暴放纵的政事出现的地方，横暴放纵的民众居住的地方，他都不能忍受在那里居住。想象着和乡下人相处，就象穿戴着上朝的衣帽坐在污泥炭灰之中一样。在商纣王的时候，他住在北海之滨，以等待天下能够清明。所以，听到伯夷这种风范的，痞顽的人也会变得清廉，懦弱的人也会树立志向。
“伊尹说：‘为何侍奉不理想的君主呢？为何役使不信任的民众呢？’国家有治积极进取，国家混乱也积极进取，他又说：‘上天生育这些民众，使先明理的人启发后明理的人，使先觉悟的人启发后觉悟的人。我，是上天生育这些民众中先觉悟的人，我要用这个尧、舜之道来启发上天所生的民众。’想那天下的百姓，一个个男子和女子如果有没受到尧、舜之道恩惠的，就好象是自己将他们推进水沟中一样。伊尹就是这样自愿把天下的重担挑在肩头的。
“柳下惠并不觉得侍奉贪官污吏是耻辱，不会因官职小而觉得卑贱；他进职不隐藏自己的才干，必定要按自己的主张行事；被冷落遗忘而隐逸也不怨恨，处于困窘之境也不自我怜悯。与乡里的农民相处，很随便地而不忍心离开。所以他说：‘你是你，我是我，即使有美女一丝不挂赤裸裸站在我身边，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以听说柳下惠风范的人，狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得厚道。
“孔子离开齐国，承受着风霜雪雨就走了；离开鲁国时，说：‘我们慢慢地走吧，这是离开父母之国的道理。’可以快速就快速，可以延缓就延缓，可以住下就住下，可以出仕任职就出仕任职，这就是孔子的行为方式。”
孟子说：“伯夷这个人，是圣贤中清高的人；伊尹这个人，是圣贤中有责任感的人；柳下惠这个人，是圣贤中能和同于人的人；孔子这个人，是圣贤中能够因时而变的人。孔子可说是集大成的人。所谓集大成者，就好比演奏音乐时敲击金钟而玉磐也有振动一样。所谓的金声，是节奏旋律的开始；所谓玉振，是节奏旋律的终结。所谓节奏旋律的开始，是智的体现；所谓节奏旋律的终结，是圣的体现。所谓智，就好比技能；所谓圣，就好比力量。这就象射箭于百步之外，箭能到达，是你的力量；箭能射中，就不是你的力量了。”
北宫錡问：“周王室颁布的爵位和俸禄，是怎么样的呢？”
孟子说：“详情已不知道了。诸侯们都厌恶它妨害了自己的利益而把这方面的典籍销毁了，但我也听说过大概的情况。天子是一级，公是一级，侯是一级，伯是一级，子、男同是一级，总共五个等级。君是一级，卿是一级，大夫是一级，上士是一级，中士是一级，下士是一级，总共六个等级。天子控制的地方，方圆千里，公侯的封地方圆百里，伯的封地方圆七十里，子、男爵的封地方圆五十里，总共四个等级。不能达到方圆五十里的，不能与天子联系，只能附属于诸侯，叫做附庸。天子朝中的卿所受的封地视同为侯爵一样，大夫的封地视同为伯爵，元士的封地视同为子、男爵。
“大的诸侯国方圆百里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄四倍于大夫，大夫的俸禄倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。次一等的诸侯国方圆七十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄三倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。
“小的诸侯国家方圆五十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄二倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。
“耕种者的收入大概是这样，一个农夫有百亩地；百亩地都施肥耕作，上等的农夫可供养九人，稍次一点的可供养八人，中等的可供养七人，稍次一点的可供养六人，下等的可供养五人。平民在官府服役的，俸禄按这个来分等差。”
万章问：“冒味地请问互助合作的意思？”
孟子说：“不要挟强迫长辈，不要挟强迫尊贵的人，不要挟强迫兄弟而互助合作。所谓互助合作，是看其人生规律，因此不可以有要挟强迫的因素在里面。孟献子，是拥有兵车百乘的世家，有互助合作的五个人，乐正裘、牧仲、其他三个人的姓名我忘记了，孟献子和这五个人互助合作，是不提献子家的地位的。这五个人如果也看重献子家的地位，就不会与他互助合作了。不仅是拥有兵车百乘的世家如此，即使小国的国君也有这个问题。费惠公说：‘我对于子思，看成是老师；我对于颜般，则是互助合作关系；王顺、长息则是侍奉我的臣子。’不仅是小国的君主如此，即使是大国的君主也有这个问题。晋平公对于亥唐这个人，叫他进去就进去，叫他坐下就坐下，叫他吃饭就吃饭，哪怕是粗茶淡饭，从不会不吃饱，因为不敢不吃饱。然而也只能做到这一步了。并不与他共居官位，不与他共理政事，不与他共享俸禄。这只是读书人对贤者的尊敬，不是王公对贤者的尊敬。舜去进见帝尧，帝尧让女婿住在备用的房间里，也宴请舜，互为宾主，这是天子跟普通人互助合作的行为方式。以职位低的人尊敬职位高的人，就称为尊重贵人。以职位高的人尊敬职位低的人，就称为尊敬贤人。尊重贵人，尊敬贤人，其行为方式都是一样的。”
万章问：“冒昧地请问与人相交会合，用哪种心思？”
孟子说：“恭恭敬敬就行了。”
万章说：“一次又一次地拒绝就是不恭敬，这是为什么？”
孟子说：“尊贵的人赏赐的，就说：‘我收取这个东西，是最佳行为方式吗？或者不是最佳行为方式呢？’然后再接受，这是不恭敬的，所以不要拒绝。”
万章说：“请问我们不在口头上拒绝，而只是在心里拒绝，心想：‘这东西取自于民众不是用最佳行为方式。’而用其它借口不接受，难道不可以吗？”
孟子说：“人与人的交往有一定的道路，人与人的相互接受也要遵循社会行为规范，这就是孔子也接受礼物的原因。”
万章说：“假如现在有个抵抗我国的人在国境之外，他与我交往有一定的道路，他的馈赠也遵守社会行为规范，这样可以接受或是抵御？”
孟子说：“不可以接受。《康诰》上说：‘杀人而掠夺财物，强悍不怕死，凡是人民没有不憎恶的。’这种人不必等待教育就可以诛杀他。殷从夏接受这条法规，周又从殷接受这条规，这是他们所不愿意更改的。如今这种杀人越货的现象愈演愈烈，如何能接受这种馈赠呢？”
万章说：“如今的诸侯们所取的都是人民的，就好象是抵御人民。如果善于用社会行为规范来会合，这些君子也接受，请问这有什么说法呢？”
孟子说：“你以为有圣王兴起，就会对现在的诸侯们一律加以诛杀吗？还是经过教育仍不悔改再去诛杀？所谓不属于自己的东西而去巧取豪夺的叫强盗，这是从高度抽象的角度考虑的。并不是把他看成是真的强盗。孔子在鲁国当官的时候，鲁国人玩争夺猎物的游戏，孔子也参加玩这种游戏。争夺猎物尚且可以，何况于接受他们的赏赐？”
万章说：“那么孔子之所以当官，不是为了从事人生的道路吗？”
孟子说：“他是在从事人生的道路。”
万章说：“从事人生的道路还要去争夺猎物吗？”
孟子说：“孔子先用文书籍册规正祭祀仪式上用的器物，不用四方献来的食物供祭祀改变文书籍册规正之用。”
万章说：“那么孔子为什么不离去呢？”
孟子说：“他是为了兆民，兆民足以有所行为，而国君不行为，而后他才离去，所以他没有在一个地方淹留过三年。孔子有时见到道可行而可以出来当官，有时可以会合时可以当官，有时因国君养贤而当官。对季桓子，是道可行才当官；对卫灵公，是为了会合其意才当官；对卫孝公，是因为国君养贤才当官。”
孟子说：“出来做官并不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷。娶妻子不是为了养她，但有时也是为了养她。如果是因为贫穷，那就应该辞去尊贵的而居于卑贱的职位。辞去尊贵的而居于卑贱的，辞去富裕的而居于贫穷的，怎么样才合适呢？那就是守关打更。孔子曾经做过管理仓库的小官，他说：‘把帐算好就行了。’他也曾做过管理畜牧的小官，他说：‘牛羊能茁壮成长就行了。’如果职位很低却去议论国事，是罪过。身在朝廷做官，而治国的道路不能实行，是耻辱。”
万章问：“读书人不寄托于诸侯，这是为什么呢？”
孟子说：“是不敢呀。诸侯失去了自己的国家，然后去寄托于其他诸侯，符合一定的社会行为规范；读书人寄托于诸侯，不符合社会行为规范。”
万章说：“如果国君赠送粮食给他，他可以接受吗？”
孟子说：“可以接受。”
万章说：“接受馈赠是什么行为方式呢？”
孟子说：“国君对于流动的外来百姓，也是要周济的。”
万章说：“周济则接受，赏赐则不接受，这是为什么呢？”
孟子说：“不敢呀。”
万章说：“冒昧地请问为什么不敢呢？”
孟子说：“守关打更的人都有固定职业并能从上面领取俸禄，没有固定职业而接受国君的赏赐，是一种不恭敬的行为。”
万章说：“国君赠送，就接受，不知道能经常这样吗？”
孟子说：“鲁缪公对于子思，多次派人慰问，多次赠送煮熟的肉。子思对此很不高兴。最终，把派来的使者，赶出大门之外，向北面叩头作揖而拒绝接受馈送，说：‘至今才知道君主是把我孔伋当成狗马来畜养。’就是从这时起使者不再来送东西了。很喜欢贤才但不举荐任用，又不能用养贤的方法来对待，这能说是喜欢贤才吗？”
万章说：“冒昧地请问国君想奉养君子，怎么样才算是养贤呢？”
孟子说：“用国君的名义送来礼物，按理要两次跪拜叩头然后才能接受。以后管仓库的人不断送来粮食，管厨房的人不断送来肉食，都不是用国君的名义。子思认为为了几块煮熟的肉食使自己辛苦地多次跪拜，这不是供养君子的办法。尧对于舜，使自己的九个儿子侍奉舜，又把两个女儿嫁给舜，百官、牛羊、仓库等都齐备了，使舜在田野中接受供养，然后才提升他担任很高的职位，所以说，王公之尊贤者是这样的。”
万章问：“冒昧地请问，不去见诸侯，是什么行为方式呢？”
孟子说：“住在城中的叫市井臣民，住在乡下的叫草野臣民，都称为庶人。庶人没有什么本质内容而为臣，是不敢见诸侯的，这是一种社会行为规范。”
万章说：“作为庶人，要他去服役，他就去服役；君主想见他，就召他，而他却不去见，这是为什么呢？”
孟子说：“去服役，是最佳行为方式；去见诸侯，就不是最佳行为方式。况且君主之所以想见到这个人，为的是什么呢？”
万章说：“是因为这个人见多识广，是因为这个人贤能。”
孟子说：“就因为见多识广而召见？那么天子都不召见自己的老师，何况诸侯们呢？如果是因为贤能而召见，那么我从来没有听说过想见贤人而召他来见的。鲁缪公多次见子思，说：‘以古代千乘之国互助合作的方式来对待读书人，你觉得怎么样？’子思很不高兴地说：‘古代人是这样说的：侍奉就是侍奉，怎么能说是互助合作呢？’子思的不高兴，岂不是等于说以地位而言，你是君主，我是臣子，怎么敢与君主互助合作？论品德，那是你求教于我；怎么可以说得上互助合作？有千辆兵车的国君，想与他谈互助合作都不可能，更何况是召见呢？从前齐景公田猎时，用旌旗召唤管理园林的官吏而召唤不来，就想杀掉他。‘有志之士不会忘记自己身处沟壑的处境，有勇之士不会忘记抛头颅洒热血。’孔子会取哪一种呢？取不召唤就不去的那种。”
万章说：“冒昧地请问召唤管理园林的官吏要用什么方式呢？”
孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用锦旗，召唤读书人用上绘交龙并有铃铛的旗子，召唤大夫用牦牛尾或兼五采羽毛饰竿头的旗子。用招唤大夫的方法招唤管理园林的官吏，管理园林的官吏死也是不敢去的；以招唤读书人的方法招唤百姓，百姓怎么敢前去呢？更何况用招唤不贤能的人的方法招唤贤人呢？想要见贤能的人而不遵守一定的道路，就好比要人家进来却紧闭着大门一样。所谓行为方式，是路；所谓行为规范，是门。惟有君子能走这条路，能出入这扇门。《诗经》上说：‘周朝所推行的道路如有基础，其笔直就象箭杆，君子所走的这条道路，是小人所必须效法的。’”
万章说：“孔子，闻君主召唤，不等马车驾好就先出发了，那么孔子错了吗？”
孟子说：“孔子当官，有官职在身，国君用召唤官的办法召他。”
孟子告诉万章说：“一个乡里的很好的读书人，就想跟整个乡里的很好的读书人互助合作；一个国家里的很好的读书人，就想跟整个国家里的很好的读书人互助合作；一个天下的很好的读书人，就想跟整个天下的很好的读书人互助合作。如果认为跟全天下的读书人互助合作还不够，又可以上溯谈论古代人物。歌颂他们的诗，研读他们的书，而不了解他们的为人，可以吗？所以要讨论他们的那个时代。这就是与古人互助合作。”
齐宣王向孟子请教关于大臣公卿的问题。
孟子说：“大王问的是什么样的卿呢？”
齐宣王说：“难道卿还有不同的吗？”
孟子说：“是有不同的，有显贵亲戚的公卿，有非王族的异姓公卿。”
齐宣王说：“请问显贵亲戚的公卿。”
孟子说：“国君有大的过错他们则劝谏，反复劝谏不听，就另立国君。”
齐宣王脸色一下子变得很难看。
孟子说：“大王不要见怪，大王问臣，臣不敢不以正面的答案回答。”
齐宣王脸色平静下来，然后问非王族的公卿。
孟子说：“国君有过错他们则劝谏，反复劝谏不听，他们就会离开这个国家。”
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