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研究黑格尔《逻辑学》20年来的3个体会

2015-10-08 哲学人
从我转行从事西方哲学的学习和研究以来,德国古典哲学尤其是黑格尔哲学始终是我学习和研究的一个中心,其中黑格尔的《逻辑学》又始终是我学习和研究的重中之重。

我学习和研读黑格尔《逻辑学》已有近20年的历史,我讲西方哲学史完全是依据黑格尔的哲学史思想和《逻辑学》思想来讲的,约2、3年前我还在黑龙江大学为研究生开课讲授黑格尔《小逻辑》的正文,课程持续了整3个学期。


我在长期的学习研究黑格尔哲学尤其是他的《逻辑学》的过程中,有3个最重要的体会或感受。


第一个体会是,《逻辑学》而不是《精神现象学》才是黑格尔哲学的基石、核心和灵魂

人们都熟悉马克思的一句话:《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。马克思的这个认识当然有它的合理性,因为黑格尔在《精神现象学》的序言中也说过,《精神现象学》是进入他的哲学体系的一部梯子。

但我在学习黑格尔哲学的过程中却深深体会到,虽然从一定意义上可以说《精神现象学》是《逻辑学》的导言和前提,是进入黑格尔哲学体系的一部梯子,但这只是从形式上看而已。

从根本上说,这部梯子是不够的,是不充分的,甚至可以说是无用的,因为,绝对地说,《逻辑学》而不是《精神现象学》才真正是黑格尔哲学的秘密所在,《逻辑学》不仅是黑格尔哲学全书体系的基石、核心和灵魂,它甚至也是《精神现象学》的灵魂和前提。

表面看上去《精神现象学》是《逻辑学》的前提,根本上说却是相反,因为黑格尔在创作《精神现象学》时其《逻辑学》思想已基本成熟。

黑格尔是自觉运用其概念辩证法亦即其《逻辑学》思想来著述《精神现象学》的,《精神现象学》诸意识形态的过渡,其根据和奥秘实际都是在《逻辑学》中才得到纯粹、系统和充分地表述的概念辩证法。


故可知,绝对地说,《逻辑学》是《精神现象学》的前提;对《逻辑学》理解有限,是人们读不懂《精神现象学》的一主要原因


又,我对《逻辑学》和《精神现象学》关系的这一认识,是不少黑格尔专家的共同见解,我国黑格尔哲学领域的两位宗师贺麟先生(杨祖陶老师的老师)和杨老师都是这个认识。

第二个体会,《逻辑学》是黑格尔之前的全部西方哲学史的理想化和纯粹化的表述。所以如果不对黑格尔之前的全部西方哲学史有全面而相当的认识,要想读懂一点《逻辑学》是根本不可能的。

三,虽说《逻辑学》是黑格尔之前的全部西方哲学史的理想化和纯粹化的表述,但《逻辑学》的意义还大大超出了这一点。


黑格尔《逻辑学》同他的《精神现象学》一样有最高的创造性,黑格尔之前的全部西方哲学史对人们理解《逻辑学》仍是不够的,不充分的


我在读《逻辑学》或《小逻辑》遇到困难时,首先想到的是在黑格尔之前的哲学史上找相应的思想资源来帮助我理解和突破,但我常常发现,黑格尔之前的西方哲学史没有这样的思想资源,或者是,即便是有,也是不充分的

这时我想到的,就只能是了解黑格尔《逻辑学》思想的历史形成过程,尤其是最重要的耶拿时期黑格尔的逻辑学与形而上学思想。

人们都知道,了解一个大哲学家思想的历史形成过程,对我们理解这个哲学家成熟时期的哲学思想是非常重要的,尤其是对黑格尔这样有着最高创造性的哲学家,对其哲学思想的历史形成过程的了解常常是人们理解其成熟的哲学思想的唯一途径。


《耶拿逻辑》对《逻辑学》和《小逻辑》的关系就是如此。


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Via:慧田哲学编|卿文光《我读<逻辑学>》

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