不只故事|月亮不曾来到湖面
如果一切都是无常的，那么一切就是我们所谓的“空”，也就是说，没有任何持久稳定和本自具足的存在。佛陀把宇宙比喻成一张宽大的网，有无数各式各样的明珠组成，每颗明珠都有无数的面向，每颗明珠本身都反映出网上的其他明珠，事实上每一颗明珠都含有其他明珠的影子。
就以海浪为例吧，从某一方面看，海浪似乎具有明显独立的个体，有始有终，有生有死。从另一方面看海浪本身并不是真的存在。它只不过是水的行为而已，“空”无任何个体，而是“充满”着水。所以当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的，依存于一组不断在改变的条件，也将发现每一波浪之间都有关联。
因此，当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现我们从前认识我们认为如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是一场梦。佛陀说：
了知一切：
如幻影，如浮云城堡，
如梦，如魅，
没有实质，只有能够被看到的性质而已。
了知一切：
如悬挂在万里晴空中的月亮，
倒映在清澈的湖面，
虽然月亮不曾来到湖面。
了知一切：
如音乐、天籁和哭泣中的回音，
而回音中却无旋律。
了知一切：
如魔术师变出
马、牛、车等的幻影，
一切都不是它所呈现者。
思维一切事物的本质犹如梦幻泡影，我们不必因此而冷酷绝望或痛苦，相反，它能唤醒我们温暖的幽默感，以及本自具足温柔而强烈的慈悲心，因而对于一切事物和众生越来越乐意布施。渐渐的，我们就可以轻易做到如一位西藏上师所开始的：
时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨，对一切众生生起善心，不管他人如何对待你，都要保持慈爱，不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了，关键是在梦中保持正面的意图，这是最重要的一点，这才是真正的修行。
真正的修行也要知道如果我们与任何事物任何人都是互相依存的，那么即使是我们最微小最微不足道的思想，语言和行为，都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘里，水面上就会产生涟漪，涟漪合成另一个涟漪再产生新的涟漪，每件事物都是紧密相关的：我们了解到我们会对自己所做所说所想的一切负责，事实上我们是在对自己、任何人和任何事甚至整个宇宙负责。
——索甲仁波切《西藏生死书》
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明月胜幢
无边普贤行愿海
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