这部“反修行”的戏里，钟丽缇教你做最好的非凡情人…

它与李安导演、让汤唯一举成名的电影同名——《色戒》；

它与汤唯版《色戒》拥有同一个热议标签——大尺度；

它与汤唯版《色戒》拥有类似的故事主题——色诱；

它的女主角扮演者是——钟丽缇，而这部电影至今因为“西藏”、“情色”、“宗教”等标签而列为“禁片”！

（注：海报中达世的僧衣是反的，应该是海报设计师忽略了）

但是，这部电影才是真正从修行角度，深入探讨了“色如何即是空”、“出家还是在家修行”等深层次问题。

钟丽缇版《色戒》的导演是印裔法国籍导演宾·纳伦，他也是一位修行者，为这部影片准备了长达七年之久，他让故事的一开头便直指人性：

一位完成了3年3个月3天“本尊闭关”、深得师父真传、颇具活佛赏识的喇嘛——达世，遇见了让他魂牵梦绕、欲罢不能的农家少女——琶玛...

在遇见那个致命诱惑之前，你可能认为自己已经看破红尘、与世无争，你可能自诩修行已达六根清静、超然物外，然而，当那个诱惑迎面而来，就在你伸手可及之处，甚至对你莞尔一笑时，你的修行在哪里？你的心又去了哪里？

不曾拥有，又何谈放弃？

达世是藏地小有成就的修行者，师父的众徒弟都以他为榜样，转世活佛都亲自为他颁证，只因年纪轻轻的他完成了长达3年3个月3天的“本尊闭关”修行。

那是在喜马拉雅的高山上，一个超然世外的洞穴里，达世不吃不喝，如如不动，用他的修行证明了他已然“转凡入圣”。

师父和众徒弟用引磬唤醒出世的达世，将他蒙上眼睛带出山洞，来到河边（注意，这条河先后出现了三次，次次都喻意着达世的人生转折），为他剪去指甲、修去长发、擦洗身体、换上僧衣......一直被他圈养的狗，围绕着穿上僧衣的他，欢喜地直吠。

此时的达世甚至已然忘却了如何行走，如何吃饭，他睁开眼睛，看见一块石头上写着一句话：一滴水如何永不干涸？他茫然地看着这句话，师父赞他说：达世，你去得太尽了！

但是，就是这位“去得太尽”的喇嘛在回到寺庙后，作为一名男人最原始的欲望发动了。

更要命的是，就在活佛为他颁证后的庆典上，戴着面具跳着舞蹈的达世突然不动了，仅仅因为他看见了——一个女人在奶孩子！

活佛和师父决议让他去参加丰收大会换换新鲜空气，可是偏偏在这次丰收大会上，他遇见了美丽大方的——琶玛！

从此，他魂不守舍、夜夜春梦，就连师弟也为他半世的修行流下了眼泪，这时，师父来到他的面前，让他去一个地方。

这个地方是一个高山，高山上的一位老僧守着一幅图，这幅图乍一看是“春宫图”，就在达世茫然时，酥油灯烛影一照，“春宫图”变成了“白骨图”，达世愕然。老僧展示给他一句话：任何你遇见的，都是修行处！

你以为看过“劝世春宫图”的达世开悟了，放下了？

错，他回到寺庙，对着师父，说出了下面一段话：

达世：释迦牟尼在29岁前，仍过着世俗的生活。但我从5岁起，就过着他遁世后的苦行生活。为什么？

师父沉默。

达世：我们怎知他的觉悟，不是直接由世俗生活引起的？阿普（师父的名字），严守僧人的戒律之后，应许给我的自由在哪里呢？我们发誓禁欲，但应许给我的满足在哪里？释迦牟尼曾说过，你不应道听途说接受我的教诲，除非你明白我的立场。所以，我们必须抛开成见，才可以真正学习，有些东西我们必须拥有过，才可放弃。

这段极妙的台词表达了天下多少修行人的疑问？

注意，达世不是没有修行过，相反，他是5岁就出家，修行极高的喇嘛，但是，他没有看见严守戒律后的自由；他没有看见闭关苦修后的解脱。

于是，他才问：佛祖在出家前，是一个坐拥天下、后宫粉黛三千的太子，他难道不是看尽繁华后才看破红尘？

所以，他认为：“我们必须拥有过，才可放弃”。

朋友，如果你也认为自己是一个修行者，你同意这句话吗？

面对色欲，拥有过才可放弃；面对物欲，拥有过才可放弃；面对成功，拥有过才可放弃...如果未曾“拿起”，又何谈“放下”？

但是，朋友，这看似真理的结论，到底是欲望的借口，还是修行的路径？换作是你，你会如何选择？

导演将这个问题赤祼祼地展现出来，而电影中的男主角达世的选择是：放下半世修行，踏入名色红尘。

他来到了当初那条河流前，换下了僧衣，穿上了俗衣。

满足一千个欲望，还是战胜一个欲望？

穿上俗衣后的达世，就连那只一直跟在他身边的狗都不再认识他，陌生地嘲他狂吠了两声，便头也不回地跑开了。

尽管惴惴不安，但达世还是以农工的身份回到琶玛家，找到了琶玛。达世没有想到，琶玛看着为她还俗的自己，带着责备的语气告诉他：我所做的一切，不过是安慰你一会儿。

受伤的达世盯着琶玛的眼睛：真的吗？如果是真，我会在日落之前离开。

而在日落之前，琶玛选择了来到树林，就在丛林山野间，两人紧紧相拥...

达世终于满足了他的第一个欲望——色欲，从此以后，便是一发不可收拾的尘世生活，而这一切看起来如此美好：

尽管有父母的阻挠、有琶玛未婚夫的出现，达世和琶玛最终还是结了婚，婚后甜美，不久便有了一个儿子——达世的爱欲满足了；

达世成为琶玛家的重要支柱，而他揭穿了收粮人的秤有假，导致收粮人气愤而去，不肯认命的达世自己去了镇里卖粮，却没想到换回了第一桶金——达世的物欲满足了；

达世渐渐成了农场主，雇佣了许多仆人，生活越来越惬意，而在众多仆人中，更有一个年轻貌美的印度女人看上了身为农场主的他——达世的名欲也满足了...

但是，生活就是无常的，这点，达世早该知道。

就在又一年的丰收时节，仆人们都来到时，达世家的粮仓起了火，一半的粮食消失在火光中；

达世找到了收粮人，认为是他报复自己放的火，气愤至极的达世挂起收粮人的儿子，一脚向收粮人踹去，却没想到最后是自己被暴打扔了出来，收粮人蔑视地看着达世，说道：“这里没人会报复，成熟点儿。”倒在地下的达世呆若木鸡；

受伤的达世休息在家，琶玛前往镇上卖粮，这时，印度女人走进了家门，与达世相拥在一起，就在达世盯着一丝不挂的印度女人时，外面响起了琶玛回家的声音...

看到这里，你会问，这还是那个完成了“本尊闭关”修行的喇嘛吗？

在名利场中，他的贪、嗔、痴、慢、疑全都暴露出来，而且爆发程度丝毫不“输”给任何一个没有修行的在家人。

是的，如果你怀疑，那这正是导演展现给你的第二个疑问：修行到怎样的境界，才能证明你真的不会被欲所奴？还是说，你之所以敢宣称自己无欲无求，只不过是你未曾真正走过红尘？

达世就是个“人”，“人性”在他身上充分展示，这也许戳痛了你的心，但这才是“人”。

好在，“无常”是生活中最重要的老师。在“无常”中，达世失去了自己创造的农场，并在被人暴打中看见了自己的幼稚；继而他又在与印度女人的苟且中，看见了自己的猥琐。

达世终于开始反观自己的红尘生活，尽管琶玛从来没有质问他什么，他还是一言不发地独自走向了山坡高处，茫然望向自己走来的地方。就在这时，师弟带着师父临终前写的信来了，信中的话瞬间让达世泪流满面：

我知道我的业仍未完，我会再次轮回，我们会再见面。或者届时你能告诉我，什么比较重要，满足一千个欲望，还是战胜一个？

“满足一千个欲望，还是战胜一个？”这是导演抛出的第三个问题。

无论出家还是在家，多少次我们站在十字路口，面对的便是这样一个问题：往前一步还是后退一步？

人生往往看起来，往前一步，鹏程万里，可谁又知道，一旦打开潘多拉的盒子，等待你的不是万丈深渊？

所以，如果你也认为自己是个修行者，你的选择又会是什么？

读着这句话的达世，终于醒悟这一切不过是场空折腾，而他当下的选择是：抛开俗世，再次回到那条河流中，脱下俗衣，换上僧衣。

追求佛法如同对我的爱欲？

如果影片到此为止，那么导演对于众多问题的回答便是：不管如何折腾，出家才是最终的正确途径。

但是错了，导演并非如此，自始至终，导演都没有对任何一个问题，给出一个倾向性的答案。相反，就在达世回到寺庙的路上，琶玛出现了，而琶玛的一番话再次让达世痛不欲生，无法决择。

琶玛，是导演在整部影片中设置的一个至关重要的人物。众多影评，甚至包括“百度百科”，都将她仅仅归为“诱惑”的载体，“色相”的呈现。但是，如果仅仅如此，她就是一个败笔，一个仅仅为了完成诱惑而存在的道具。

然而实际上，琶玛的身上展现出的，是另一条修行之道，是在家人的修行之道，是不逃避红尘、不规避欲望、不指望救赎、不幻想完美的修行之道。

对于“爱欲”，琶玛从一开始遇见达世，就不遮掩，不纠结，当她发现达世居然为了自己还俗时，她没有逃避，没有害怕，勇敢承担父母认为的“丢人现眼”的选择。

爱欲是可怕的吗？还是我们成人的规则、我们成人的戒律赋予它“可怕”的象征？导演用一场我们世俗人常会遇到的场景，突显出了这一问题：

晚上，达世和琶玛接吻时，幼小的儿子醒了过来看着爸妈，我们来看看修行过的达世和未修行的琶玛完全不同的反应：

达世看着儿子，认为不该在儿子面前表现爱欲；琶玛却轻轻抱住达世的头，让他专心看着自己；

达世尝试继续接吻，幼小的儿子看着恩爱的父母甜甜睡去了，可是达世还是停了下来看着儿子，琶玛问：儿子有什么问题吗？达世却答：不该在他面前这样做。而这时，儿子明明已经甜甜睡去。

一个是看着父母的行为沉沉睡去的孩子，一个是担心自己的行为纠结不堪的父亲。

面对人性，琶玛和孩子都是自然的，唯独这位有过修行造诣的达世，再入红尘时却是不自然的。他出世时惦记着红尘，入世时惦记着戒律，从没有一刻，他自在过；从没有一刻，他懂什么才是真正的修行。

再来说“无常”，达世发现自己尽管拥有了琶玛，却还是对印度女人动了情欲，他找到琶玛，以“农场不需要那么多人，花钱太多”为理由希望辞退一些农工，其实是想以此摆脱困住自己的情欲，而琶玛的回答方式可谓经典。

她先是反问达世：“你为什么要迫害可怜的工人？”紧接着，她不再理睬达世，而是将一根树枝抛进水里，问玩耍的孩子们：“这根树枝会怎样？”

孩子们有答：会沉下。琶玛反问：如果不会呢？

孩子们答：会被石头绊着。琶玛反问：如果不会呢？

孩子们答：会在水里腐烂。琶玛反问：如果不会呢？

她自己的儿子追着水里的树枝摔倒了，琶玛反问他：你放弃了吗？

孩子答：会跌入瀑布折碎，琶玛仍旧反问：如果不会呢？

在一次又一次的反问中，达世一直在旁边听着、看着，但是直到最后琶玛说出了答案，达世仍旧一脸茫然，而这个答案就是：它会流入大海。

还记得达世出关后，在河流边看见的那块石头吗，石头上写着一个问题：一滴水如何才能永不干涸？

而影片的最后，当达世停在寺庙前无从决择时，他再次看见了这块石头，石头的背面给出了答案：让它流入大海！

而这一答案，导演其实早已通过琶玛与孩子的对话形象地表达了出来。琶玛是智慧的，她用这一方式告诉达世，人在尘世，宛若浮萍，洪流之中，我们或沉去，或摔碎，或折断，或腐烂，或被困，但我们的归宿都只有一个：流入大海！

纠结是没有必要的，伪饰是没有必要的，逃避更是没有必要的，只有面对，不管是外在的挫折还是内心的欲望，只有面对，不管是在家还是出家，所有的选择都需要一样的面对，而最终的归宿都只有一个：大海！

可惜此时的达世没有领悟，印度女人仍旧在他身边，他就仍旧被情欲所牵，仍旧在欲望与戒律中不断纠结、不断伪饰。

就在他与印度女人偷情时，琶玛回来，他忙不迭地让刚完事的印度女人立刻离开，印度女人却一面捡起地上的工钱，一面鄙视地对达世说：“冷静点！怕什么？反正她说过，这一切迟早会发生的。”

正是这句话，让达世在震惊、羞愧、内疚中看见了猥琐的自己和豁然的琶玛，看见了那一路走来越陷越深以至于不可救药的自己。

琶玛也许从来都知道，为自己还俗的达世，只不过是被欲望牵引，所以必然会有一而再、再而三的欲望将他吞没，而琶玛选择了：静静等那个时刻到来！

所以有了影片最后最为深刻的一段对话。

再次穿上僧衣的达世离开了家，在他走向寺庙的途中，琶玛出现，而两人停在的位置，恰恰是一个转角处，前面是寺庙，是出家，而背后是回家，是俗世。

琶玛：耶输陀罗，听过这名字吗？释迦牟尼，所有人都认识他，可耶输陀罗呢？耶输陀罗嫁给释迦牟尼，她非常爱他。有一晚，释迦牟尼离开她和儿子，他们正熟睡，他去寻求觉悟，成为佛祖。他走时什么也没说！耶输陀罗关怀病人，她早于释迦牟尼救助他们，她早于释迦牟尼理解民间疾苦。说不定他的觉悟由她启发！或许耶输陀罗想过，离开释迦牟尼和路荷。我们怎知道耶输陀罗，在释迦牟尼离开后没有愤怒？没感到寂寞痛苦？谁会想起她？

达世（跪下）：琶玛...

琶玛：当儿子路荷不断问她同一问题，父亲在哪里？她怎样回答？她怎告诉他？母亲怎可在半夜撇下儿子独去？只有男人做得到。达世，只有男人做得到！

达世：琶玛，带我回家。

琶玛（把钵和佛珠丢给达世）：达世，若你渴求佛法，像对我的爱欲一样强烈，你可成佛，在今生，这副躯体。（飘然离开）

琶玛离开后，达世看到了石头背面的那句话：让它流入大海。达世痛苦至极，蜷曲在转角的地下...

导演是大胆的，影片就此结束了，导演正是通过琶玛的这段话，将最后的问题抛给了观众：出家还是在家，哪条路不需要艰苦卓越的修行？如果说悉达多选择的路是修行，那么耶输陀罗所经历的难道不是？

整部影片中，达世脱下僧衣，换上俗衣，又脱下俗衣，换上僧衣，他折腾了大半辈子，最终还是在那个转角处，痛不欲生；

琶玛自始至终在红尘，坚定面对自己的欲望，从容应对每一个“无常”；

谁才是被相所惑？谁才是真正的修行？

所以，最终琶玛告诉达世，也是导演告诉观众：若你渴求佛法，像对我的爱欲一样强烈，你可成佛。

如果你自认为也是一个修行者，你的选择是？

来源：正心堂

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