禅解道德经15

古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，
犹兮若畏四邻，
俨兮其若客，
涣兮若冰之将释，
敦兮其若朴，
旷兮其若谷，
混兮其若浊，
孰能晦以理之徐明？孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

《道德经》实在很深奥，必须要有闻思修证的基础，加上人生涉猎要越深，你的苦也要吃得够多，才能够跟老子所弹奏的心弦起共鸣，才能够听到老子所弹出心弦之深、之妙，一般人实在不容易体会到。
「古之善为道者」真正体道、悟道，而行道、得道的人，「道」就是宇宙大自然的实相真理，真正体会整个法界真理实相，开悟的人、得道的人，是「微妙玄通」，是很微妙、很玄奥的，然后又是通达的，因为他对真理实相非常了悟，这样的人是「深不可识」，德行之深，是一般人没办法用常理，用一般的知识去判断、衡量、测定他，所谓「自古圣贤多寂寞」。
一般众生没办法了解他们的内心世界，《永嘉大师证道歌》提到「常独行、常独步。达者同游涅盘路」，只有心行世界真的提升到解脱的境界，才能够体会到他们的内心世界。
「夫唯不可识，故强为之容」一般人实在不太容易了解他们的内心世界，只能勉强做一些形容。因为再怎么形容，都只会以一般的知见来判断、衡量，而落入语言文字，还是用原来的思想框框架构来衡量，所以也只能够勉强形容一下。不管讲出来的、或是书写下来的，都无法完全描述他们的真实内心世界，只能够「强为之容」，勉强的形容。
「得道」之人所展现出来的外相、作为是如何呢？「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释」如果从文字上面来看，会
觉得一个得道高僧，有时候看起来好像裹足不前，不够“阿莎力”、不够气魄。像江湖兄弟都很有气魄，「路见不平就会拔刀相助」，他们的心态都是没有好、没有坏。人家会两肋插刀，你怎么都没刀呢？怎么没有义气呢？
解脱者所展现出来的，一般众生会觉得好像很没有个性、没有脾气，人家会在政党背后摇旗吶喊、冲锋陷阵，你怎么都没有展现那一份热情…，就是类似这种情况，会觉得这种人是「豫兮若冬涉川」。
事实上，他在「世间」有些方面的表现，众生看起来觉得好像没有魄力、没有承担，然而他是超越所有的二元对立，但是众生不了解，希望怂恿他加入党派，有时候就是很难为，所以他对为人处事常常是「若冬涉川」，好像冬天走在结冰的河川。老子是居住在华北地区，冬天会结冰。走在结冰的河川上面，是不是要小心谨慎？如果一不小心，有可能滑倒，如果冰层比较薄，还有可能掉落入，因为薄冰会破裂而掉入河谷里面，这是一个形容。这样的人在世间做事，一般人不太容易了解，好像「若冬涉川」的小心翼翼。
「犹兮若畏四邻」会有一些顾虑、犹豫，好像怕四周的人，别人就会认为「奇怪？这个人怎么不够“阿莎力”？」事实上，因为他是有所顾虑，一方面也不敢妄动、动辄得咎，因为一般众生就是用二元对立的是非、好坏眼光衡量他、框住他，他所展现的不符合一般众生二元对立的思想框框，就变成「犹兮若畏四邻」，这是一个形容，绝不是负面的。
「俨兮其若客」有时候他却比较谨慎一点，好像作客的态度。「望之俨然」人家都嘻嘻哈哈、很好相处，他看起来让人觉得不是很好相处，又有一点像客人。因为他是有所顾虑，一般人都会认为解脱者不是应该很洒脱吗？怎么会这样呢？事实上，老子把众生心看得很深透。耶稣就是欠缺这一份智慧，不是说耶稣不对、不好，他同样有相当深入的体悟，对众生真的都是满怀着慈悲，希望协助众生出离苦海。但是因为耶稣三十岁就出来弘法利生，对众生心还不是看得那么透彻，一昧很热心去弘法，因为锋芒毕露，很快！三年就被众生围剿、被判死刑。
是人类以二元对立的道德标准眼光将他判罪，耶稣是被一般宗教家、法学家、政治家、道德家予以定罪，不是被扔石头打死，是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自认很聪明、很有宗教意识、很有道德情操、很有正义感的人。
老子就是深透到这个层面上，体会到这些大道理、真理实相，看到众生在颠倒梦想的世界，想要跟大家讲出实相，但是众生不是不喜欢听，不然就是听不懂，他们都是很孤单的走。像苏格拉底也是这样，为了启发众生的智慧，却无法讨好
一般政治家的欢喜，最后也是被判死刑，赐毒而死。
老子道出那些真正大智慧的人，处在人间真的就是「常独行，常独步」，如果从文字上面去看，不容易看到他们的内心世界－大慈大悲愍众生，但是又没办法真正展现出来，有一点左右两难、进退两难啊！想要度众生，众生又会围剿；有所退缩，众生又会认为阿罗汉是自了汉。阿罗汉也是被众生判定死刑，认为阿罗汉是自了汉，只为自己的焦芽败种。
所以，解脱者的内心世界都是很孤单。为什么外界会误认阿罗汉是自了汉？他们宣说实相是很简单，但是一般众生就是不想要，是要奇奇巧巧的，是要越学越玄、越虚、越妙的。讲出一条很简单、很朴实、很平凡、很快速的解脱道路，你们就是不相信。告诉你们一条不收费、也不标价钱的无上甚深无价之宝，你们就不相信。认为定出几十万、几百万，要用多少钱才能够得到的法宝才珍贵。
真正的解脱者绝对不会昧着良心，说不应该说的话，做不应该做的那些事，这些解脱者都凭着良心理性在说，问题就是当他要说实相，众生不容易了解，又责备他们不慈悲。其实不是他们不慈悲，而是众生不接受他们真正的慈悲。为什么老子才有这些心声？也道出很多解脱者的心声，他们「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客」，心事若不讲出来，没人能够了解，若是用唱的就更好听了。
以上三种是跟众生相处的模式。展现「涣兮若冰之将释」，觉得他好像冷若冰霜，但是当你真正想挖宝、亲近他的时候，又会感受到他的大慈大悲、不会藏私，只怕你不要而已。也不会说告诉你什么法，需要多少条件、多少钱。他们是如此真诚的想跟众生分享法、分享法喜，「涣兮」就是他们真的很想布施、回馈世间。「若冰之将释」外表看起来好像没有那么热情，但是当你真正想挖宝、想接触的时候，却会发现他们的热情、慈悲之心。
「敦兮其若朴」真正「得道」的解脱者是敦厚、朴实的，不会自欺欺人，来到返璞归真。讲话不会沽名钓誉，因为体证到「无我」，做事情都是无我、无私，也不会建立个人山头，不会去抓什么宗派，不会去抓我的弟子、我的派系、我的继承人…。
「旷兮其若谷」他们的心胸是如此的开旷，就好像广大的山谷，是形容他能够包容百川、容纳众生，为人处世又是虚怀若谷，不懂世间法方面，还是一样会虚心学习。
「混兮其若浊」外表浑浑噩噩，看起来一元槌槌（呆呆的），真正的解脱者很难从外表看得出来，更不容易从穿着看得出来，他就是表现得如此朴实无
华，不会穿出让人家认为是金光闪闪的大法师，除非在必要的场合。因为他很不喜欢打扮成金身坐着像木头，被众生钉在框框里面很痛苦。
所以，真正的解脱者不会去当被众生关在皇宫里面的国王，而是像闲云野鹤、跟整个大自然溶为一体。「混兮」从外表真的看不出他修行之深，但是内面却是藏有无上甚深微妙法的智慧。「混兮其若浊」好像浊浊的、“一元槌槌”，他是不露锋芒、浑浑沌沌。
「孰能晦以理之徐明？」谁能够在这晦暗的世界里，告诉众生真理实相？让众生逐渐从「无明」转为「明」。「孰能浊以静之徐清？」谁能在这混浊的世界里，协助众生渐渐宁静下来？清醒明觉活在当下，了悟真理实相。「孰能安以动之徐生？」谁能在众生安止的情况之下，慢慢协助众生能静能动？能把生命的意义发挥出来呢。能够做到这些的人，必然是得道的高僧，必然是有智慧的解脱者。
「保此道者不欲盈」真正体道、悟道而行道的人是「不欲盈」，也就是不会自满、不会自以为是。「盈」就是自满高傲，真正体道、悟道、行道的人是虚怀若谷，在「解脱法」方面，是来到无为、无学。但是在「世间法」方面，有不懂的，还是会虚心学习，并不是解脱之后，就什么都懂了。本来不会开飞机，当悟道之后，就变成会开飞机？本来不会计算机、网页、上网，不会因为悟道开悟之后，就精通计算机了。「世间法」方面，还是会虚心的学习。只是内心的苦、不安，对真理实相方面的体悟，已经来到无为、无学的境界。
「夫唯不盈，故能蔽而新成」因为不自满、能够虚怀若谷，所以能够不断「去故更新」，生命也是都是很新鲜、很活泼、很生动的。
以前我大概是在国中时期，开始考虑到自己智慧生命的成长，我的名字是祖父帮我取的，祖父不识字，意思就是「永远进步」，取名“永进”。当我渐渐长大，也常常自我勉励必须要不断的永远进步。怎么才能够永远进步呢？就是不断的虚心学习，你懂得再多还是一样，人外有人、天外有天。以前我在大专时期，桌上的座右铭就是「虚怀若谷」，这样才能够不断的再成长。
如果一个人自傲自满，生命就停止下来开始老化，变成老顽固。只要能够不断的虚心学习，生命「故能蔽而新成」，能够不断去除阻塞，生命就是新鲜、生动、活泼的，年纪比较大之后，就不会被年轻人认为是ＬＫＫ“头脑僵化”硬梆梆的，真的要很柔软。