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帕奥禅师 | 毁坏业[2]三种运作方式

帕奥禅师 欢喜觉悟 2019-05-04

 下面让我们讨论毁坏业运作的三种方式。


(1)中止/无果报/阻止

  第一种毁坏业可能的运作方式是仅仅中止较弱的业,不产生果报,并且也阻止另一个业产生它的果报。


目键连尊者

  例如,目键连尊者。在一个过去世中,他带着杀害他的父母的意图殴打了他的父母。在许多生中,这个不善业产生了它的果报:它同样在他的最后一生里产生了它的果报。超过七天,被雇佣的强盗来到他的住所要杀害他。但是目键连尊者通过他的神通知道了他们的意图,并且通过他的神通,他从他的住所消失了:他从锁孔里逃了出去。但是到了第七天,他无法消失:他的杀父母的业作用为阻碍业阻止他进入禅那,然后他就无法运用他的神通。然后相同的一个业作用为了毁坏业,那些强盗将他往死里打,直到他的骨头都彻底粉碎。随后他们就离开了他。但他并没有死。那个毁坏业并没有切断他现在的五蕴然后产生投生。然后运用他的神通,他可以前去向佛陀请求入般涅槃,然后回到他的住所,并在那里进入了无余涅槃。


迦库帕拉

  然后佛陀时代另一个例子是叫做迦库帕拉尊者的比库。他是一位阿拉汉。他过去世造下的善业产生了他作为人类投生的五蕴,同样也包括他最后这一期生命期间(的五蕴)。其中的色蕴包括了五个根门的色法:它们是让眼睛可以看的净色,让耳朵可以听到声音的净色,让鼻子可以闻到气味的净色,等等。当一个人可以看,听,闻,等等,这是由于过去的善业。但是在一个过去世,作为一名医生,迦库帕拉尊者造下了一件非常恶劣的不善业。他的一位病人是一位视力不好的妇女。然后她答应他,如果他能够治好她,她跟她的孩子都会成为他的奴隶。但是当她的视力恢复了,她改变了想法,并且假装她的眼睛比以前更糟糕了。为了报复,这位医生随后给了她一些药膏要弄瞎她。当她涂到眼睛上以后,她彻底失明了。


  这发生在迦库帕拉尊者的一个过去世。如今,在他的最后一生,作为一名比库,他只采用三种姿势度过雨安居:行走,站立,和坐下。他三个月中都不曾躺下:这是佛陀教导的十三头陀支之一。这样做了一个月以后,迦库帕拉尊者的眼睛开始出问题了。并且在他证悟阿拉汉道的那个晚上,他失明了。过去世弄瞎那位妇女的不善业作用为毁坏业成熟中止了他的眼根。但它并没有产生自己的果报,但阻止了其他业产生果报。因此没有善业能够再给迦库帕拉尊者带来视力了。


(2)中止/无果报/允许

  毁坏业可能运作的第二种方式是中止较弱的业,不产生果报,但允许另一个业产生它的果报。


沙玛瓦帝皇后

  在此,我们可以以乌嘚纳王的王后沙玛瓦帝为例。在某个过去世中沙玛瓦帝和她的朋友们是波罗奈希国王的妃子。一天,和国王在河里洗完澡,她们感到冷,然后就在附近草丛里放了一把火。当草烧掉以后她们发现一位辟支佛坐在那里。虽然她们并没有烧他的意图,也就没有不善业。但国王十分尊敬那位辟支佛,然后他可能会因她们烧死了辟支佛而惩罚她们。因此沙玛瓦帝和她的同伴们收集很多草,放在辟支佛身体周围,在上面浇上油,然后点把火来毁灭她们所有的犯罪证据。这个行为,以邪恶的动机来烧辟支佛,是不善业。但是,那位辟支佛,是在灭尽定里,一种暂时中止精神活动以及心生色法的成就,然而没有什么可以伤害到他。尽管如此,即使那位辟支佛没有死,沙玛瓦帝和她的同伴通过她们的行为造下了许多不善业,并且她们在随后某一生中体验到了那个果报。


  在我们佛陀时代,一个过去的善业让她们投生为人。并且沙玛瓦帝成为了乌嘚纳王的王后,而她过去的同伴则成了他的妃子。她们也成为了虔诚的佛教徒供养了许多必需品给佛陀和僧团,学习佛法,并且成功培育了止和观。因为这样的修习沙玛瓦帝成为了一位入流者,其他的妃子们成就了各种圣道。但是一天,烧辟支佛的业以毁坏业成熟并中止了她们的生命:她们在自己的住所里被烧死了。这个毁坏业自己的果报并没有现起,但它允许她们每个人在我们佛陀时期各自造下的那些善业产生投生到相应的天界或者梵天界的果报。


五百位比库

  另外一个例子那自杀和互相杀害的五百位比库。佛陀知道他们都分享一个共同的不善业:在久远的过去,他们曾是同一个森林里的猎人。使用武器跟陷阱,他们以猎杀活命。带着强烈的喜悦,他们一生都在猎杀动物和鸟。在他们临死时,这个业产生了地狱的投生。后来一个善业给他们带来了人类的投生。并且,依靠一位善友,他们来到了佛陀的面前,并出家成为比库。他们有的成为了阿拉汉,有的成了不还者,有的成为了一来者,有的成了入流者,还有的依旧是凡夫。


  一天早上,佛陀通过佛眼观察这个世界,他看到在半个月内这五百位比库都会死去:以猎杀活命的后后受业将会中止带给他们人类投生的善业。佛陀同样也看到没有办法阻止这个果报生起。并且他看到阿拉汉们不会再投生了;其他的圣者将会有一个快乐的投生;但其他还是凡夫的将会伴随着贪欲,伴随对他们人类生活的执着,伴随恐惧死去:这将会导致一个不好的投生。但是,如果他教他们不净,他们就可以除掉对生命的执着,以及对死亡的恐惧。并且通过这个善业,他们可以获得天界的投生:佛陀发现他只能这样帮他们。并且这样的话,他们的出家成为比库还可以继续给他们带来利益。因此佛陀叫他们以不净(三十二身分)作为他们主要的禅修业处:他通过许多方式赞叹这种禅修。


  佛陀同样知道在这两周里,这些比库们会来报告:‘今天一位比库死了’,‘今天两位比库死了’,等等。他知道无法阻止,知道听到这些事也没什么用,并且为了保护那些可能批评他不阻止这件事的人们,佛陀独自隐居了两周。


  过了两个星期,那五百位比库要么自杀了,要么请别人杀了。当佛陀回来时,他问阿难尊者为什么僧团减少了这么多。阿难尊者告诉他这是因为比库们修习不净的缘故。并且阿难尊者请求佛陀教导另外一种禅修业处。佛陀就叫阿难尊者集合剩下的比库们,然后解释并赞叹了入出息念。


(3)中止/产生自己的果报

  第三种毁坏业可能运作的方式是中止较弱的业,并产生它自己的果报。


魔罗督希

  一个例子是魔罗督希,在咖古三塔佛教法时期。这位佛陀的两位上首弟子是韦都拉尊者和叁基瓦尊者。一天叁基瓦尊者坐在一棵树下,并进入了灭尽定。一些放牛人,牧羊人,和农夫经过并看到他坐在树下:他们以为他死了。因此他们用草木等等覆盖他的身体并点了一把火,然后他们就离开了。


  当一个人进入灭尽定,他是不可能受到任何伤害的:并且他的(随身)必需品也不可能被毁坏。因此第二天清晨,叁基瓦尊者平安的从那个定里出定。他抖了抖他的袈裟,然后拿上钵进入村庄去拖钵,他们认为这位死去的比库又活过来了:他们满怀着惊奇和信心。


  那个时候的魔罗叫做魔罗督希。就像所有的魔罗一样,他并不喜欢这样有美德,行为良好的比库,因为他不知道他们的来去。为什么他不知道呢?因为阿拉汉进入无余涅槃心识灭尽。因为阿拉汉断尽了执取和无明,也就没有了来生。


  为了尝试阻止这个,魔罗督希制造了一些比库们行为不端的影像给那些婆罗门屋主们看。并且他怂恿这些婆罗门批评,辱骂,责备以及妨碍这些有德的比库。魔罗督希以为这些比库们会生起不愉快的感受、伴随着恶意、愤怒、不满、沮丧的心,等等。这样就会障碍他们的修行。这样,他就可以知道他们的来去了。但是当这些婆罗门屋主们批评、辱骂、责备以及妨碍这些比库时,咖古三塔佛教导这些比库修习四梵住:(1)慈心,(2)悲心,(3)喜心,(4)舍心。并且他教他们用这四梵住作为他们观禅的基础来证悟阿拉汉。因此这些比库们前往森林或者空地,根据佛陀的教导修行。这样,魔罗的计划就落空了:他依旧不能知道他们的来去。然后他就劝说那些婆罗门屋主们做相反的事情:来抬举、恭敬、尊敬,以及礼敬这些有德的比库们。魔罗督希认为这样这些比库们的心里就会生起愉悦的感受,伴随着欣喜、快乐、得意的心等等,这样就会阻碍他们的修行。但是这次咖古三塔佛又有补救。他教比库们取代修习四种想:(1)不净想,(2)食厌想,(3)一切世间不可乐想,以及(4)无常想。然后又一次,那些比库们去到森林等等,并且根据佛陀教导修行:他们运用这四种禅修目标来对付贪,嗔,和痴,开展观禅,并且证悟阿拉汉。再次,魔罗督希的计划落空了:他又一次不知道他们的来去了。


  然后一天,当咖古三塔佛和他的上首弟子韦都拉一起去拖钵,魔罗占据了一个男孩(的身体)。这个男孩捡起一块瓦片并拿它扔向韦都拉尊者。它打中了他的头因此他的头被划破并流血了。此时咖古三塔佛以佛陀的龙象顾视转身。并且说:“这魔罗督希不知限度”。然后魔罗督希从那里堕落并投生到了大地狱。在那里他被煮了许多千年。他甚至投生到了所有地狱中最糟糕的(与大地狱相连的一个小地狱),他在那里被煮了一万年:在那里他长着一个人的身体和一个鱼的头。

  

  督希魔罗“袭击一位上首弟子”(的业)中止了带给他天界投生的善业。并且它产生了自己的果报,也就是投生在大地狱里,甚至是所有地狱中最糟糕的。


  在此我们需要理解魔罗督希投生到地狱并非由咖古三塔佛的龙象顾视或者他的话语引起的。这完全是归因于魔罗督希袭击佛陀上首弟子的恶业。这就是业的运作。


咖拉部王

  另外一个例子是我们佛陀出世以前许多个劫以前波罗奈希国王咖拉部王。因为过去的善业他拥有人类的五蕴。并且他成为国王也是因为过去的善业。但是有一天,这位国王,对一位叫做堪帝瓦帝的教导忍辱的仙人生气了:也就是我们的菩萨。为了测试这位仙人的忍辱,咖拉部王切掉了仙人的鼻子,然后他的耳朵,然后是他的手,然后他的脚。这些不善业马上成熟了,大地裂开并吞噬他进入了阿鼻地狱:他当下的不善业中止了带给他作为咖拉部王五蕴的善业,并产生了它自己的果报,也就是地狱中的五蕴。我们因此可以说杀害仙人的业同时作用为了毁坏业和令生业。从另一个方式看这个问题,我们也可以说杀害仙人的某一个业中止了产生作为咖拉部王的五蕴的业,然后另一个相同的业产生了他作为无间地狱有情的五蕴:也就是说,这个毁坏业和令生业拥有相同的特征。


--摘自帕奥禅师《workings of kamma》 


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