地藏菩萨本愿经玄义2

2016-09-21 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=e0329v7pn2o&width=500&height=375&auto=0地藏經玄義-第2集

　　下面都是從作用上來說，這些話非常非常重要。『無相無名』，「無名」大家好懂，「無相」難懂，為什麼？我們睜開眼睛看到的現象不是都存在，怎麼說無相？這是你的錯覺，真的是無相。佛在經上把這個現象告訴我們，這個現象是什麼？「夢幻泡影」。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是指一切萬法，這是盡虛空、遍法界所有一切法都包括在裡頭。是怎麼回事？夢幻泡影，假的，假相。這種假相存在的時間多久？如電，電是閃電，佛用這個來比喻；實際上比閃電存在的時間還短。現在照相機很普遍，每個人都很喜歡玩照相機，我玩照相機是初中一年級，很小的時候我就學照相，我從這裡面體會到佛講的生命在哪裡？就是快門按下去的一瞬間，時間就這麼長，你再按一張的時候跟前面那一張不一樣。佛給我們講，「生命在呼吸之間」，這說得太長，《華嚴經》講是「剎那際」，那是真的。剎那際很不容易體會，我們講到這段經文再細細跟諸位報告，然後你才知道相不存在，佛家講不生不滅。如果它本來就不生不滅，你說不生不滅，這話就沒有意義。不生不滅是說什麼？生滅的時間太短，好像分不出來，幾乎是生滅同時，稱為不生不滅。

　　《仁王經》講的還是很粗，它講現象的存在，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅；這是佛的方便說，不是真實說，真實說還不止，比這個時間還要短。一彈指經上講是「力士彈指」，身體很強壯的人彈得很快，像我們現在彈一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，正好兩個十萬八千，這一秒鐘是兩個十萬八千；換句話說，二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？這是佛的方便說，還不是真實說。

　　我們今天看電影，大家都曉得，一秒鐘鏡頭開合是二十四次，已經把我們騙得很迷惑，以為是真的。這一秒鐘才二十四個生滅，而《仁王經》講一秒鐘二十一萬六千次生滅，你怎麼會知道？所以一切現象，十法界依正莊嚴是剎那生滅的現象，我們今天看到好像它還存在一段時期，那是「如露」，露是什麼？相續相。相續相是前面一個相跟後面一個相相似，決不是一樣的，你要了解這是相似的現象，絕對不是完全相同的現象。這是無相，你還有什麼好著相？你對於一切萬象上生起分別執著，你錯了！佛菩薩為什麼得大自在？他不執著，他知道這個事實真相，事實真相沒有相。

　　「無名」諸位就更好懂，連中國老子都曉得，老子第一句話：「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家講相是依他起，名是遍計執，在唯識講三性，唯有一念自性是圓成實。你要講到依他起，十法界依正莊嚴都是依他起，我們要曉得依他起是假的不是真的，遍計執就更是假的，更不是真的。所以你要曉得無相無名，你才能在名相裡面放棄分別執著。因為你不知道，以為相是真的，名也是真的，就爭名奪利，造作無量無邊的罪業，不知道名跟相都是假的，你錯了！所以先要認識清楚，明瞭宇宙人生的真相，然後我們自己的行為就正確了。

　　底下講正確，正確是『絕思絕議』，你就入佛菩薩的生活境界。諸佛菩薩、法身大士他沒有思沒有議，思是念頭，議是言語造作，他沒有。這是過真實的生活，與事實真相完全相應的生活，這個生活是活的不是死的，他空有兩邊不住，所以他是活的。雖然自己「絕思絕議」，這是寂靜到極處。大乘經講十地菩薩得「寂滅忍」，這最高的境界就是絕思絕議，跟這個相接近，沒有入真實的「無生法忍」。無生法忍很高，我們知道無生法忍，在菩薩位次裡面是七地、八地、九地，我們說七地是下品無生忍，八地中品，九地上品。寂滅忍是法雲地下品，等覺中品，如來果地上品，清淨寂滅，自性圓滿恢復，這就是絕思絕議。

　　雖然在這個境界，這個境界離開有，可是他『作群生之依止，為萬法之根源』，他不住空；絕思絕議不住有，做一切眾生依止，他不住空。「依止」就是依靠，是十法界有情眾生的依靠，隨類化身，隨機說法，做眾生的依靠；雖做眾生的依靠，又絕思絕議，所以他們得大自在。我們知道經上常講佛菩薩自在，我們非常羨慕，《華嚴經》講十種自在，他自在從哪來的？就這麼來的，所以我們一定要知道它的根本。上一次講《地藏經》沒有講這一段，那是為了趕時間準備到九華山，我看到這經文太重要，決定重新再講一遍。這一部經我們也把它看作根本法輪，是我們修學重要的課程。難得青蓮法師在綸貫一開頭，就這樣給我們說清楚、說明白，他講經說法真的是從根本講起。

　　「作群生之依止」，群生是講有情眾生。「為萬法之根源」，萬法就包含我們今天所講的植物、礦物，太空自然的現象，無所不包。這些現象是自性變現的，有情眾生是自性變現出來，無情眾生還是自性變現出來。《華嚴》說：「情與無情，同圓種智」，就說這樁事情。所以環境是會變的，也是剎那在變，怎麼變的？隨念頭變，這是佛經常說的「一切法從心想生」。這個地區一切眾生心善，環境就善，這個地區眾生心邪，環境也變邪了，山河大地看看都不順眼，我們中國人講氣氛不對，現在人講磁場不一樣，它變了，隨著人心在變。西方極樂世界何以那樣的美好？每一個往生的人都是上善之人。人人都是上善，他的環境怎麼會不善？道理在此地。

　　我們現在居住這個地球環境，為什麼比不上一百年、兩百年以前？現在講自然生態被破壞，現代的人心沒有從前人的人那麼善良淳厚。所以，諸位要懂得「境隨心轉」，這是真理。山河大地隨心轉，我們居住的環境隨心轉，你要明白這個道理，這叫風水，不必去找風水先生來看風水，那個沒用處。你的心善良，你居住的環境風水就變得很好，你心不善，好風水的地方你去住幾個月就會變壞，你的心把這個地方風水改變破壞了，這是跟你講真理、事實真相。《華嚴經》上佛給我們說總綱領，「一切諸法，唯心所現，唯識所變」。識是念頭，心是自性，自性能現相，真心能現相，妄心在那裡起變化。這個道理要細心去體會，所以它做一切有情眾生的依止。諸佛菩薩明心見性，徹底了解事實真相，幫助這一切還在迷惑造業的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們明瞭，這是作群生的依止，但諸佛菩薩只盡義務，絕對沒有享受權利。

　　從我出家的那一天，我就說佛教是教育，不是宗教。在台灣「中國佛教會」，請我做弘法委員、設計委員，我就向佛教會建議，佛教是教育。最近我又補充了一句，說得更清楚、更明白，佛教是教育，現在有不少人能接受。釋迦牟尼佛在這個社會上，他究竟是扮演什麼角色？他是哪一號的人物？我們要給他定位，我給他說成釋迦牟尼佛是義務社會教育的工作者。世間人重視假名，所以我們要把他身分搞清楚。我們做釋迦牟尼佛的學生，我們就要肯定，我們也是義務社會教育的工作者，只盡義務，不享受權利。只盡義務我們不落空，不享受權利我們不著有，這就是菩薩道，空有兩邊不住，你說我們多自在，多快樂！《華嚴經》上十種自在，我們現在功夫不到，還享受不到，但是小的自在我們已經有了，已經感受到，這是人生最高的享受。

　　所以要曉得一切眾生，有情眾生跟無情眾生都是自性顯現，自性之心作用變現出來的境界，是一不是二，盡虛空、遍法界跟自己是一不是二，不要說有情眾生，無情眾生還是自己一部分，我們要認識清楚。所以對一切眾生，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，他們有分別執著。為什麼？他不了解事實真相，我們明白，他跟我們有分別，我們跟他不分別。像一棵大樹一樣，它是樹枝，它只看到它的一枝，沒有看到根，看到那一枝跟我這枝對立，我們不相同。它只看到這一枝，它沒有看到根本，看到根本才知道原來是一體。佛法看到根本，所有枝條是一體，枝條就不打架了。盡虛空、遍法界是同一個根，一念自性，虛空法界森羅萬象是自性的起用，哪有不能和睦相處的？

　　今天講多元文化，就求的是我們和睦相處，消除歧見，消除誤會，消除隔閡。怎麼個消除法？找根，根找到之後所有問題都解決。所以我給一些特別是外國不同宗教這些同修們，他們現在著重多元文化，我告訴他西方極樂世界是多元文化，《華嚴經》的華藏世界是多元文化，再說他們的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一個族群的人，不是同一個國家的人，你們在全世界宣揚，這些信仰上帝的人將來都生到天堂，這不是多元文化嗎？如何處理各種不同族群，能夠在一起和睦共存共榮，那是一套學問。而佛經是大圓滿，能夠促進種種不同歸到一元，多元歸到一元，一元不礙多元，多元融通一元，這才是真正的美好。並不是說一棵樹所有枝條都變成一條，哪有這種道理？那是不可能。各個發展都有他美好的一面，共存共榮，知道是同一個根源。隨著自己文化去發展，貢獻給整個社會，貢獻給一切眾生，都是菩薩道，都是菩薩行，這才叫大圓滿。這是人類，可以說共同的理想，共同的願望，不知道從哪裡做起，不知道用什麼方法才能達到，這裡就講得非常清楚、非常明白了。

　　『究竟號中道正空』。「正空」，我們在佛經多半看到真空，此地用正，正就是真的意思；用正空比較少見，真空常見，此地的正空跟真空意思一樣。「真空不空」，「妙有非有」，這是說到究竟。在佛法裡面名詞，「號」就是名詞，稱為中道，稱為真空，這是講性。『褒美稱第一義諦』，什麼叫「第一義諦」？就是一念自性。第一義，諦是真實的意思。第一義諦，這個名詞大家不容易懂，用現在的話來說是「唯一的真理」，這大家好懂。對現代人解釋，你盡可能用現代的名詞，古人在第一義諦的解釋，我們拿那個解釋跟人家講，愈講是愈麻煩，愈聽不懂。我們真正了解這個意思，想想現代人他們哪些名詞跟這個很接近，大家就很好懂。《般若經》講「諸法實相」，不好懂，拿古人註解是愈講愈麻煩，我們把它變通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一聽就明白，意思就清楚。「褒美」是讚歎，讚歎它，稱它作宇宙唯一的真理。這是說到真如自性的根源，佛經講「法爾如是」，它沒有來由，本來就是這樣。再看第二段，我們也把這個文念一念︰

　　【諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德云，指虛空世界，悉我自心。】

　　到這裡是一段，這一段跟我們講法界的起源。法界，諸佛菩薩所住的叫一真法界；迷失自性的眾生，他所居住的叫十法界。我們要明瞭，「十」不是數目字，是代表無盡，它是表法的意思。《華嚴經》用「十」表法，《彌陀經》用「七」表法，密宗教典常用「十六」表法，這是我們在大經上常常看到，像《無量壽經》講二百一十億，它不是數字，二百一十億不多，它是代表大圓滿，這些都不是數字，表無盡。所以迷了，就變成無量無邊的法界，這是說法界是怎麼來的。

　　『諸佛悟之』，「悟」就是前面講的心性，一念自性，自性的體用。《華嚴經》的經題「大方廣」，就是自性的體、相、作用；大是講性體湛寂，方是講現相，廣是講作用，方廣兩個字就是此地講的虛靈。明白這個事實真相，徹底了解事實真相，這就是悟，這個人我們就稱他作佛。「諸佛悟之」，悟了以後他們的生活狀況，下面講『三身圓顯』，「圓」是圓滿，沒有一絲毫缺陷；「顯」是明瞭。「三身」是法身，法身與一念心性的體相應，湛寂相應，報身與現相相應，應化身與作用相應。這是諸佛如來、諸大菩薩明白了，他們的生活狀況，看看人家過的是什麼生活，人家那個生活是三身圓顯。法身就是我們今天講，對於宇宙人生的真相徹底明瞭，不但是明瞭，整個融合成一體。

　　下面說：『虛空世界，悉我自心』，這個境界是證得清淨法身。誰能夠肯定契入盡虛空、遍法界是自己，是自己一心變現出來的，你就能夠入這個境界，你就證清淨法身。入這個境界看一切眾生都是自己，所以你慈悲心自然現前，「無緣大慈，同體大悲」。你愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件，如果有條件你還是迷，你沒有覺。左手有痛癢，右手來幫它搔癢，還要去感謝它、還要談條件嗎？談條件就是不知道，左右手是兩個，說我不是你，兩個分得清清楚楚；知道是一體就不談條件，沒有條件了。無緣大慈，無緣就是無條件，你對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是沒有條件的。為什麼？盡虛空、遍法界是你自性變現，一體。不但對有情眾生，對人、對一切動物，他從內心裡面流露出來真誠的愛心。不見性的人沒有，他的愛心是從情識裡流出來，不是真的，但真誠心流出來的，連動物都感動。

　　我們不了解事實真相，所以用的什麼心？虛情假意。根本不曉得真心是什麼，你怎麼會用真心？唯有佛跟大菩薩知道，權教菩薩以下都不知道，沒有見性，沒有見到真心，他怎麼會用真心？只有見到真性的人，他才會用真心，他的三身才圓顯。什麼叫報身？報身是智慧身，智慧的生活。我們凡夫生活在煩惱當中，生活在憂患之中。覺悟的人生活在智慧之中，他過的生活是高度的智慧，圓滿的智慧，他跟我們不一樣。這種生活與社會上地位高下不相干，與貧富貴賤不相干，有些過高度圓滿智慧生活的人，在世間是討飯作乞丐，所以他跟貧富貴賤不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，多自在！世間人把貧富貴賤看得那麼嚴重，想盡方法去爭取，佛法看是一律平等。為什麼？自性變現的。現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別，這個味道誰能懂得？不覺悟的人你給他講，他永遠想不通。為什麼想不通？想就不通，他不想就通了。「想」是落在意識裡頭，那怎麼會通？你怎麼會了解事實真相？離心意識，離思議，不思議就通達、就明瞭，就三身圓現。應化身就是幫助一切眾生，這是大慈大悲落實，用今天的話講是落實，他真的去做，他不是空口說，不是在講理論，他真正是做到了，這是佛與法身大士、與大菩薩們和我們凡夫不同的地方。

　　『眾生迷此，則六道循環』，迷得深的是六道，迷得淺的是四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛（佛是天台家講藏教的佛、通教的佛），都沒見性，這是迷得淺的。這個地方講迷得深的，是六道輪迴。這說明一真法界怎麼來的，十法界怎麼來的，六道怎麼來的，就是迷悟不同。悟有淺深不同，所以菩薩有五十一個階級，悟的淺深不一樣。迷的厚薄也不一樣，所以有六道的不相同，六道裡頭每一道，這些眾生生活狀況也不相同，跟迷的淺深有差別。同樣是在人道裡頭，為什麼有一些人一生過得很幸福，有一些人過得很辛苦，法相唯識裡面告訴我們，同生人道是「引業」，牽引著你到這一道來受生，這個業力叫引業；生到人道，你一生的受用叫「滿業」。兩種業力不相同，我們同生人道，引業是相同的，這一生的受用不相同，滿業不相同。滿業是指什麼？宿世所造作的善惡不一樣，修善你這一生得福報，作惡這一生過得就比較辛苦。我們然後才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？不是別人定的，自己定的。所以真正明白事實真相，才懂得自作自受，這是事實真相。

　　明瞭事實真相，我們就一定要斷惡修善，這是自作自受，我斷一切惡，不善的果報自然就遠離；我修善，一切善福它自然就會來，你這一生享福。更應當與佛結緣，與眾生結法緣，生生世世覺而不迷，我們學習境界才不斷向上提升，才會有進展。如果不肯與佛結緣，不肯與眾生結緣，你福報享盡，你造作惡業，福享盡了就要往下墮落，這是一定的道理。所以與佛結緣，接受佛菩薩的教誨，這個人有福，真正有福。他在有福報的時候，他會全心全力去修福，於是他的福報永遠享不盡，愈積愈多。佛教給我們積功累德，我們看諸佛菩薩示現，釋迦牟尼佛是一切有情眾生當中福報最大，到如來果地智慧福德都圓滿，我們稱讚他「二足尊」。「二」就是智慧、福德，「足」就是圓滿，兩種都圓滿，在智慧福德裡面他是最尊最貴；「尊」，就是尊敬的意思，值得人尊敬。

　　釋迦牟尼佛當年示現在世間是什麼樣子？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，世出世間第一等的福報。而我們現在世間人看到，他好可憐，他日子過得那麼苦。我們一般凡夫三餐吃得很考究，還要吃點心，以為佛那種生活是苦。佛那種生活是樂，得大樂，得大自在！我們有沒有想到，我們今天雖然享到富貴的生活，付出的代價有多少？你多操心，如何保持自己的富貴，天天患得患失。釋迦牟尼佛的生活，心裡頭無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人跟他怎麼能相比？你要是觀察到這一點你就明瞭，原來那個生活高明，那個生活自在，那才是真正大福報。世間人貪圖這一點點名利，這一點點享受，付出的代價太大了，得不償失。他失的是什麼？失的是定慧。

　　佛這種簡單生活是圓滿的大定，真正是「不取於相，如如不動」。外不著相，內不動心是大定，他所起的作用橫遍十方，豎窮三際，無所不知，無所不能。你從這上想想看，世間人種種享受那個損失就太大太大了。他在這個享受當中過的是什麼日子？妄想、分別、執著，他在憂患之中過這種日子。一般人看不出佛的福報大，二足尊，尊在哪裡？樣子像個乞丐，過的那種生活，晚上睡覺連房子都沒有，吃飯到外面討飯，他貴在哪裡？世間人看不出來，不了解。我們要為大家介紹佛法，一定要講清楚、講明白，讓他真正覺悟，好好想想，我們生活跟佛生活比較一下哪個殊勝？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不難，看破難，你明白事實真相難。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真實智慧。

　　昨天晚上我們在光明山講演，他們出的題目是「消除業障」，現在大家都很關心，為什麼？用功不得力。什麼叫得力、什麼叫不得力？得力就是我們生活得自在，我們的生活過的是煩惱輕、智慧長，過得很幸福，過得很美滿，那就是得力。還是這麼辛苦，還是這麼多煩惱、憂慮、牽掛，這是不得力，它根本原因在哪裡？沒有了解事實真相，沒有看破，沒有放下，所以你修學佛法學得這麼辛苦。這就是講經的重要與可貴處，幫助眾生斷疑生信，再進一步幫助他破迷開悟。佛菩薩對我們的幫助就到這個地方，我們只要破迷開悟，自己就離苦得樂。苦從哪裡來？迷來的；樂從哪裡來的？悟來的。真正覺悟了，樹下一宿，托缽維持生活，都得大自在、得大樂！他悟了。迷的時候給你住在皇宮裡面，叫你作皇帝都不自在，你的日子都過得非常辛苦。所以苦樂在迷悟，這是真理，這是事實真相。

　　『迷悟有殊，而心性無別』，你的真心自性與迷悟不相干，與苦樂也不相干，它始終是如如不動，那是真的。末後這句話非常非常重要，「虛空世界，悉我自心」，這八個字要緊。我們常常念著，你心量會拓開，遇到人事環境有了糾紛麻煩，你把這八個字念一念；甚至遇到災難，這八個字念念就消災免難，諸位試試看很有效果。

今天時間到了，我們就講到此地。