地藏菩萨本愿经玄义5

该内容已被发布者删除该内容被自由微信恢复。

文章于 2018年1月25日被检测为删除。

查看原文

被用户删除

其他

地藏菩萨本愿经玄义5

2016-09-23 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=b03290gcjx3&width=500&height=375&auto=0
地藏經玄義-第5集

　　請掀開經本，綸貫第一面倒數第五行，最後一句看起︰

　　【今且置悟，只論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。】

　　到這個地方是一段。這一段為我們說明六道輪迴的由來。六道確實有這麼一樁事，這事怎麼來的，根源在什麼地方，我們要知道。在古代，印度宗教非常發達，修學也確實有成就。世尊出世那個時候，有許許多多的外道，佛家講外道是從理事來建立這個名詞，決定沒有輕視的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都稱為外道。如果我們學佛不懂得向自性當中求，也向心外求，那也是外道，這個道理我們要明瞭，名詞術語的含義要清楚。這些人他們修定也有相當的定功，佛家講世間禪定，四禪八定他們都得到了。許多宗教的修行人，他們有能力往生四禪天，有能力往生四空天，在甚深定力境界裡面，六道的情形就非常熟悉。他們見到六道狀況不是推想的，也不是用數學推算出來，定中的境界是現量境界，是親眼所看、親耳所聞，但是六道從哪裡來的，為什麼會形成，他不知道。就如同我們現在生活在這個世間，這個社會、這個地球上事物我們都看得清楚，我們都聽得清楚，我們都很明瞭，可是地球從哪來的，地球上這些生命從哪來的，我們不知道。那一些外道的修行人，對於六道狀況就跟我們現前一樣，知其當然而不知其所以然。

　　所以然的道理大家都想知道，正如同我們地球人，有許多科學家、哲學家，他們觀察來為我們解釋，地球怎麼起源和生命怎麼來的，他們有很多的說法，但是這些說法都是猜測，觀察當中的推想，並不是事實。這種希求、欲望，在我們佛法講是眾生之感；他想知道，想明白，這個想就是感，佛菩薩就應。你不想，佛菩薩來跟你講，你不要聽，你很想知道，佛菩薩就來了。佛菩薩來到世間為什麼？就是把這個所以然的道理，為這些眾生講清楚、說明白而已，也就是說明宇宙人生的真相，這是佛法的教學。所以綸貫一開端，就先給我們講法性的根源，然後再講法界的緣起，法界是怎麼回事情。

　　第三段愈講跟我們現在生活愈密切，講六道的由來。第一句話說『今且置悟』，「悟」的境界是佛菩薩的境界，是一真法界，是四聖法界，現在放在這個地方我們不談，專講六道。『只論其迷』，現在只說迷的眾生，迷失一念心性，我們迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性變什麼？自性變成阿賴耶，我們就不叫它自性，叫阿賴耶，所以阿賴耶是迷了的自性名稱。其實自性有沒有迷悟？沒有，迷悟在人，這些經文我們要細細體會它的意思。六道裡面『天、人、修羅』，我們叫三善道，『循善品而輕升』，「輕升」是佛法裡面用的形容詞，他修善就感得三善道的果報。人、修羅是善道，但是此地的修羅是講人間、天上的阿修羅。而六道裡面講修羅還不算人間，是講天上修羅。世尊在《楞嚴經》告訴我們，阿修羅六道裡面除了地獄裡面沒有，其餘四道都有阿修羅，就是天上有阿修羅、人間有阿修羅、鬼道有阿修羅、畜生道有阿修羅。所以佛經常講五趣輪迴，講五道不說六道，講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就歸哪一道，不是單獨說。如果講六道，阿修羅是單單指天阿修羅，人阿修羅在人道，這是六道阿修羅的一說種法。

　　天道有欲界、色界、無色界，欲界天是秉十善業道而輕升的。這個輕重說得很好，我們人在喜悅的時候、心情很好的時候，這個身很輕快；人在憂慮煩惱的時候，這一身就像重擔一樣，這是我們能體會得到。煩惱憂慮時身體非常沉重，心情也沉重，身體也好像是有幾百斤重的樣子。重就往下墜，輕就往上升，所以人心善、行善，身心輕快，他往上升。單單修十善業道最高的生到忉利天，這些事實真相我們必須要知道。我們想在一生當中，來生、生生世世都得福報，你要懂得福報是從哪裡來的。看到世間人有福報，他福報從哪裡來的？福報是果，果必有因，所以你要找它的因。如果繼續不斷在修因，我們知道他來生還享福，後世還享福，他的福報享不盡。如果前世修的福報，這世享福迷了，不知道再修福，那就很可憐！福報這一生享盡了，來生就沒有福報。世間迷的人多，覺悟的人少，尤其善惡的標準你要清楚、要明白。《了凡四訓》就講得很清楚，什麼是真善，什麼是假善，什麼是圓滿的善，什麼是偏在一邊的善，什麼是大善，什麼是小善，這總得要搞清楚，自己才知道怎樣修學。明白的人修大善、修真善、修圓善，果報圓滿，這都是「事在人為」。

　　忉利天再往上，除了修十善之外還要修禪定、還要修四無量心。四無量心是慈悲喜捨，你要沒有慈悲喜捨，縱然行善最高也只能到忉利天，向上就沒分。於是我們想想自己的前途，要 41 36356 41 15232 0 0 3799 0 0:00:09 0:00:04 0:00:05 3800住我們在人世間的時間很短暫，一定要曉得，就好像住旅館作客，在這裡觀光旅遊幾天就走了，這個地方風景再美好你帶不去，一草一木你都帶不走，這是事實真相。諸位都知道，「生不帶來，死不帶去」，「來也空空，去也空空」，你們都知道，也都會說，為什麼這個世間和一切諸法你還要留戀、你還要執著？這是對於來去空空的事實真相你只會說，並沒有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就徹底放下，起心動念、一切作為利益社會大眾，這是修福。佛說得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，我們多做善業，多做好事，善業你會帶走，幫助你超生，幫助你生天，你會愈升愈高，道理在此地。你若造惡，你就往下墜，愈墜愈下。這是覺悟的人與迷的人，他們的思想、見解、行為不同。這個道理不難懂，這是佛法裡面最淺顯的道理。

　　你修定，定沒修成，有一點定功還不到家，在佛法講是「未到定」。你比平常人有定功，你與色界天比，你的功夫跟他差得很遠，但總是有點定功。你有慈悲喜捨，你才能夠生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，生欲界上面四層天，這些天福報一層比一層大，享受也是一層比一層殊勝。你的財、色、名、食、睡欲望沒有斷，換句話說，你對財色名食睡還有貪心、還有執著。但是執著、貪心愈往上去愈薄，雖然薄了，但不是沒有，像「他化自在天」欲望很微薄了，但他不能夠超越欲界。對於欲的念頭，定功深則能完全伏住，財色名食睡在面前能不動心。諸位要知道，不動心，不是你的欲斷了，是你伏住了，定功很深伏住了。你有這種力量，你就生到色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，看你定功的深淺，定功愈深就愈往上超生。所以佛在經上常常教導我們，這個話講得太多，學佛的人都聽說過，經典也常讀過，「財色名食睡是地獄五條根」，你對這些東西有嚴重的執著和貪愛，你必定往下墮落。

　　世尊教導弟子在這個世間建立道場弘法利生，要用什麼心態？他老人家說得很好，「水月道場，夢中佛事」。道場有沒有？有。月亮有沒有？有，是水裡面的月影子，你就曉得是假的不是真的。告訴你道場可不可以有？可以，但決定不留戀，因為有跟無是一不是二。佛事是什麼？講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，這是佛事。再說貼切一點，我們自己的生活是佛事，生活是什麼？表演給眾生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，處事待人、一切應酬沒有一樣不是佛事，不僅僅是言教身教，身語意都是三輪弘教。身語意三輪都是法輪常轉，言語是法輪，身體也是法輪，起心動念也是法輪，這是三輪教化。你決定不著相，不但不執著，實在講連分別都沒有，這樣子才是即世間而超越世間，世間跟出世間沒有界限，它是一不是二。事上跟一切眾生和光同塵，沒有兩樣，這叫世間，心理上一塵不染叫出世間，出世間跟世間是一不是二。世間迷人貪著這些夢幻泡影之事，貪著就住世間，就沒有辦法超越，這是佛教導我們要如何生活與修持。

　　欲斷掉了，斷是伏斷，不是滅斷，隨其功行淺深有四禪十八層天的差別；如果是滅斷，他就證阿羅漢果，超越六道了。這一類的眾生，雖然對於欲不分別、不執著，但是對於色沒有放下。色是色身，我們居住的環境，現在講的物質，認為這些萬物是實有的，還有微細的分別執著，沒有把色放下，他出不了色界。到四禪天定功再往上提升，悟性也隨之擴大，知道這個色不是究竟，於是對於這個色不分別也不執著，這樣就生到無色界。無色界用我們現在的話來說，是純粹精神的世界，沒有物質，沒有身體，這個都捨棄掉了，在凡夫裡面他是高級凡夫。古印度的人做到，我們中國人有這個理想，但沒看到有人做到。誰有這個想法？老子有這個想法，我們在《道德經》看到過，他說：「吾有大患，為吾有身」，老子曉得，他說我有最大的憂患是因為有身體，沒有身體多自在。無色界天人就是老子這個觀念，他兌現了，他身不要了。

　　隨其功行的淺深，無色界有四層天，達到最高的境界是非想非非想處天，經上講壽命是八萬大劫。壽命怎麼來的？定功，他的定力能支持那麼久。但是這個定功會失掉，八萬大劫時間到了，他的定功會失掉。他失掉之後，最高的地方則不能再突破，所以就往下降，還是繼續不斷的輪迴。諺語說：「爬得高，摔得重」，佛在經上講四禪天以上，跟四空天人多半墮地獄，他為什麼會墮地獄？到定功失掉的時候，他毀謗三寶。因為他自己覺得，他到那個境界就是大涅槃境界，永不退轉，不生不滅了，這一下還要退轉，他說聖人所說的話靠不住，這是假的，我到這個境界還要退轉，所以毀謗聖賢。這是謗法之過墮地獄，真的是爬得高摔得重。我們在六道裡搞些什麼？就是玩這些遊戲，升到頂點又下來，然後不知道到哪一輩子，又爬到那裡又墜下來，就是玩這個遊戲，玩得好辛苦，佛經講的「生死疲勞」，我們在搞這個東西，這是大錯特錯！

　　給諸位說，色界天沒有阿修羅，無色界天當然更沒有，阿修羅只在欲界，而且只有在欲界忉利天，夜摩天以上就沒有阿修羅。阿修羅是怎麼樣生天的？修福。前世在人間修大福報，他人間福報沒有地方享，到天上去享福。為什麼稱為修羅？「修羅」是梵語，意思是無端正。阿翻作無，修羅翻作端正，也就是說他的相貌醜陋，沒有天人相貌那麼端正。但是他的福報很大，這些福報怎麼修的？布施。六波羅蜜裡面前五種都是修福，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是修福。修福變成阿修羅，就是五種修福裡面只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福報太大了！因為不能持戒，不能忍辱，脾氣很大，貢高我慢，好勝心強，修福總是修在第一個，別人出一萬塊錢，我出二萬塊，一定把你壓倒，這樣的人他將來就變成阿修羅，好勝。所以享天福的時候，他好勝、傲慢的習氣還是不斷，在天上也常常搞鬥爭，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在鬧事。這是阿修羅，我們要懂得怎樣會變成阿修羅。但是諸位要知道，阿修羅的福報享盡後都很苦，為什麼？他造業造得多。一般人沒有那麼大的福報，造業造得少，想造重業都沒法子造。你是一個普通老百姓，你殺人要償命；他是個國王，殺多少人也不要償命，因為他福報大。所以福報大，修福容易造業也容易，這個道理與事實真相我們要明白。這是講三善道。

　　人道狀況，我們現在生在人道，這個境界我們親眼看見，人是秉五戒、十善而得人身，你過去生中五戒持得好，沒有毀犯，十善修得不錯，這一生能夠得人身。雖得人身，我們每一個人的一生遭遇不相同，禍福不一樣，這是什麼原因？佛給我們講，這些是「滿業」，也就是善惡的果報。我們到這一道來投生是「引業」，引導你來投生，我們大家都有這共業，共同的引業，過去生中都是修五戒十善，到這個世間來投生得人身。每一個人這一生受用不一樣，是你過去生中修的善惡不相同，你修「因」不相同，「果」怎麼會一樣？所以一生當中的窮通禍福與別人不相干，都是「一飲一啄，莫非前定」，我們要明白這個道理。我有福，別人能不能把我的福奪去？奪不去。你有災禍你能不能免得了？免不掉，怎麼樣躲都躲不過，這是事實，自己一定要清楚。可是有沒有消災免難的方法？有。佛家講得非常有道理，你命中注定的是因，轉變之機在哪裡？緣。你能夠控制緣，掌握緣，轉變緣，果報就轉變了。我有災難的業因，但是我今天拼命修善，我不造惡，我把惡緣杜絕，善緣增長，惡的因就不能現前。佛家教你消災免難有一套理論依據，我們愈想這個理論，愈有道理，我們信得過。人生在世，中年以上要明白，年輕的時候迷糊，他聽不進去，聽不懂，年歲大了要清楚、要明白，決定要多做善事，幫助社會與眾生。

　　尤其現在是亂世，亂世裡面第一重要的事情，是消除一切眾生的誤會和歧見。如何在這個階段建立共識，縮小我們思想見解的差距，這樣才能社會安定、世界和平，一切眾生互相尊重、互相敬愛、共存共榮。這是現階段我們弘法利生的目標，因為這個階段是大災難降臨的時候。佛講經說法教導我們要契機契理，「理」是一念自性，也就是此地所講的湛寂虛靈，我們與這個相應；「機」是現前的狀況，現前迫切需要是什麼，其餘的我們暫時放下，先救命要緊，挽救世間劫難要緊。這個災難迫在眼前，是燃眉之急，刻不容緩，要加緊努力去做。我們這邊的彌陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，這是菩提心，菩薩行，我們要認識清楚。對於他們做的事情決定沒有懷疑，決定沒有嫉妒，全心全力去幫助他、協助他，他的功德就是我們自己的功德，成人之美就是成就自己之善。前面講「一心而貫諸法」，自他不二，不必樣樣好事都要自己來做，你就有分別執著，你就錯了！別人領頭做豈不是更好？我們自己省多少心、省多少事，我們來幫助他，功德沒有兩樣。這是天、人、修羅三善道，依據他行善而超生的。

　　再說地獄、餓鬼、畜生，這三道叫三惡道，『由惡業而沉墜』，「墜」是往下沉、墮落。這三道業因非常複雜，十善業反過來就是十惡業，身體造作的殺生、偷盜、邪淫；口造作妄語、兩舌、綺語、惡口；心造作貪、瞋、痴，造作這十種惡業果報就在三惡道。極重的十惡墮地獄，中品的十惡墮餓鬼，下品的十惡，十惡業比較輕一點的變畜生。十惡裡面最嚴重的是心，就是意三業「貪瞋痴」，佛在一切經論裡面把它稱作三毒，所有一切的惡業都是從這個地方生長，叫三毒煩惱。

　　佛家講行善，善有善根，這個根能生一切善，那就是無貪、無瞋、無痴，稱作「三善根」。反過來，我們就曉得貪瞋痴是「三惡根」，所有一切的惡法都從這個根生出來的。我們哪個人沒有貪瞋痴？這一句話的意思就是說明，哪個人沒有三惡道的業因。實在講，我們一般眾生三惡道的業因力量強大，三善道的業因有，但力量微弱，這是事實。自己要多想想，因有了，而且又這麼強大，如果再加上緣，不要加多，加上小小的緣，就到三惡道去了。外面境界的誘惑就是緣，名聞利養、五欲六塵在這裡誘惑你，你對它貪愛分別，餓鬼道的緣成就；看到別人有成就，嫉妒、瞋恚，想盡方法障礙破壞他，地獄道的緣成就；於一切世出世間法是非邪正沒有能力辨別，禍福因緣擺在面前不認識，畜生道的緣成熟。

　　我們冷眼觀察這個世界，現在雖然都是人身，再過幾年往哪裡去，豈不是清清楚楚、明明白白嗎？有幾個人知道念佛，又幾個人肯認真念佛？念佛的人是最有福報的人。一心念佛，六道裡頭沒有這個果報，不但六道裡頭沒有這個果報，十法界也沒這個果報，念佛的人果報只在西方極樂世界。念佛的人決定要修十善、四無量心，為什麼？西方極樂世界釋迦牟尼佛給我們介紹，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要想參加那個俱樂部，我們要上善，換句話說，上品十善是生天，我們要修上品十善，再加上念阿彌陀佛，就往生極樂世界去。所以真正想往生極樂世界的人，除了信願持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生。如此，我的條件跟西方極樂世界這些諸菩薩才能相應，才能夠達到他們的水平。所以念念要護念一切眾生，我們讀《彌陀經》，《彌陀經》本來的經題是《一切諸佛所護念經》，這是一切諸佛所護念法，依照這個方法修行的人，就是一切諸佛所護念的眾生，這是我們要學的。