地藏菩萨本愿经玄义11

该内容已被发布者删除该内容被自由微信恢复。

文章于 2018年1月25日被检测为删除。

查看原文

被用户删除

其他

地藏菩萨本愿经玄义11

2016-09-29 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=r0329wu233n&width=500&height=375&auto=0
地藏經玄義-第11集

請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第二面第七行，末後一句看起︰

　　【釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。】

　　這一句念一下就可以，不必解釋。下面這是細說，地藏菩薩是人，本願是法，在七例選題裡面，這部經是屬於人法立題，屬於這一類。人名裡面又有通別，地藏是別稱，菩薩是通稱。前面跟諸位同修提過，實在講地藏還是通名，因為凡是修學地藏法門的人，依地藏本願自行化他，這個人就是地藏菩薩，地藏菩薩很多，我們一定要明瞭這個道理。現在我們將地藏簡單做一個解釋，註解諸位自己可以去看，我講不一定是註解裡面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能夠生育萬物，我們知道一切動物、一切植物、一切礦物都不能夠離開大地，大地裡面含藏著無盡的寶物，這個寶物能夠供養一切眾生，佛用這個來做比喻，比喻我們的心地。前面序文裡面已經說過宇宙的緣起、生命的由來，都是從一念心性裡面生出來的，佛將心性比作大地，心性裡面有無量的智慧、無盡的德能，將這個比喻作寶藏。「藏」就是含藏的意思，心地裡面含藏無盡智慧、德能寶藏。而且這是一切眾生都有的，並不是諸佛如來才有，菩薩有，我們凡夫就沒有了，凡夫也有。不但我們凡夫有，連惡道眾生和阿鼻地獄眾生，也沒有一絲毫的欠缺。

　　所以從這個方面來看，從心地寶藏來看，確實是生佛平等。在佛的果位上並沒有增加一點，在我們凡夫的地位上也沒有減少一點，都是圓滿具足。但是生佛迷悟不同，覺悟的人這個寶藏自在受用，落實在受用當中，佛法稱為「三德祕藏」。這三德是法身德、般若德、解脫德，在覺悟的人有這三種受用。而且這三德每一種裡面都含有「常、樂、我、淨」四德，這四德叫四淨德，清淨之德。我們凡夫很不幸迷失了自性，所以這三樣東西，我們雖有不能現前，雖有常樂我淨，得不到受用，我們跟諸佛菩薩差別在此地。所以從性具上來說我們沒有差別，從作用上來講我們有差別，這個道理我們一定要懂得。佛教導我們沒有別的，就是教我們覺悟，教我們回頭，教我們恢復德用，也跟諸佛菩薩一樣。

　　三德裡面什麼叫法身？法是諸法，世出世間一切諸法是自己，誰知道？幾時明瞭一切諸法是自己，你就證得清淨法身。實在講，三德，一個得到統統都得到。我們不知道一切眾生是自己，一切眾生怎麼會是自己？是自己一念心性所變現的。一念心性是自己，也就是說能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，那個能變的是自己。諸位想想能變的是自己，所變的還有例外嗎？這個話很難懂，佛在經典裡面常常用比喻說明這個事相，希望從比喻當中你能夠悟入。但是你要曉得，比喻沒有辦法比得恰到好處，比不出來，只能比一個彷彿，利根的人從比喻就能悟入。

　　譬如我們作夢，一切凡夫都有作夢的經驗，所以佛用夢做比喻，經論上常說到。能作夢的是我們的意識心，諺語說：「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺的時候心就化成夢境。當心變現出夢境的時候，就如佛在《華嚴經》說的「唯心所現」，《華嚴經》講虛空法界、依正莊嚴是唯心所現。就好比夢中的境界，夢中也有虛空法界，也有依正莊嚴，夢中境界是我們意識心所現的，夢中也有很多的變化，那個變化確實也是唯識所變的。這個就把大的縮小了，而且夢的時間短，你一覺醒過來，剛才做了個夢，夢中境界還清清楚楚，夢到那些人還做些什麼事。你想想夢中這些人，自己跟別人，山河大地、虛空世界，你仔細想想是不是全都是自己？除了自己之外，一無所得，所以佛法常講「全真即妄」，真是能變的，妄是所變的幻相。你說你那個能變的心在哪裡？變出來的境界就是心，心變成相分，整個相分就是自己的真性，所以說「真妄不二，性相一如」。你從夢境當中細細去體會，每一次作夢都好好的體會一番，你慢慢的就會覺悟到，你才曉得山河大地、一切眾生原來是自己。

　　這裡面實際狀況真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。可是諸位要知道，說「無」不是空無，說空無，你又錯會了意思。有跟無是一樁事情，不是兩樁事情，因為怕你著有，所以才說無，怕你著無，所以才說有，兩邊都不著，你就入佛的境界。所以給你說真實境界，佛反覆這種說法，你在裡面去體會，非有相，非無相，非非有相，非非無相。你要是真正體會得，你才曉得諸佛菩薩過的是什麼日子，我們怎樣學得，學了也跟諸佛菩薩一樣。他們是過三德祕藏的生活，虛空法界是自己清淨法身，所以他一切障難沒有了。我們今天世間聰明人、有智慧的人，他們說愛人如己，你們想想看這個味道，人是人，己還是己，愛人就好像愛自己，還是兩碼事情，這當中還有隔礙。愛國如家，在世間人講這個境界了不起，你愛國如家，那別的國家怎麼辦？國與國還要衝突、還要打仗。即使是你愛地球上一切眾生，像一家人一樣，現在我們知道地球在太空當中是個星球，你愛這個星球，除這個星球之外還有別的星球，這問題怎麼解決？於是又發生星際大戰，沒完沒了！

　　佛告訴我們真正的事相，盡虛空遍法界是一個自己，這裡面所有一切矛盾、衝突、誤會全部化解，都解決了。盡虛空、遍法界是一個自己，你就證得清淨法身，清淨法身佛。你懂得清淨法身佛的意思嗎？清淨法身佛的意思是，盡虛空遍法界是一體，盡虛空遍法界是自己，這叫清淨法身佛。你契入這個境界，你自性裡本具般若智慧當然現前，為什麼？沒有般若智慧，你入不了這個法界，你不可能有這個體會，不可能有這個認知。智慧現前了，這個智慧是究竟圓滿的智慧，同時解脫現前了，解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解，見思、塵沙、無明全都化解，六道沒有了，十法界也沒有了，再跟諸位說，一真法界也沒有了。一真法界是跟十法界相對建立的，那一邊沒有，這一邊怎麼會存在？像我們生病，你要服藥，藥跟病對立的，沒有病了藥也沒有了，眾生不生病哪來的藥？所以諸法是相對建立的，這邊沒有了，那邊也沒有了，這叫真正解脫。

　　今天這個世間嚴重的問題，就是種種族群不同的意見、不同的思想、不同的信仰，產生許許多多的矛盾衝突，造成許多無謂的人為災害。這個社會各個地區國家這些領導人，都為這個事情焦慮，希望能找到一個解決的辦法，真正能達到世界和平。幾千年來，中國、外國多少人在尋找都沒有找到，而這個方法在大乘佛法當中，你證得清淨法身，這些問題都解決了。由此可知，解決世間一切紛爭的方法是什麼？是教學。古代大聖人，釋迦牟尼佛知道，所以他不作國王，為什麼？作國王解決不了問題。這個問題不是政治能解決，也不是武力能解決。在這一個世紀當中，這個世紀將要結束時，戰爭特別頻繁，經歷過兩次世界大戰，只是把問題愈搞愈嚴重、愈搞愈糟，沒有化解，我們在這個地方要醒悟過來，所以武力不是解決問題的方法。

　　解決問題的方法，中國古老的聖人說：「建國君民，教學為先。」建立一個國家，統治人民，要用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛懂得，為了要達到社會安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共榮、互助合作，所以他捨棄王位，他搞教育，一生從事義務的社會教育工作。中國的孔老夫子也是這一號的人物，這是人類的先知先覺，被人們尊稱為大聖人。非常可惜的是在那個時代，沒有現在先進的科技工具，雖然一生認真努力在推行智慧教學的工作，進展緩慢，影響的面不大。他們過世之後，有學生繼續老師的事業與願望，推行智慧的教育，也是因為人數太少不能普及，所以教學的效果就不理想。這代代相傳，傳久了變質，就愈傳愈訛了。佛的法運講正法、像法、末法，正法大致上還差不多，像法變化就很大，相似，不像以前那麼樣的真實，末法時期差別就更大了。我們在這個時代非常不容易，能夠得人身，能夠遇到佛法，而且能夠遇到正法，實在是希有難逢。又遇到現代先進的科學工具，我們人數雖少也不怕，藉著這個工具能將正法傳遍到全世界。繼承佛陀、孔老夫子的遺志，希望達到社會安定、世界和平，人人都能夠覺悟，人人都能夠解脫。脫離煩惱、脫離惡業、脫離苦報、脫離生死輪迴，這是佛家教學的目的。

　　佛家教學是義務的，對社會一無所取。為什麼一無所取？做一個榜樣給世間人看，世間人不了解事實真相，在生活當中貪婪之心與日俱增。每一個人都無止境的貪取，必定造成人與人之間的衝突，這個世界上彼此互相爭執，這問題依舊不能解決。佛給我們做榜樣，我們是佛的學生，要學佛的模樣，也要給社會人做榜樣。我們展現出知足常樂，這就是暗示世間人，你要想過幸福快樂的日子不難，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪傑，你過很清苦的日子，住個小茅篷，好像對你太委屈了。說智慧、說福德、說才藝、說能力，誰能比得上釋迦牟尼佛？在中國誰能比得上孔老夫子？釋迦牟尼佛所示現的三衣一缽、樹下一宿、日中一食，世尊沒有覺得委屈。這就是大智慧、大慈悲的表演，教導一切世間人，特別是世間這些英雄豪傑，教導他們要覺悟，要給一切眾生做榜樣，自己首先要收斂，要過一般貧苦人民同樣的生活，畢竟這個世間苦人多，這人心就安定了，這種表現是無盡的慈悲。

　　釋迦牟尼佛是帝王階級出身，他為什麼不享他的富貴？孔老夫子確實是有能力求得富貴，為什麼不求，而過貧民的生活。他不是沒有能力，要用現在的話，孔老夫子要搞一個革命，推翻一個政權去作皇帝是輕而易舉。底下學生三千多人，什麼樣才幹的人都有，在當時哪個國家都比不上他的實力，他不搞，不給後人做壞樣子。有智慧、有能力，安分守己，給天下後世做好榜樣，這是慈悲到了極處，這是真正有愛心的人。愛社會、愛民族、愛國家、愛一切眾生，他做出這個表現，他不是沒有能力、不是沒有智慧。這是世出世間大聖人的行誼，我們要能體會得到，我們要發心繼續他們的方規，認真努力來學習，希望在現前的社會做出一點貢獻。我們只有貢獻，絕不求報酬，這樣就對了。你永遠保持自己心地清淨平等覺，絕不受世間名聞利養、五欲六塵的沾染，不受逆順善惡的境緣所動搖，我們自己腳跟站穩了。無論我們是什麼身分，無論從事什麼樣的工作，都是菩薩，自己往生不退作佛真有把握，真正看得破放得下，我們學的是這些。

　　三德祕藏裡面的意義，我們不能不知道，不但要知道，還希望要做到相應。相應之法一定是以智慧觀照，我教導同學們智慧觀照的方法是從夢境下手，你每一次作夢醒過來之後，細心去觀照一番。你能常這樣做，逐漸逐漸就覺悟了，然後看到這個社會芸芸眾生是個夢境，你把這個事實就看穿，真相就看出來了，確實是「夢幻泡影，如露亦如電」。於是你在這個複雜的社會裡面、複雜應酬裡面，你的心境坦然，心若虛空，六祖惠能大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」。這個時候解脫得到了，你自在得到了，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是什麼身分，無論從事哪個工作，沒有一樣不自在。我們利用現前的身分，利用現前的工作，貢獻給一切眾生，幫助一切眾生，幫他解決生活上的困難，或者是物質生活，或者是精神生活，這叫大慈大悲。自己的心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏相應，三德祕藏就藉這個身體，在我們的行為落實了。我們所以這麼說、這麼做，主要的目的就是幫助眾生覺悟。因為只有一切眾生真正覺悟了，他的問題才是徹底解決，他還沒有覺悟，換句話所謂是頭痛醫頭，腳痛醫腳，治病沒有治根本，過幾天老毛病還是復發了。

　　現代高科技我們一定要好好的利用，以這個方法去傳播，藉著這些設備，將我們一身也化千百身，同時這個世界各個地區都能夠收視得到。尤其是現在網際網路，將來在我看十年之後，網際網路一定取代現代的衛星電視，變成我們生活最重要的一部分。現在小型電腦像一本書這麼大，將來每個人手上都有，全世界的資訊一按鈕都展現在你面前，未來是這樣的時代，我們一定要認識清楚。所以我們在任何地方，我們表演的行為，我們的言論，立刻傳遍全世界，這是好工具。從前方東美先生常講，這麼好的工具為什麼不好好去利用它？如果利用這些工具，傳播邪知邪見，傳播殺盜淫妄，那是造大罪業，比古往今來造作一切重大五逆十惡罪業，不知道要嚴重到多少億萬分。所以這個工具本身沒有善惡，你用得善，你做大好事，真正是積大功累大德，若你用得不善，你造極大之惡。所以我們下手之處應從法身，法身就是自性，與心性相應。

　　諸位翻開第四面，註解裡有幾句話，我念給大家聽聽。第四面第一行，從末後看起︰

　　【法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。】

　　這是講地藏。為什麼用「藏」這個字？諸位要曉得，此地講的法界就是一念心性，我們講自性、真性、佛性、法性、法界，都是一個意思。佛用種種的言詞來說明一樁事情，他的用意是叫我們不要執著，也是老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，你才能體會大道，也就是你才能夠明瞭實際的狀況。如果一落在名言裡頭，你起了分別執著，你分別執著名字，分別執著言說。所以你心裡有念頭在思惟分別執著，你就錯了，事實真相就永遠跟你隔絕。這些話是馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們的，他教我們要用什麼樣的心態來學習，他說了三個原則：「離言說相」，就是不要執著言語文字；「離名字相」，名詞術語是表達的工具，決定不能執著，這些東西像什麼？像我們要往哪裡去，指路牌、路標一樣，它的作用是指示你的方向，你不可執著，你要執著這個就是，你就錯了；「心緣相」是什麼？是你落在意識裡頭，你怎麼能開悟？你能夠一切都不分別、不執著，你才有機會悟入，你才能夠見到，你才能夠得到受用。這個受用就是自性包含一切法，用不可盡，無量的智慧、無量的德能是你自性裡本具的。佛有能力說無量無邊的經法，你也有能力，你並不比佛差。今天你這個能力不能現前，說實在話你的能力並沒有失掉，你的能力存在，跟佛沒有兩樣，只是你有煩惱把你的能力障礙住，所以它不能現前，不起作用。我們再繼續看文︰

　　【以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。】

　　這個比喻說得很好。我們眾生原來是佛，為什麼？『性具三千之寶』。註解的法師是天台的學人，天台的子孫，所以註解裡面許多名相術語都是台教的。「三千之寶」是智者大師註釋《法華經文句》裡面所說的，他的註解叫「文句」，大師告訴我們，一心具足十法界，此地的「十」跟《華嚴經》上的「十」是一個意思，是表法，不是數字。無量無邊的法界把它歸納成十大類，每一類都是無量無邊性德，不可思議。十法界︰佛法界、菩薩法界、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這大家都很熟悉，佛為了講經說法方便起見，用這個方法來說。十法界裡面，每一個法界裡面又有十法界。以我們現在的人道，有人中之佛，釋迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩薩，《華嚴經》講的五十三參，那五十三個人是人中的菩薩，這些當時都在世間住世的；有人中的阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，享受跟天福一樣；也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡沒有能力辨別，人中的畜生；有人中的餓鬼；有人中的地獄；這豈不是一個法界又具足十法界？十個法界裡面就變成一百個法界，這叫百界。

　　《法華經》跟我們講「十如是」。「十如是」是講︰性如是，性是體性，一念心性；相如是，性會現相，相是虛空法界諸佛剎土、十法界依正莊嚴，相如是。「如是」怎麼說法？性如其相，相如其性。古德用比喻來說，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我們用黃金可以做許許多多不同形狀的器皿，就像十法界依正莊嚴一樣，哪一個器皿不是黃金？統統都是一個質料，這就是所謂「以金作器，器器皆金」。希望我們從這個比喻能體會，十法界依正莊嚴全是自性變現出來的。我們問哪一樣東西不是自性？你們看宗門公案，祖師考學人，看他見性沒有？性在哪裡？比一比，祖師點點頭，任何一物都是，沒有一樣不是，乾屎橛也是。這真正明白了，明白什麼？他見到法身，見性就是見到法身，知道盡虛空、遍法界是自性變現的，就是自己。