地藏菩萨本愿经玄义14

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地藏菩萨本愿经玄义14

2016-10-02 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第14集

　　本經的中心是「孝敬」，所以古德都說這部經是佛家的孝經，儒家有孝經，這是佛家的孝經。由此可知，大乘佛法從哪裡學起？從地藏法門學起。孝心、敬心都是性德，而且是圓滿的性德。性德，一切眾生各個本具，本來具足就是沒有一個眾生沒有，各個不無。為什麼我們的性德不能現前？性德被無明、煩惱蓋覆住，所以我們無量劫來修學都得不到結果，這是我們自己應當去細心思惟。佛在經上說，末法時期我們肯來聽經，別說聽多，聽一次兩個小時、一個小時，聽了能夠生歡喜，一生當中只聽過這麼一次，都是無量劫的善根發現，你要沒有這個善根，一句都聽不進去，這真的不是假的。真有這樣的人，你苦口婆心勸導他，他一句都聽不進去，他說：「你說這個話靠不住，都不是真的。」這有什麼法子？真的就是佛家講的「一闡提」，沒有善根，這種人很多，不在少數。所以能夠聽一座經生歡喜心，都是無量劫所種的善根。

　　然後想想，我們過去生中善根、福德、因緣多麼深厚。《無量壽經》上釋迦牟尼佛講阿闍王子那些人，那都是真的，他們過去生中曾經供養四百億佛。印度人講億，跟我們中國講億有差別，佛經上有記載。十萬稱億，百萬也稱億，他講四百億，到底這個億是十萬、還是百萬、還是千萬、還是萬萬，我們搞不清楚，就算最少的，十萬算億，曾經供養四百億佛也不在少數。可見得過去生中，生生世世學過佛，念過佛，研究過經，說不定都做過大法師，為什麼現在還落到這種地步，還搞成這個模樣？這是什麼原因？沒有從根本修。根本是什麼？我們講最簡單的是真誠心，我們沒有用真誠心，還是夾雜著自欺欺人，所以才落到今天這個地步，搞得這個樣子。現在我們總算是搞明白、搞清楚，我們再也不會以虛情假意待人接物，都是一片真誠。他能不能接受，是他的事情，不是我的事情，他懂不懂我們的真誠也是他的事情，我們還是真心對待他，他說：「假的不是真的」，那是他的想法，我們沒有這種想法，這樣才能成就。

　　如果不能從這個地方回頭，從這個地方改過，我們這一生還跟過去生中一樣空過，死了之後決定還是隨業流轉，依舊搞六道輪迴去，沒有出頭的指望。這一生當中真正想出頭，想超越六道、十法界，沒有別的，就用真誠。用真誠心、用孝敬的態度，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，自己謙虛卑下，才能夠把這樁事情做好。處處站在上處，處處要走在人前，這是大病，這是嚴重的障礙，無量無邊的煩惱習氣不知不覺又起現行。所以你才曉得謙下之德能成就自己的功行。要謙虛卑下，不敢在人前，不敢在人上，為什麼？無量劫來煩惱習氣太深，稍不謹慎又起現行，貪瞋痴慢不知不覺起來了，我們修行就又被破壞了。

　　你讀《論語》，看孔老夫子的謙虛，你讀佛經看到釋迦牟尼佛的謙虛，他們不但是言教，而且現身說法做給我們看。經上記載，世尊看到老年婦女，眼睛花了在那裡穿針，穿了好久穿不進去，他看了立刻就接過來幫她穿針，看到年歲大的人擔柴挑水，很辛苦，他看到馬上就接過來替他擔。他真幹，不是僅是說，真幹！我們今天做事情還常有推諉的心，推給別人去做，這個是錯誤。除非是自己體力衰退做不到才讓年輕人去做，自己還能做就不應該叫人幫忙，這樣叫學佛，這叫給別人做樣子。你說了真正能做到，人家服你，你說了做不到，人家聽了不服，不能相信，不能接受，我們一定要為眾生做表率、做模範。所以我們起心動念多想想，我的念頭、言語、行為，能不能給眾生做好樣子？凡是不能給眾生做好樣子，決定不可以做，決定不可以想，我們這一生修行才會有結果，不至於像往昔生生世世都得不到結果。

　　這一生如果不能認真修學，這一生還是得不到結果，充其量你會得一點三界六道有漏福報而已，這是肯定會得到，要想在這一生了生死出三界就不可能。如果我們冷靜去觀察、細心去觀察，念佛往生的人，這些人在世好像沒有什麼了不起的成就，沒有值得人讚歎的地方，好像非常平凡，非常庸俗，那是我們的觀察不夠細膩。他走了之後所示現的瑞相，我們從這個瑞相裡警覺過來，仔細再去想想他一生的行持，你會發現他行持確實與一般眾生不一樣。像孔老夫子所具備的五種德行，這是弟子們公認的，「溫、良、恭、儉、讓」，你用這五個字去觀察他有沒有？你會發現，這是庸俗之人，平常沒有值得人看，這五個字他是真具足。佛法裡面講「看破、放下、自在、隨緣」，你看他有沒有？他真做到了，所以他能往生作佛。我們自己覺得比他高明太多了，我們還要搞六道輪迴。

　　再仔細觀察這些人的用心，「真誠、清淨、 40 37427 40 15231 0 0 956 0 0:00:39 0:00:15 0:00:24 3222等、正覺、慈悲」也具足了。我們不要去觀察別人，你去看諦閑法師講的鍋漏匠徒弟，我們今天寫的這二十個字他統統具足。他不認識字，沒念過書，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛號老老實實念到底，聽老師的話依教奉行，老師教他「念累了休息，休息好了趕緊接著念」，就教他「南無阿彌陀佛」六字，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想，他是真誠心去念，依教奉行，孝順心、尊敬心具足，謙虛卑下他做到了，他沒有值得驕傲的地方。心地清淨，萬緣放下，清淨、平等做到了；一心老實念佛，真智慧，正覺。世間名聞利養、五欲六塵全放下，這是智慧，一句佛號念到底是慈悲，做出榜樣，表演出來給你看，這多麼感動人，所以看破、放下、自在、隨緣、念佛全做到了。我們講的二十個字，鍋漏匠全具足，所以他能站著往生。往生之後還站了三天，等他師父來替他辦後事。你要仔細想想：他憑什麼？他統統做到了。孔老夫子的「溫、良、恭、儉、讓」，一個字都不缺。如果你仔細看清楚、看明白，這個人是大聖大賢，哪裡是普通人？反過來看，在這個世間顯赫一時的風雲人物，世間人之所讚歎，佛菩薩不讚歎，為什麼？你仔細觀察，他這一生當中造多少的罪業。前幾天你們有一位同學，拿了一張從大陸報紙上一個新聞給我看，說袁世凱、李鴻章，清末民初有六個知名的人士，現在都墮在豬身，墮畜生道，那不是當時的風雲人物嗎？社會大眾所景仰、羨慕、讚歎的嗎？現在變成豬了。鍋漏匠那種人物，諸佛如來讚歎。這都是說明一樁事情，要真幹，你才會有真成就。

　　諸佛如來的教學，我們要能體會，他只是教導而絕不勉強一個人，你做也好，不做也好，所以佛菩薩的心永遠清淨。不是說你做了，他就歡喜，不做了，他就生煩惱，這樣佛菩薩就變成凡人了。佛菩薩永遠是佛菩薩，高明在此地。他教你，學不學是你的事情，成不成就是你的事情，與我不相干，自己永遠住在清淨平等覺，《楞嚴經》講的「自住三摩地」，不會受外面境界動搖。你能夠依教奉行，修行證果，好！你不能夠依教奉行，違背如來教法，將來墮三途惡道，佛菩薩也沒有動心，也都隨你去。這個道理我們要清楚、要明白。

　　佛菩薩對待一切眾生，完全是自性的流露，絕對沒有感情。情是虛妄的，性德是真實智慧，這個道理我們要懂得，我們在這個世間處事待人接物，你才永遠保持清淨平等覺。而在一切境界當中，實在講也能提升自己的清淨平等覺，也就是《華嚴經》末後五十三參講的「歷事鍊心」。鍊什麼心？就是鍊真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，你在一切境緣當中去鍛鍊。善緣、順境裡面沒有貪愛之心，沒有貪戀之心，增長智慧；逆境、惡緣之中沒有瞋恚心，也增長智慧。五十三參裡面都是諸佛如來，但是所現的身分男女老少、各行各業，有善有惡、有逆有順，這就是教導我們，在我們這一生生活當中，我們從早到晚，從年初到年尾，我們所接觸的一切人、一切事、一切物，總離不開善惡、逆順，看他們怎樣在這個境界成就自己真實智慧，把自己的煩惱習氣淘汰乾淨，這種種示現都是值得我們學習。反過來說，我們過去生中生生世世由於沒有認真學習，所以才不能成就。這一生當中我們覺悟明白了，覺悟什麼？覺悟應當照學，應當照做，我們這一生才有出頭的日子，才有出頭的指望。這個出頭是出十法界，出六道小成就，一定要出十法界，憑藉念佛的法門，決定能出十法界。

　　念佛要想順利往生，必須不再受這些境緣的干擾，這比什麼都重要。不受干擾，不受誘惑，你一定對世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛經講的「夢幻泡影」、「一切不可得」，這個要牢牢的記住，這是事實真相。順境逆境、善緣惡緣都是虛妄的，都不是真實的，所以才不會為它動搖，不會被它誘惑。在這個境界裡面就是鍛鍊這樁事情，這叫真實功夫，六根在六塵境界裡做得了主宰，眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，不是叫你不接觸，接觸當中不受誘惑，這是真功夫。我們初學過程當中，如果接觸稍稍還感覺得有誘惑，會動心，我們就遠離，這是世尊教給我們的方法，要少接觸，不是叫你不接觸。接觸之後再深入，你的定功、智慧又增長一層，不妨再接觸。接觸是考驗，接觸之後，真正能夠不動心、不起念，就知道自己功夫成熟了。

　　如果在境界裡面還有妄念生起，這個妄念就是貪瞋痴慢，還有這個念頭生起，趕緊再退回來，功夫是這種作法。真正達到純熟，那就是諸佛如來的「理事無礙，事事無礙」境界，那是真正成熟了。成熟之後，才能倒駕慈航，才能夠隨類化身，隨機說法。隨類現身，現而無現，說而無說，才得大自在，才證得大圓滿，這個境界是如來果地上的境界。法身大士也有但不圓滿，法身大士可以說不受六道、十法界的誘惑，所以他有能力到十法界、到六道來現身。不受誘惑才能現身，還受誘惑沒有資格現身，到六道來是業報身，他是來受果報，他不是示現的。示現是決定不受誘惑，這才叫再來人。

　　註解裡面有幾句話說得很好，我們從第六面倒數第五行最後一句看起。我把這一段念給大家聽聽，這個地方：

　　【並從本性而發。雖分通別，無不為拔世間苦因果，為與出世樂因果。】

　　這兩句話是總說。不管是通願、別願，這兩句話很重要。

　　『拔世間苦因果』，『與出世樂因果』，這兩句話是一切眾生很難做到的，為什麼做不到？迷失了自性，不知道虛空法界跟自己是一體。如果真的覺悟虛空法界跟自己是一體，這兩句就不難做到了。這個認知是很不容易建立的，但是這是事實。倒數第三行第二句：

　　【荊溪云】

　　這是天台祖師之意。

　　【初心遍攝】

　　『初心』是什麼？第一念，第一念是性，這叫初心。見性見色性，見的是盡虛空遍法界，耳是聞聲性，聲性也是盡虛空遍法界，我們沒辦法覺察，是為什麼？第一念的時間太短，我們還沒有覺察到。我們今天講覺察，覺察是起心動念，它太快、太短暫，我們起心動念還來不及，那是真知。第二念，接著第二念就變成意識，就落在八識裡頭。「初心遍攝」，諸佛菩薩永遠是用初心，永遠是用第一念，所以叫一心。我們用的是三心二意，我們有一心，那個一心立刻就變成三心二意。三心，唯識家講的「心意識」，識是六識，意是末那，心是阿賴耶，就把自性轉變成八識，八識叫心意識。二意是指八識裡面第六意識跟第七末那叫意根。十法界裡面的人，十法界裡聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，都是用三心二意。第二念的時候，那個念頭才覺得有覺，已經到第二意，唯識所變，就產生變化了。如果沒有用心意識，你用的是初心。

　　【觀惑法界，即惑成智。】

　　『惑法界』是什麼？是十法界，十法界都迷惑，沒有破無明，所以叫惑法界，不僅是講六道，也包括十法界。「破一品無明、見一分真性」才出惑，離惑，就是出無明，離無明，那就是一真法界，叫法身大士，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破一品無明，超出了。這是講法身大士、諸佛如來，他們永遠保持初心，永遠保持一念、一心，他能保得住。他觀察六道、十法界，『即惑成智』。十法界裡面這些沒有破無明的眾生起惑造業，可是佛菩薩看到是智，所謂是「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，我們迷人看的是煩惱，佛菩薩看到是菩提。底下一句：

　　【即生成滅】

　　『生』是生死，『滅』是涅槃，生死即涅槃，這是諸佛如來、法身大士的境界。

　　【圓四誓】

　　圓滿的四弘誓願。我們能不能見到？昨天晚上講經我透一點消息，如果諸位能看一切有情眾生，看他六根的根性，看無情的眾生，你觀察它的法性，你就見到了。一切有情眾生的見性，跟如來的見性無二無別，哪有差別？一切眾生的聞性，跟如來的聞性也沒有差別，完全相同。一切無情的眾生，我們今天講植物、礦物，你觀察它的法性，跟諸佛如來的法性也是無二無別，你就「即惑成智，即生成滅」。由此可知，生佛差別是在一念之間，你這個念頭轉過來就成佛，這在佛法叫圓頓大法，這樣的人是圓頓的根性，這不是普通根性，立刻就轉了。

　　我們今天轉不過來，怎麼轉都轉不過來，很想轉都轉不過來，毛病在哪裡？就是你「很想」，很想那是煩惱，那是障礙。你很想，那個想是邪見，障礙住你轉不過來，不想了，不想是無明，也轉不過來。如何能夠把妄想、無明兩邊都擺脫，你就轉過來，這是功夫，這是佛家講的「定慧均等」，你就轉過來。我們今天用功，就是定慧不均等，好像開了個號碼鎖一樣，不是轉過頭，就是不到，總對不到當中，你就打不開，差一點也就打不開，怎麼轉都沒有轉到當中，我們的毛病就像這種情形。這要細心體會，很難懂！怎樣來調伏，這是定慧的功夫，這是真正的定功，真實的智慧才能夠開啟，當打開的時候，就叫破迷開悟。所以他這四句話說得好。我們接著再念下去：

　　【故了前二誓】

　　四弘誓願前面兩條。

　　【拔性德之苦。後二誓，與性德之樂。】

　　諸位想想：度眾生豈不是度自己？不度眾生，自己的性德永遠不能夠圓滿現前。度眾生就是度自己，因為眾生就是自己，道理在此地，這是事實真相。你要以為眾生不是自己，自己不是眾生，你永遠性德不能現前，永遠做自己明心見性的障礙。這是我們學佛的人，無論怎麼精進，無論怎麼用功，說法說得天花亂墜，著作等身，也無濟於事。這是我們一定要知道，他沒有真實的功夫，他會說，他會著述，那一種智慧都是世智辯聰，是儒家講的「記問之學」，不是他自己的真實功夫，不是他的內證。我們看鍋漏匠，看到這些念佛往生的種種瑞相，他們不會講經說法，他們也沒有著作，人家為什麼能成就？他有內功，他有實證。這個比講經說法、比那種形式殊勝太多了，不能比。

　　諦老讚歎鍋漏匠的徒弟說：「你出家沒有白出，你的成就，名山方丈住持、講經說法的法師比不上你。」這個話說得正確，他是真正做內證的功夫，真實的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，沒有真實功夫，那怎麼能相比？一定要曉得虛空法界一切眾生，跟自己是什麼關係？你連這一點沒有搞清楚，你的心發不出來，你的願不真實，那就是「願不依諦，諦不從心」。一定要搞清楚，宇宙眾生跟自己是什麼關係，決定是一體，真實是一體，現在人說不可分割的一體，這話是真的不是假的。你從這個地方發願，願依諦，諦從心，才真正能夠修行證果。我們再看末後這一行，第六頁最後一行，這是講地藏：

　　【發弘誓願，荷負罪苦六道眾生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍難，大慈大悲，故名地藏菩薩本願。】

　　這幾句話是菩薩名號別題裡面的總結。這個總結給我們落實了，完全落實在事相之中，這個好懂。地藏菩薩承擔下來，幫助這些『罪苦六道眾生』，這是他落實具體做出樣子來給我們看。『教令住持正法』，這是教一切眾生，各個要住持正法。正法是什麼？性德。如果我們今天用最簡單的話來講，就是教導一切眾生，要能真正做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，能存這個心，這是住持正法；在生活行持，處事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這二十個字都做到，這是「令住持正法」。『出生一切功德』，世出世間無量無邊功德自然就生出來了。所以此地「令住持正法」，不是住持道場，我們要這樣會意，那就錯了！這是令一切眾生心安住在正法上，行安住在正法上，這才能普度眾生。

　　『忍苦，忍難』。苦難是業報，過去所造的和這一生所造的，不能沒有因果。善因有善果，惡因有惡報，我們造的善因少，造的惡多，這些苦難你怎麼能不忍受？什麼樣的苦難都能忍。忍苦、忍難是對自己，『大慈大悲』是對別人。這是教導我們怎麼生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，所以對自己要忍苦、忍難，對眾生要大慈大悲。慈悲，特別著重「大」字，大字用現代話講是無條件，無條件的關懷，無條件的愛護，無條件盡心盡力協助他，這叫大慈大悲。凡是附帶條件，都不是真正的慈悲，我幫助你，要跟你談條件，這種幫助最好不要接受，你接受就被別人控制，後患就無窮。所以佛菩薩對一切眾生是沒有任何條件，這叫大慈大悲，這是『地藏菩薩本願』。

　　諸位想想，我們學佛是不是應該從《地藏經》學起？這真正是修學的大根大本。所以在中國佛教，以四大菩薩來代表大乘佛法，太完美了。第一從地藏，地藏講孝敬；第二是觀音，觀音是孝敬的光大發揚，稱為大慈大悲；第三是文殊，文殊是給我們講理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；第四是普賢，代表落實，將孝敬、慈悲、理智落實在我們生活，落實在我們工作與處事待人接物中，這四大菩薩完成圓滿的佛法教學。這是講「地藏菩薩本願」別題，就介紹到此地。

　　末後講「經」，經字我們常常講，註解也註得很好，諸位看看就行了，不必再多說。簡單的講，這是一般常講，經具足「貫、攝、常、法」四個字，我們在講經時候常講。《華嚴經》講得比較詳細，《華嚴經》講十個意思，但是在此地統統都說出來，註解全部都說出來。在此地我們需要補充一句，就是佛的經，它具足「教、理、行、果」四個意思，任何一部經都具足這四個意思，所以我們稱它作妙法。妙在哪裡？「教理行果」四個意思都不缺，妙！我們學習也要具足「信解行證」四個條件，我們才真正得受用。所以佛的教，我們要相信；教裡面所講的理，我們要懂得、要理解；教裡面所講的行，我們一定要修；它講的果，我們要把它證實，這才能得受用。佛經之妙，一部經具足四個意思，一品經、一段經文，乃至於一句一字都具足四個意思。所以你們將來學講經，不怕沒有東西講，你要懂得這個道理，你講的東西太多了，一個字裡面有四個意思，一句話裡面也四個意思，哪有沒得說？怕的是你說不完。從經上具足這四個意思，字字句句有教理行果，再反過來我們怎麼學？我們要有信解行證。你想想看，一字一句從八個角度去講，講不完，哪裡說是沒得講？沒得講是你沒搞懂，你懂了之後講不完。

　　名題就介紹到此地，明天我們就介紹第二段辨體。