地藏菩萨本愿经玄义21

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地藏菩萨本愿经玄义21

2016-10-10 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第21集

請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第十一面，我用的本子是舊本，你們是新本，新本下面有阿拉伯的頁碼，我舊本子上沒有，所以我用的頁碼在旁邊中文字。綸貫第十一面倒數第六行，我們從當中看起，我把這個文念幾句：

　　【作福無願，無所樹立。願為導御，能有所成。】

　　我們看這一句。這是五重玄義第三段，講的是不思議行願為宗。宗就是修學的綱領，青蓮大師在此地為我們指出本經修行的綱領，就是地藏菩薩的行願。『作福』，這是講修福，修福如果沒有願，他沒有方向，沒有目標，這個福得不到結果；也就是說，無論他做得多麼好、多麼多，他沒有成績表現。世出世法都不例外，世間法叫立志，人沒有志，他這一生勤奮努力沒有方向目標，當然在這一生當中就無所建樹，建功立業就做不到。佛法裡面亦復如是，所以底下又說：

　　【淨世界願，亦復如是。】

　　佛法的弘願跟世間人確實不一樣。世間人「痴迷」，這兩個字當然不好聽，誰也不願意接受，卻是事實真相，確確實實是痴迷。為什麼世尊說我們痴迷？我們對於宇宙人生的真相確實不了解，禪宗所謂：「父母未生前本來面目」，誰知道？父母未生前本來面目是什麼？確實不曉得，這就是痴迷。佛給我們說出來，我們不能接受，我們不能承認，這怎麼不是痴迷？佛講的是事實真相，事實真相是什麼？盡虛空遍法界是一個自己，我們聽了這句話，立即的反應是你胡說八道，你頭腦有問題！人家說的是真話，我們卻說他頭腦有問題，說他胡說八道。我們迷失了自己，認為這個身體是自己，以為這是正確的，到底是我們錯還是佛錯？佛所說的一切法都可以證實，所以佛教導我們「信解行證」，最後的目的，佛要我們自己親自證實虛空法界是自己。你能夠證實，佛法就稱你菩薩、稱你佛；換句話說，佛菩薩就是真正證實虛空法界是自己的人。你還沒有證實，你還不能夠肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩薩的差別就在此地。

　　證實之後，你的願跟痴迷時候的願不一樣。痴迷時，我們的願望是希望自己身家得樂，我自身與家庭得幸福和樂；志向大一點，希望我們的社會、我們的族群、我們的國家得安樂；更大的，所謂世間英雄豪傑，能夠謀求這個世界，就是講這個地球，地球上人類的安定繁榮、和睦安樂。這是世間人，心量還是小，覺悟的人，他有淨世界願；這個世界是一切諸佛的世界，就不只我們這個地球，是虛空法界無量無邊的諸佛剎土。我們學佛的人，無論你修學是哪個法門、哪個宗派，我們的迴向總是：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個佛是一切諸佛，不是指某一尊佛、某一個佛的剎土，是莊嚴十方三世一切諸佛剎土，這個心量多大！可是我們學佛的人，天天念這八句偈，念得口熟，八句偈裡面真正意義、境界，我們疏忽了；我們只是念念，念得沒錯，心量還是狹小，起心動念還是為自己的身家。所以我們在佛法的修學，不但在這一生當中，可以說生生世世無量劫來都不相應。功夫不得力，原因在哪裡？就在此地。我們的心願太小，沒有淨世界願，念的是一回事情，可是心裡想的又是一回事情，心口不相應。

　　我們看地藏菩薩怎樣教我們？佛在經上講，四教菩薩；四教都是從天台說，作《註科》這一位青蓮法師，他也是學天台，所以他對於本經的解釋，是以天台家的教義為主。

　　【四教菩薩，各有通別二願。】

　　通願就是一般講的「四弘誓願」，別願是幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂，菩薩的心是平等、是清淨，但是眾生根性不相同，說法要契機，幫助眾生離苦得樂也要契機，才能收到效果。眾生的根性差別很大，佛法把它歸納為三類：上、中、下三等。下等的眼光短淺，只顧到這一生的安樂，沒有想到來生。甚至於許多的世人不相信有來生，你跟他說來生，他說這是虛妄的，他不承認這個事是事實，這樣根性的人，在這個世間佔的數量不少。對於這等人，我們幫助他現前的安樂，他願意接受，他歡喜學習。中等人他知道有來生，知道有來世，知道有天堂、有地獄，他希望這一生能得樂，更希望來生能得樂。這個眼光比前面一等人就遠大，我們要教他如何得今世樂，如何得後世的安樂，他歡喜接受。

　　上根的人眼光遠大，他聞佛說法能夠信解，他希望得到像如來果地上的涅槃之樂。遇到這樣根性的人，我們當然要幫助他，這是佛法講的根熟眾生，要幫助他得涅槃樂。菩薩發心，決定是要幫助一切眾生得究竟涅槃之樂。雖然他眼前不能接受，要很有耐心的去誘導他、開導他，使他漸漸的能夠覺悟體會；也就是說，在教學過程當中不斷幫助他提升，這是大慈大悲。如果只是幫助他，他的願望在哪裡，他願得人天樂，只幫助他人天樂，這沒有慈悲心。幫助他，還要幫助他提升，在佛法裡面講以善巧方便拉他一把，這是菩薩的本願。這段文末後說：

　　【行相多門】

　　『行相』兩個字，含義很深很廣。「行」是菩薩所示現的身分，這個諸位都很明瞭。經上說：「應以什麼身得度，就示現什麼身分」，男女老少、各行各業，種種不同的身分，這是行相。化導眾生的方式也是屬於行相，教化眾生沒有一定的方法，非常活潑、非常生動，你才能夠適應這個世間種種不同根性的眾生。你要有智慧，你要有方法，方法的總綱領不外乎三學、六度，諸位要知道，三學、六度是總原則、總綱領，要很活潑的去運用，就能夠普度一切眾生。你要真正懂得佛所說的義趣，《般若經》教給我們要「深解義趣」。

　　譬如戒律，我們一般人聽經的機會多，對於經論比較容易懂一點，戒律很少人講，這一方面的常識就非常缺乏。我們總把戒律看作一成不變，呆呆板板的條文，很難去遵守，殊不知戒律是活潑的，所以戒律的精神你要懂得。佛家講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話也是我們佛法總綱領，說盡了十方三世一切諸佛教化眾生的總原則。這四句前面兩句就是戒律，第三句就是定慧，三學在其中。戒律的總原則是「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡是什麼，這個標準總要懂得。我們學佛的人明白，凡是對自己有利益的是惡，凡是對眾生有利益的是善。佛為什麼給我們這麼說？世間六道凡夫，哪一個不為自己？佛為什麼說為自己是惡，我們要懂得這裡面真正的道理。眾生為什麼不能脫離六道輪迴？我執的根太深，念念還為我的利益，你想想看這是增長我執，所以佛說這是惡。佛教我們破我執，破我執你才能脫離六道，念念還在增長我執，你哪一天能脫離六道輪迴？我們明白這個道理，才知道佛說的這句話是真理。

　　佛教給我們，是要把我們的觀念、心理轉變過來念念利益眾生，這是善，大善、真善。前面跟諸位說過，一切眾生是自己，也講過法身，什麼叫法身？一切眾生是法身，一切眾生是法性。所以佛教給我們把想法看法轉變，我們能夠為一切眾生就是為自己的法身慧命，這就對了。一切眾生包括自己在裡面，自己不能包括一切眾生，一切眾生是完美的整體，完美整體就是自己父母未生前本來面目。諸佛如來證得清淨法身，盡虛空遍法界是一個自己，那叫清淨法身。誰有這個認知，誰肯定虛空法界一切眾生是自己？能肯定這個事實的人，我們就稱他作佛陀，稱他作菩薩、法身大士，而不肯承認，不知道這個事實的人，是凡夫。所以佛的善惡標準，從這個地方建立的，我們起心動念、言語造作不為自己，是「諸惡莫作」，起心動念都為一切眾生的利益，是「眾善奉行」。

　　戒律裡面的條文，有些是不能變更，有些是因時、因地要修訂。不能變更的，這叫根本戒，為什麼？超越時空。佛法根本戒五條，我們講五戒：不殺生、不偷盜，不邪淫，不妄語、不飲酒。五戒超越時空，三千年前釋迦牟尼佛在世，這五條戒適用，三千年後今天還適用，這沒有修改，所以叫根本戒。除了根本戒之外，都會隨著時間、空間、意識形態、生活方式不同而必須要修訂。這就說到佛法的本土化與現代化，古老印度把戒律傳到中國來，唐朝時候做了明顯大幅度的修訂，依照現代化、本土化的原則，這就是諸位熟知的《百丈清規》。《百丈清規》就是戒律的唐朝化，適合於唐代中國人所遵守，這個道理我們要懂得。《百丈清規》的制作，距離我們現在已經有一千三百年，這一千三百年當中，我們的思想、生活方式起了很大的變化，如何適應於現代人的生活，我們要懂得。現在人應該如何做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這個原則，他們那個時候用什麼樣方式達到這個目的，我們今天又要用什麼樣方式也能達到這個目的，這是我們要用智慧去考慮，決定不能說一成不變。一成不變，換句話說，叫現代人去做唐朝時候人，這是不可能的事情。尤其現在在外國弘法，要叫外國人做中國人，決定行不通。所以佛法今天不能普及，不能夠利益廣大眾生，是我們不懂這個道理。

　　我們再回想，兩千年前佛法從印度傳到中國，印度這些高僧大德他們懂得，印度出家人是三衣一缽，還是過托缽的生活，到達中國之後接受供養，不再托缽，跟中國人的生活融成一片，也穿中國人的衣服，不穿印度人的衣服，印度高僧到中國也穿中國的海青。這就是他們高明之處，我們中國一般人講，印度法師被我們同化，過我們的生活，穿我們的衣服，居住我們的宮殿房舍，這就是通權達變，落實在本土化與現代化，所以佛法才能受當時人那麼熱烈的歡迎。如果這些高僧大德堅持印度的生活方式，蓋個道場蓋印度式的，還過印度那種生活方式，我們中國人不會接受，佛法在中國就不能夠弘傳。記住佛在經上常講，佛無有定法可說，佛給我們講的原理原則，除原理原則之外，佛沒有定法，佛法是活活潑潑的。諸位一定要明白這個道理，這個道理是戒學。掌握到戒學的原理原則，一定要達到「諸惡莫作，眾善奉行」，你的戒律就圓滿了。諸惡莫作，我們一般講小乘戒，是對自己；眾善奉行是菩薩戒，是對眾生。

　　我在講經的時候，講到佛的福報是福慧二足尊，我們皈依佛二足尊。什麼是真正的福報？就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你的福報就圓滿了。一生當中從來沒有一個惡念對待眾生，沒有一個惡的行為對待眾生，你的福報就大了，這是真正的福報。能夠捨己為人，諸佛菩薩示現到這個世間來，為什麼？是為度一切眾生而示現的，我們常在經上讀到，「眾生有感，佛就有應」。聰明人聽到這一句話，佛菩薩能，我們為什麼不能？我們發佛菩薩同樣的心願，我生在這個世間是為一切眾生，幫助一切眾生「破迷開悟、離苦得樂」，而活在這個世間。你馬上就轉變了，轉凡成聖，轉煩惱為菩提，凡夫跟佛就是一念之差。你這一念轉過來，你就是乘願再來，我們現前這個身是乘願再來身。以前沒有聞佛法不知道，我們到這個世間來這個身是業報身，可是聞了佛法之後，我們能夠把業報身轉變成願受身，為什麼不肯做一個轉變？

　　我們每一個人，都念念希求消業障、免災難。業障、災難從哪裡來？業力變現的。轉業力為願力，業障就消了，業障就沒有，災難也沒有了。轉變就在一念之間，你這個念頭能不能轉得過來？給諸位說，真正轉過來，不但福得到，慧也現前，你智慧就開了。佛在《華嚴經》講得那麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家自性裡面智慧德相都是圓滿的，佛的智慧德相不比我們多一分，我們智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相現前，我們的智慧德相現在被埋在煩惱之中，煩惱習氣把我們的智慧德相遮蓋了，佛法稱為五蓋，這五種把我們的性德蓋覆住，只要我們把這個蓋覆除掉，你的智慧德相就現前。怎麼除法？就是觀念一轉變過來就除掉了。從今而後，再不為自己身家利益著想，自己什麼事都沒有，一切都放下，自己來說沒事了。放下之後，我們要提起，提起什麼？提起幫助一切眾生破迷開悟，我們對一切眾生只有這樁事情。種種方便、種種手段，方便、手段是無量無邊，但是目的是一個，方向是一個，幫助他開悟，幫助他離開痴迷，他也能夠離苦得樂。

　　所以三學、六度，雖然說了九條，九條是一樁事情。三學展開來就是六度，六度歸納就是三學，如何把這個原理原則落實在生活上，這是學問，這是功夫，我們應當要認真努力去學習，佛菩薩給我們做最好的榜樣。我們在這部經上向地藏菩薩學習，學習地藏菩薩，你自己本身就是地藏菩薩。大乘佛法，諸位同修都知道，一即是多，多即是一，一個法門契入了，一切法門都通達，這才稱為法身大士。法身是圓滿的，是沒有障礙的，經上講：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是自性。為什麼共同一法身？因為虛空法界都是自性變現出來的，離開自性無有一法可得，所以只要你明心見性，世出世間一切法都通達了。你還沒有通達，就是你還沒有見到法身，我們今天在大乘經教裡聽說而已，不是自己的境界，我們聽說有這樁事情。聰明人聽說之後，就要想方法去落實，這是聰明人，佛家講是上上根人。落實的方法就是改變觀念、改變思想，真正承認過去我們的思想觀念錯誤了，我們向佛學習；佛是個先知先覺的人，佛是我們的好榜樣。諸位看到十二面第二行，這個綱領就說出來了：

　　【諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。】

　　這段註解說得很明白，諸位自己看看就能夠知道。這裡面說「佛法曠海」，曠海是比喻，無盡的深廣，這四句包括盡了。末後『是諸佛教』，這不是一尊佛，十方三世一切諸佛，他們所修的就這三句，他們教化眾生的還是這三句，離開這三句，就不是佛的教誨。『自淨其意』，這是定。定心起作用就是慧，慧在哪裡？慧在定中；定在哪裡？定在慧中。定慧在事相當中就是戒學，定慧如何表現在我們身上，表現在我們生活當中，那就叫戒學，所以三學是一體。

　　在這一段文裡面，他引用《涅槃經》裡面的「五行」，五類的生活行為。菩薩表演得很多，佛在《涅槃經》裡面把菩薩行歸納成五類。在第十二面第六行，末後一句：

　　【涅槃明五行，一聖行，謂戒定慧，為自行因。】

　　這個第一是根本，決定不能離開，離開戒定慧你是凡夫，你就不是聖人。我們不要論凡聖，論凡聖大家不太容易了解，我們講覺迷，諸位好懂。離開戒定慧痴迷，迷了，不離戒定慧，這個人覺悟了，覺才叫聖。我們起心動念、言語造作，一切時、一切處決定與戒定慧相應。定裡面清淨心、平等心，我們今天講真誠、清淨、平等、正覺，這是定慧；慈悲是戒學。你的真誠、清淨、平等、正覺流露出來，大慈大悲；對一切人、對一切事、對一切物，這叫大慈大悲。這是『自行因』，也就是說超凡入聖之因，轉凡成聖之因，我們這個大轉變，從這裡轉變。這五種行這一條是根本，後面這四種是示現。

　　【二梵行，謂慈悲喜捨，為因中化他。】

　　『梵』是清淨心。『謂慈悲喜捨，為因中化他。』具足慈悲喜捨。捨是放下，徹底放下。放下一切妄想、分別、執著，你就得歡喜心，法喜充滿，你真正能夠喜愛一切眾生。這種喜愛是清淨的、平等的，沒有分別、沒有執著，他在三善道行善修善，你喜歡他，他作惡墮落在地獄、餓鬼，你還是喜歡他，並沒有絲毫的分別心。為什麼？同一個法性。十法界眾生同一個法性，法性是清淨無染，法性是圓滿具足的，所以生佛平等，法喜從這裡生的。