地藏菩萨本愿经玄义36

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地藏菩萨本愿经玄义36

2016-10-26 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第36集

請掀開經本，《地藏經》綸貫第十九面，倒數第四行，從第二句看起：

　　【次觀本願法者。占察經云：若欲依一實境界修信解者，應學習二種觀道。一唯心識觀，二真如實觀。】

　　前面青蓮法師以天台家的教學，告訴我們「托事附法」有兩種觀法：第一種是觀人，就是從菩薩的造像表法，我們要有所領悟，第二種是觀法，就是觀經題裡面的本願，觀菩薩的本願。今天我們來讀第二種。《占察經》是地藏三經之一，地藏菩薩有三部經，通常我們讀誦的只是《地藏菩薩本願經》，另外兩種經讀的人很少，甚至於知道的人都不多。《占察經》過去我們在台灣也在極力的提倡，我們印過經本，也印過講記。另外還有一部是《大乘地藏十輪經》，這一部經分量很大，知道的人就更少了，這稱為地藏三經。

　　以《占察善惡業報經》裡面所說的，『若欲依一實境界修信解者』，「一實」是一真實相，這也是宗門教下所說的從根本修。如果我們想從這個地方入門，就應該學『兩種觀道』，「觀」是觀察、觀照，「道」是方法、門徑，有兩種觀法。第一種是『唯心識觀』，法相宗所修的，法相唯識宗是依這個方法來修行。第二種是『真如實觀』，這是法性宗所用的方法。這兩種方法非常重要，都是從根本修學。所以性相兩宗，古大德都非常重視，即使近代學者們，像方東美先生也把這兩宗看作是最高的哲學。底下我們簡略的來說明這兩種觀法。

　　【唯心識觀者，謂於一切時、一切處，隨身口意所有作業，悉皆觀察，知唯是心隨一切境界。】

　　「唯心識觀」比「真如實觀」要容易，從前方東美先生告訴我，中上根性的人都能用得上。我們不是上根人，但是總算是中根人，這是方先生說的，我們這些知識分子是中根人。而實際上，我們要以天台家「十乘觀法」裡面所說，我們才真正知道自己是下根人，中根的標準我們都達不到。但是勉勵自己努力修學也行，真正發憤努力修這個法門還是可以的。但是你想『一切時』，一天二十四小時沒有間斷，『一切處』，無論在什麼處所；換句話說，隨時隨處檢點自己身口意的造作。這個話說起來容易，做起來很難，你時時刻刻會忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，斷掉了，所以你修學功夫不能得力，原因在此地。如何能夠一切時、一切處都不間斷，功夫才能得力？淨宗講打佛七，為什麼要打佛七？就是希望一切時、一切處功夫不間斷，是這個意思。禪宗打禪七，意思都是一樣的，就怕功夫間斷，就怕這個念頭忘掉了。所以大家在一起依眾靠眾，我忘掉了，或許你沒有忘掉，你忘掉的時候，或許我沒有忘掉，我們彼此互相幫忙，互相勉勵，互相警策，希望功夫不間斷。

　　身體的造作，一舉一動，口裡面的言語，心裡的念頭，這都叫造業。佛經將業歸納為三大類：善業、惡業、無記業。無記業就是說不上善惡，無記業好不好？無記業不好，無記業墮落在無明裡。所以這三種業，都不是真正善業。你造善業，三善道受果報；造惡業，三惡道受果報；造無記業，雖然不能夠明顯的感善惡業報，但是它是無明，它是愚痴。幾個人能夠在一切時、一切處，都能這樣檢點，這樣的觀察呢？這是從現象看，這個現象從哪裡來？那就是做功夫了。我們身語意一切的造作從哪裡來的？『知唯是心隨一切境界』。這個「心」是雙關語，可以說真心，也可以說是妄心。真心，隨眾生造作現境界，唯心所現；妄心就是分別意，隨眾生的妄想轉變境界；這就是《華嚴》所講的「唯心所現，唯識所變」，所以「唯是心隨一切境界」。

　　【隨心有所緣念，還當使心，隨逐彼念，令心自知。】

　　『心有所緣』是攀緣，有所念是生起妄念。『還當使心，隨逐彼念』，這個心隨著境界轉，六道凡夫哪一個人不是這種現象？我們自己一天到晚在這個境界裡面，自己不能覺察。修行有功夫的人，他能夠覺察，凡夫一天到晚不知道自己在做什麼。實在講，連善惡是什麼，幾個人能夠辨別得清楚？《了凡四訓》說得好，那只是提示；善有真善、有假善，有大善、有小善，有善中有惡、惡中有善，很複雜，沒有相當的智慧你怎麼能辨別？所以一天到晚不知道自己在做什麼，不知道自己在想什麼，就是我們世間人講的醉生夢死。實在說，糊裡糊塗生到這個世間來，糊裡糊塗過一輩子，糊裡糊塗死去，糊裡糊塗在六道裡面輪轉，所以佛說「可憐憫者」！

　　佛菩薩有慈悲、有方便，教導這一切眾生，眾生不肯接受，那就沒法子。眾生什麼時候覺悟？什麼時候回頭？什麼時候脫離三界六道，作佛、作菩薩？都在遇緣不同，這個緣多重要。緣裡面最重要的是善知識，親近善知識是第一個因素。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一句話就是告訴我們，親近善知識。你得要有智慧認識善知識，世間人最可悲哀的，把善知識看成惡知識，把惡知識當作善知識，這一生就完了。對於善知識認識不清楚，認識得不透徹，所以不能重視這個緣分。

　　諸位想想，過去章嘉大師是真善知識，李炳南老居士那也是真善知識，天天跟他在一起的人不少，有幾個人在他的會下開悟得真實利益？太少太少了。什麼原因？雖認識，這個法師不錯，這個居士很難得，依舊是認識不清楚，所以不能夠珍惜相聚的那一段緣分。李炳南老居士在台中住了三十八年，確實就有人親近三十八年，三十八年沒有開悟，三十八年沒有得到真實利益。什麼原因？不知道珍惜，天天在一起，像普通朋友往來一樣。聽李老師講經說法，聽完之後耳邊風，這個耳朵進去，那個耳朵出去了，沒有在意，所以真實的利益沒得到。我到台中去，我珍惜這個緣分，為什麼？我不是台中人，我在台中沒有住處，到那個地方是參學的，因此每天的時間我都很珍惜。因為我知道，我在台中跟李老師學習的時間不會很長，隨時人家不高興，我就要走路了。看人家臉色過日子，隨時有離開的可能，因此每天的機緣，我很重視，我很珍惜，這才得到一點真東西。

　　家住在台中的人，他的心情就不一樣，感受就不相同。他們在台中落戶，在台中住一輩子，跟李老師時間長，今天沒有學到沒關係，還有明天，今年不會不要緊，還有明年。往後日子長，疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起學不到東西。我們外來的人，機緣非常難得，非常不容易，對老師每一句的教誨都很認真的學習，能夠有正確的理解，依教奉行，這都是善導大師所說的「遇緣不同」。這些事實，自古以來常有，所以每天環繞在善知識周邊的人，不見得真得利益。所以珍惜緣分，就變成非常重要了。

　　『隨心有所緣念，還當使心，隨逐彼念，令心自知。』這就覺悟了。上面這一句話，為什麼「還當使心，隨逐彼念」？這個心要不隨逐彼念，行不行？行，我們做不到，法身大士才行。我們凡夫不行，凡夫是一切隨緣，隨他去。在隨緣當中要成就功德，你要自己覺悟。「令心自知」，自知是覺悟。

　　【知已內心，自生想念。非一切境界有念有分別。而一切境界未曾有想起於分別。】

　　這個妄想不是外頭來的，是自己心裡變現出來的。『非一切境界有念有分別』，境界沒念，境界沒有分別，就是開始覺悟。我們六根接觸外面境界，起了念頭，都是自己的事情。順自己意思就生起歡喜心、貪愛心，不合自己意思就生起瞋恚心、厭離心，都是自生煩惱，絕對不是外面境界給你的。我們現在這個世間人，沒有這種覺悟，我生煩惱是他給我的，不知道是自生的。我們都把這個責任、罪業推給別人，都是別人不好，都是別人的錯，自己一點錯都沒有，這種人還能有救嗎？沒救了。所以要曉得，蕅益大師說得好，他對方丈的開示，我過去影印了很多，印了十幾萬份，到處跟人結緣。他說的話不多，蕅益大師告訴我們：「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境，我們自身以外的都沒有好醜。換句話說，也沒有善惡，也沒有好壞，好壞是自心生的，「好醜生於心」。這個人覺悟了，你有這種自覺，你這一生當中不會怨天尤人，你的心平，知道起心動念是自己，不是外頭境界。物質環境不會叫你起心動念，外面人事環境也不會叫你起心動念，你要曉得這個道理，你會起心動念完全是自己，這個人才叫真正覺悟。覺悟之後，然後你才真正明瞭，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩薩變現的，變現的境界度我們自己，你就會真用功，你就會真修行，否則，不會用功，不會修行。這是「非一切境界有念有分別」。

　　『而一切境界未曾有想起於分別』，到這裡是一句，這個理很深，事很廣，很複雜。明明是這個人惹我生氣，他不惹我，我怎麼會生氣？他那個境界，為什麼別人看到不生氣，單單你生氣？如果真的能惹人生氣，所有人都要生氣才對，為什麼單單別人不生氣，你一個人生氣？別人在這個境界裡沒有起心動念，你在這個境界裡頭起心動念，那有什麼法子！實在說，你會起心動念，因素有兩個：一個是起於分別，一個是起於執著。離開了分別執著，你才看到一切境緣不會誘惑你。你有分別執著，這個境緣看起來，好像對你產生誘惑了，事實是如此。所以我們要責怪，應怪自己有妄想分別執著，不能怪人，不能怪境界，你就算是回頭了，回頭是岸。幾時我們才真正能回過頭來？難！每個人都不一樣，根性大利的人回頭就早，中下根性的人回頭就慢。什麼原因？習氣改不過來。什麼習氣？分別執著的習氣。上根人聞到佛法，知道分別是過失，是自己的過錯，他把分別放下了，執著是自己的過錯，他能把執著放下了，他放得快，放得乾淨俐落，所以他就不難契入佛菩薩的境界，過真實、自在、美滿的生活。

　　凡夫情識太重，聽到佛菩薩的教誨，好像是聽明白了，很多人說，這個理我懂，但我做不到，我很想回頭就是回不了頭，依舊受外面境界誘惑。這樣的人，就屬於中下根性的人。中下根性人前面講得很多，要選擇修學環境，為什麼？你受環境影響，不受環境影響那就無所謂，還是受環境影響，你就不能不選擇環境，人事環境要選擇，物質環境也要選擇。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為中下根性人說的，提供一個最理想的修學環境，人事環境是「諸上善人俱會一處」，物質環境是「六塵說法」，那是唯善無惡的極樂世界。所以真正覺悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛就想求生西方極樂世界，換環境親近善知識，對於這個世間一絲毫的留戀都沒有，知道自己業障深重，在現前這個環境當中決定會墮落。因為人事環境、物質環境對我統統都有影響，都幫助我造業，而且幫助我造作不善業，這怎麼得了！所以不能不覺悟。

　　【一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。】

　　這一句非常重要。『一切法唯心想生』，世出世間一切法，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。這一句話，跟《華嚴經》所說的「唯心所現，唯識所變」是一個意思，但《華嚴經》這兩句話一般人不好懂，這一句話好懂。如果你真正明瞭這一句話，這個世間的劫難有沒有救？有救。為什麼有救？從心想生。這個世間有大災難，災難怎麼來的？人心都想惡，想惡事，說惡事，做惡事，天災人禍就現前，天災人禍是這麼來的。如果我們念頭轉變了，心想善，口言善，身作善，這個境界馬上就轉變。我們看到外國這些預言，都說這個事已經是注定的，人都是照注定的去生活，那個多悲哀、多痛苦！誰注定的？沒有人，是自己念頭注定的。念頭改了，我們的果報就改了。希望大家明白這個道理，宣揚這個道理，使人人都覺悟，人人都回頭，這個世間的災難就化解掉了。所以我們看到西方這些預言，我們曉得那是算命先生，只知其當然，不知其所以然。他看到這些現象現前，他見到了，這現象怎麼來的他不知道，現象如何化解他也不知道。他們只是始終執著宿命論，好像是不能改變，他看得沒有錯，但他想錯了。

　　《了凡四訓》是很好的例子。孔先生算命，執著人的一生都是照注定的命運過日子，「一飲一啄，莫非前定」。雲谷禪師懂得這個道理，知道能改，為什麼？一切法唯心想生。如果我們心地達到清淨，一念不生，給諸位說，所有一切法相就沒有了。永嘉大師《證道歌》說得好：「覺後空空無大千」，徹底覺悟之後，一個妄念都沒有，妄想分別執著全部都沒有了，大千世界也沒有了。大千世界從妄想生的，妄想就是唯心所現，分別執著就是唯識所變。所以佛斷不斷妄想？佛不斷妄想，佛要斷妄想怎麼能度眾生？佛的真實慈悲就在此地，他有能力斷妄想，但他不斷。佛家的名詞叫「留惑潤生」，妄想不斷，留著，留著幹什麼？留著幫助一切眾生覺悟。所以諸佛如來，實在講都是在等覺位。為什麼是佛卻說是等覺菩薩？因為佛有能力斷最後一品無明，他不斷，而等覺菩薩這一品生相無明在，但他還沒有能力斷。等覺菩薩有能力斷就叫佛，他沒有能力斷，這一品無明存在。佛有能力斷他不斷，慈悲到了極處。所以我們要了解這個原理，虛空法界怎麼來的，一切眾生怎麼來的？唯心想生，一句話就答覆出來了。

　　『若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。』離了心沒有法，諸位在佛門裡常常聽到，「心外無法，法外無心」，心跟法是一樁事情，心是能生能變，法是所生所變，它們兩個永遠是關聯的。所以分別執著是起於心，不是起於法，這個道理我們要知道。

　　【知唯妄念無實境界，勿令休廢，是名修習唯心識觀。】

　　這是把『唯心識觀』的綱領為我們說出來了。「唯心識觀」根本的理論，就是「一切法唯心想生」。我們把這個話再說白一點，大家聽了更容易懂，「一切法從心想生」，就更好懂了。實在講，「從」字沒有「唯」字好，唯字人家不好懂，唯是唯獨，唯獨從心想生。一切法是什麼？『知唯妄念無實境界』。念頭剎那生滅，能生的是剎那生滅，所生的境界相怎麼不是剎那生滅？這個道理不難懂，所有一切境界相，十法界依正莊嚴，都不是真實的境界，都是屬於剎那生滅的境界。我們再要問，一真法界是什麼境界？一真法界也是剎那生滅的境界。為什麼叫它做一真？我們也剎那生滅，它也剎那生滅，為什麼它叫一真，我們叫虛妄境界？它那個地方只有剎那生滅，它沒有分別、沒有執著，所以說一真；我們這個地方有分別、有執著，所以叫虛妄，有分別、有執著，它剎那剎那不但生滅，它剎那剎那起變化。

　　你們諸位想想，以自己本身做例子，自己情緒有變化，念頭有變化，一個念頭想東，一個念頭想西，這是什麼？這是分別執著。西方極樂世界那個地方的眾生，他只是妄想所現的，他沒有這個變化。我們因為有分別、有執著，所以在變化當中，非常明顯的看到生老病死的變化，生住異滅的變化。我們在植物上看，在虛空法界上看，有成住壞空的變化，這變化從哪裡來？從分別執著來的。西方極樂世界那一邊沒有分別、沒有執著，所以生老病死看不到，成住壞空也看不到。生老病死、成住壞空是從分別執著裡生的，分別執著是妄想、是念頭，你的分別心，你的執著心。離開分別執著就沒有變化了，所以稱之為一真法界。諸位要曉得，一真法界裡有妄想，沒有分別、沒有執著，要用佛家的術語來講，有無明，沒有塵沙煩惱，沒有見思煩惱。十法界裡面有塵沙煩惱，有見思煩惱。六道有見思、有塵沙、有無明，三種煩惱都有；四聖法界沒有見思煩惱，有塵沙煩惱，有無明煩惱；一真法界裡面沒有見思、沒有塵沙，只有無明。我們把這些東西搞得清清楚楚、明明白白，然後才曉得，無量劫來我們受的是什麼害？受的是分別執著的害。現在還要分別執著，這怎麼得了！你幾時才能出得了頭？

　　這個地方教導我們警覺，古人講：「不怕念起，只怕覺遲」，這個念是什麼？妄想分別執著不怕，怕的是你覺得太遲了。你要什麼覺悟？「知唯妄念無實境界」。所以你在物質環境、人事環境當中，你才動心起念，你馬上就要覺悟到，這是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不會再跟著境界又起妄念，一個接一個妄念，那就不得了。所以一覺悟，心平下來了，境界現前不起妄念，不起妄念就自在，就隨順境界，就跟佛菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德。你順善好，你邪惡也好，恆順眾生，自己永遠住在清淨寂滅的境界當中，然後你有能力幫助一切眾生調伏教化，成就度眾生的功德，也不住功德的相。住功德的相，你又墮落了，你又變成凡夫了。何以不住功德相？知唯妄念，功德也是妄念。所以不但不能執著，分別都不可以，知道境界是夢幻泡影，決不是真實的。

　　『勿令休廢』，這一句是決不能中斷，「休」是中斷，「廢」是忘掉、失掉了。你要是把你的功夫丟掉了，功夫中斷了，你怎麼能成功？一切時、一切處你要提醒自己，所有夢幻泡影的境界是妄念變現的，你知道你就不迷，你就不受這個境界的影響。境界有沒有？有。善惡境界都在面前，不是沒有，不受它的影響。縱然說，像古老的預言裡面所講的，整個世界有大災難，覺悟的人受不受影響？不受影響。為什麼？不是真的，假的，夢幻泡影，從心想生，你的心安靜了。縱然災難來的時候也不驚不怖，看得很平常，絲毫不受影響，你就解脫了。佛家講「了生死」，你就了了，這個「了」是明瞭，生死究竟是怎麼一回事情，要徹底明瞭，你在這個境界裡自己能做得了主張。這個世間有災難，這個世間眾生造惡業，心行不善，佛菩薩有心幫助，他不肯接受，不聽教誨，這個災難是他自己的果報，自作自受。佛菩薩可以在此地跟他共同受，依舊不捨棄他，還是幫助他。

　　眾生真正是受苦受難，有這個感受，佛菩薩沒有這個感受。為什麼？佛菩薩沒有分別、沒有執著，哪來的感受？《金剛經》有一句很重要的話，佛說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這句話說得好。說明菩薩是覺悟的人，覺悟的人決定沒有我、人、眾生、壽者，不覺的人才有，凡夫才有。有我、人、眾生、壽者才受苦受難，他才有感受。如果說沒有我、人、眾生、壽者，災難來了請問誰受？沒有人受，他怎麼不自在。所以我常講，原子彈在空中爆發，他像看放煙火一樣，他不受，這個意思，你們能不能體會得到？我、人、眾生、壽者從哪裡來的？你們想想看，不是從分別執著裡頭來的嗎？離開分別執著，我相、人相、眾生相、壽者相就不可得了。我相，執著這個身是我，這是我相；人相，與我相對的這一切有情眾生，這都是屬於人相；眾生相包括植物、礦物、虛空世界，都是眾緣和合而生的，叫眾生相；壽者相是時間，時間的概念，過去、現在、未來，有時間的概念。時間這個概念也是假的，時間沒有，不是真的，時間是從你分別執著裡生的，離開分別執著，時間也沒有了。

　　現在人常說，那些有特異功能的人，他們能知道過去、未來，突破時間的界限。現在人講他們是四維次空間的人，我們是三維次空間的人，只知道現在，不曉得未來，他們有能力突破時間。什麼能力？換句話說，他們的分別執著比我們輕，我們的分別執著非常嚴重，就這個道理。他分別執著輕，他突破的面就大，分別愈輕，突破面愈大，這是事實真相。所以無量維次的時空，都是從分別執著而生的，離開分別執著，四相就破了。經上講：「四相破了，你就見到無量無邊諸佛剎土，你的障礙沒有了。」佛在經上講得這麼詳細、講得這麼多，佛這樣的慈悲，我們天天在讀經，甚至於天天在研教、在講經，都得不到利益。什麼原因？沒有能契入；不但境界不能契入，實在講，連理解都沒有契入。開經偈說：「願解如來真實義」，我們把如來的真實義曲解、錯解了，怎麼能夠得到佛法真實利益？

　　今天講經很困難，句句話都要說得很詳細，說得這麼囉嗦，佔很長的時間。古人講經點到為止，一點，人家一聽就通了、就明瞭了。我今天在講台上講經，比從前李老師講經所用的時間超過十倍；也就是說，李老師當年講經，一句話我就懂了、我就明瞭，今天我講給別人聽，我要講十句話，聽的人也未必能明瞭。我到台中跟李老師學教，能有這樣的進度，不是天生的，得力於章嘉大師三年的教誨。章嘉大師教我什麼？看破、放下。所以我的分別執著比一般人輕，李老師講經的時候我懂。若沒有章嘉大師三年為我奠定基礎，我到台中聽經，也跟大家一樣聽不懂。

　　你要真正透徹這個道理，你才曉得佛法不難，轉凡成聖不是難事，真的人人都可以做得到。怎麼做到？看破、放下。什麼叫看破？事實真相都清楚、都明白了，讀佛經就看破了，因為佛是個看破的人。展開經卷，字字句句肯定沒有懷疑，深信不疑，佛所說的意思都能夠正確的理解，你就看破了。然後對於妄想分別執著當然會放下，不能完全放下，也會逐漸輕了，一年比一年輕，也就是一年比一年放下得多，一年比一年智慧增長。放下得愈多，智慧就愈圓滿，對於一切諸法了解得愈透徹，當然你講解也就愈清楚、愈明白，就是這麼回事。今天不要說你講，你聽都聽不明白，這是什麼原因？你的分別執著太重，分別執著太重的人聽都聽不清楚。佛法究竟圓滿真實的利益，這一生當面錯過，你說多可惜！唯心識觀就介紹到此地。下面「真如實觀」，這是性宗採用的。

　　【思惟心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，識想受行能分別相，不現在前。】

　　這個比前面的確高太多了。在沒有說之前，我們先要解釋一個名詞，佛經裡面講的「三三昧」，三種三昧。三昧，實在講無量無邊，無量無邊的三昧把它歸納為三大類。第一類是「有覺有觀」三昧。有覺有觀，諸位想想這個覺觀從哪來的？還是分別執著，沒離開分別執著，但是他的分別正，執著也正。得這個三昧就入初禪，我們講修禪定，你禪定成就了，對於世間一切境緣不分別、不執著了。功夫裡頭還是有分別執著，所以這個禪定裡面有覺有觀。覺是感受，觀是明瞭，兩種都有，就入初禪。第二種是「無覺有觀」三昧。那個覺的感受有沒有？有；但是覺的感受裡頭，已經沒有分別執著。前面初禪，還有很輕分別執著。到二禪，他那個感受很自在，非常之樂，禪定之樂，禪悅。但是他決定沒有分別、沒有執著，所以他那種禪悅之樂超過初禪。第三種是「無覺無觀」三昧，三禪以上一直到滅受想定，滅受想定是阿羅漢所證得的，叫「九次第定」。從三禪以上，他們在定中境界是無覺無觀，也就是說，對於三界六道裡面，這一些分別執著完全沒有了。這三種三昧的意思，我們了解之後，再看這個文。

　　『思惟心性，無生無滅』。這個用心跟前面不一樣，這就是真正的禪定，真實的內求，這不是緣外面境界，完全為裡面的自性。觀音菩薩就用這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」，《楞嚴經》第六卷很長一篇的經文，說明觀世音菩薩用功的方法，他用這個方法；換句話說，他不想外面，他完全想自己的心性，真心自性。真心自性沒有生滅，就像《中觀》裡面講，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，《中觀論》講了八個不，就是我們自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪裡？佛在楞嚴會上說得好，「六根門頭，放光動地」，可惜你不知道。在眼叫見性，在耳叫聞性，就是六根的根性，六根根性是我們的真如本性，不生不滅，不來不去。我們用不用它？當然用它，用它不知道。我們知道的是什麼？知道是六識。識是什麼？是分別、是執著，我們知道是這個東西。不曉得真正起作用的，是沒有分別執著，也沒有妄想，妄想分別執著統統都沒有了。所以諸佛菩薩看一切眾生都是諸佛如來，他看什麼？他看你六根根性，你們是諸佛如來，個個都是。所以菩薩成佛，看到大地眾生統統都成佛了，就是這個道理。我們看諸佛如來都是眾生，為什麼？分別諸佛如來，執著諸佛如來，把諸佛如來看成眾生。

　　佛看一切眾生都是佛，佛決定不敢輕慢一個眾生，佛的恭敬是平等的，對一切眾生平等恭敬，對一切眾生平等讚歎，對一切眾生平等供養，決定沒有差別，平等真法界。我們心不平，不平就有高下；我們的心不清淨，不淨就有貪瞋痴，有是非人我，有自私自利。這些東西從哪裡來的？自性裡頭沒有，完全從妄想分別執著變現出來的，假的不是真的。雖然不是真的，它變現假的境界，讓你在假境界裡面受苦受樂，你感受有苦樂。人很少有不作夢的，夢從哪裡來的？心想生，夢是心想生。我沒有想這個事情，為什麼會做這個夢？你現在沒有想，你阿賴耶識裡頭有檔案。過去生中的事情，無量劫前的事情，或者這一生當中，從前所造的，夢中你不能控制你的意識而起現行。

　　所以你要曉得，修行人、覺悟的人，夢境是自己的一個考驗。如果常常做惡夢，功夫不得力，自己要有高度警覺，要認真努力。功夫得力，第一個惡夢就沒有了，過去常常做惡夢，現在一個都沒有了，證明你功夫得力。力量在哪裡？你的善心所的力量強，惡心所的力量薄弱，所以境界現前現善境界，《感應篇》裡面講「趨吉避凶」的原理在此。趨吉避凶怎樣修？從心地裡去修，不是去找個好環境，不是這個意思，從心地上修，才是真正趨吉避凶。你的心不善，行為不善，找到一個好環境，你去住到那裡還是受災受難，你能夠逃得了嗎？逃不過的，一定要從心地做個轉變。

　　真心是『不住見聞覺知』，真心裡有沒有見聞覺知？有，見聞覺知是它的作用，這是後得智。後得智從哪裡來的？從根本智來的。根本智裡面沒有見聞覺知，就不住。『永離一切分別之想』，永離分別，底下那個「想」是執著；換句話說，永遠沒有妄想分別執著，是我們的真心，是我們的六根根性。所以『漸漸能過四空等境界相』，漸漸，「能過」是超過，「四空」是四空天、無色界天。超過，那不就是超過三界、超過六道。這是什麼三昧？是無覺無觀三昧。『得相似空三昧』，這是講你在用功，用這種方法，這個功夫得力的話就超越三界。『得此三昧，識想受行能分別相，不現在前』，這是什麼境界？《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這是功夫得力，五蘊的相空了，五蘊是三界六道，所以你超越三界了。

　　能分別的止住了，所分別的境界相也沒有了。諸位要記住，這話要聽清楚，所分別的境界相沒有了，外面境界有沒有？境界還有。你自己分別外面境界相這個念頭沒有了，然後你才看到外面境界相的真相。真相是什麼？夢幻泡影，如露亦如電。佛說的這一句話，你就真正看到了。就像我們看電視畫面一樣，不是真的，你在這個境界相裡面就得大自在。這個境界相永遠不會干擾你，為什麼？你能分別、所分別的念頭沒有了。這就是諸佛菩薩應化在世間生活的真相，所以叫遊戲神通。他們在六道裡面是看戲的，我們在六道裡面是演戲的，演得好辛苦，假戲真做，苦不堪言。他們在旁邊看戲清清楚楚、明明白白，統統是假的。這是講功夫得力了。

　　【從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙。勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。】

　　你以這個基礎真正好學，只要你肯學，佛菩薩就來幫助你，這正是「佛氏門中，不捨一人」。我們有好學的一念，這就是感，佛菩薩就應，你就會遇到善知識，不斷遇到善知識，且常常遇到善知識。為什麼那個人運氣那麼好？他有感，佛菩薩就有應。你為什麼遇不到善知識？你沒有感。感不是天天跪在佛菩薩面前燒香、禮拜、禱告，那個沒有用處的，不能感應的。感應是一念真正好學的心，你不要拜佛菩薩，不要燒香，不要供養佛菩薩形像，都有感應。所有供養形式也是假的，也不是真的，是一念好學好善之心。好學是希望成佛道，好善是希望普度眾生，像佛菩薩一樣服務一切眾生，為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這一念就是能感，諸佛菩薩就會有應。

　　『為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙。勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。』這種感應，真正不可思議！如果我們沒有這一念心，你就沒有辦法得到這個感應。我這一生有這麼一點小小成就，實在講就是有這個心，有一個好學的心，有一個喜歡幫助人的心。我在台灣，第一個遇到方東美先生，緊接著遇到章嘉大師，章嘉大師圓寂之後，遇到李炳南老居士，善知識一個接一個沒中斷。『大慈悲者守護長養』，我在弘法這三十年當中，韓館長就是「大慈悲者守護長養」。她往生了，今天李木源居士「大慈悲者守護長養」。善知識、護法大德，都遇到了。諸位要知道，這裡面的緣缺一個都不能成就，我遇到這三個老師，少一個都不能成就。護持的人，如果館長走了以後，底下再沒有人繼續護持，我們弘法利生的事業到此告一段落，就劃休止符沒有了。一個接著一個都是佛菩薩安排的，我們有感，佛菩薩有應。『離諸障礙』，弘法，學佛法，弘揚佛法，護持佛法，障礙不曉得有多少，無量無邊，所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了這些障難。有智慧、有毅力、有決心破除障礙，『勤修不廢』，這樣才『能入心寂三昧』。什麼叫「心寂三昧」？今天時間到了，我們留到明天再介紹。