金剛般若波羅蜜經 第13集

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金剛般若波羅蜜經第13集

2017-06-17 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=y03852bpq8n&width=500&height=375&auto=0金剛般若波羅蜜經

第13集

請掀開經本，第十八頁，倒數第三行，看經文：

　　經【所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】

　　在前面，世尊告訴菩薩，也就是修學大乘者，要於法「應無所住，行於布施」，這一句是講了一個大原則。今天我們念的這兩句，略微具體一點為我們指示出來，像色、聲、香、味、觸、法，其實說這六樁事情，已經是將外面境界上全部都說盡了。『色』是眼根所對的，聲是耳根所對的，也就我們眼功能的範圍統統叫做色，你所能夠見得到的。譬如在夜暗當中見不到的，那個黑暗也是色，色裡面有明、有暗，有顯色，有不顯的，所以叫無表色，這裡面範圍包括的非常廣大。耳所聽的是音聲，用一個『聲』做代表。鼻所聞的，用一個『香』字做代表。舌嘗的，用一個『味』做代表。身體所接觸的，包括寒暑，我們感覺得很熱，感覺得很冷，這都是『觸』，都是用這個字來做代表。『法』裡面的意思就更廣泛，包括我們起心動念，也就是念頭涵蓋的範圍，用這個法字來代表。『布施』是放下、是捨。所以這一句裡面，實際上就是說，外面的境界統統要放下。我們看小註：

　　【舉色等六塵】

　　這六個字在佛經裡面，把它叫做六塵，六大類，我們六根起作用，總不出這六大類。為什麼叫它做塵？塵是染污的意思，像桌椅如果一天不去把它擦乾淨，就有灰塵污染，佛用這個來做比喻。這六樣東西能污染我們的清淨心，污染我們的本性，所以把它比喻作塵。

　　【攝盡一切法】

　　它這個範圍非常非常廣大，世出世間一切法都包括在其中。

　　【塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污。】

　　沾惹就是執著，分別、執著，一有分別執著就被它染了，被它污染了。如果對六塵沒有分別、沒有執著，它不礙事，它對於清淨心，對於真如本性，都沒有妨礙。看底下的註子：

　　【不住，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。】

　　其實世尊不但是二十二年講的般若，乃至於四十九年所說的一切法，甚至於說十方三世一切諸佛如來，為九界眾生說無量無邊的法門，也不出「無住」兩個字。這兩個字我們要深深明瞭它的義趣，它的意義、旨趣，要認真去修學，能得到就叫做佛菩薩。由此可知，佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？佛菩薩在一切境界當中，他無住！除佛之外，九法界都叫有情眾生，也就是說對於境緣還是有住，不過住的程度上有淺深不同。凡夫深重的執著，聲聞那個執著比我們要淺、要薄，菩薩的執著就更微薄，他還是有。我們常講等覺菩薩還有一品生相無明，他為什麼有？有就是他有執著，其他的都不執著、都放下了，還有一品生相無明他還沒有放下，所以他是等覺菩薩，他不能稱為如來，道理就在此地。一無所住，那就是成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是他還有所住。真的到一無所住，波羅蜜就圓滿，功德圓滿了。

　　【財施即前五塵】

　　這是講布施。布施在前面曾經為諸位報告過，財布施，財裡面有內財、有外財。佛在《華嚴經》第六迴向章裡面，講布施講了差不多將近有七、八十種，講得很詳細，而這一章經也相當之長。

　　【法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住。】

　　這一段裡面含的意思非常之深，要細細的去體會。佛教我們布施、教我們放下，我們知道了，我們懂了，我們也很認真來學了。如果你心裡面還有念頭，我學佛了，我聽佛的教誨，我每天都在修布施，我有財布施、有法布施，你這個念頭還沒斷，你還沒捨掉，換句話說，你雖布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教導我們的，佛教給我們應無所住而行布施，所以要緊的是不住相。為什麼不能住相？佛把這個道理為我們說清楚了，我們才知道不住相的所以然。因為一切法是緣生之法，我們修一切布施也是緣生之法，緣生性空，當體即空，你住就錯了，不住就對了，這是事實的真相。所以佛說法都是依據事實真相為我們說明的，不是隨便說的，也不是佛的意思，完全依據事實真相。底下這一段是總結，這一段經文的總結。

　　經【須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。】

　　《金剛經》上講「不住」這個意思，重複許多遍，句句都在提醒我們，這是佛的真實慈悲。實在是因為我們凡夫，住相執著這個病根深蒂固，可以講是太深太深了，決不是幾句話能夠真正提醒我們，真正叫我們覺悟，那是不可能的。雖然在聽講的時候一時覺悟，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前，這才曉得習氣之深，回頭之難！勞累世尊四十九年不斷在提醒，我們對佛的恩德，從這個地方多少能夠體會到一些。看底下小註：

　　【《華嚴》分「捨」為多種，捨就是布施。最後說究竟捨。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。】

　　也就是前面講的，要一無所住，那才是波羅蜜，才是究竟圓滿。《華嚴經》因為經文長，所以講這些事情就講得很多，舉的例子也很多，理事都講得很透徹。

　　【應無所住，是不住法相。】

　　這個地方的「法」是廣義的，包括非法相，非法相也是法，法與非法統統都不能住。

　　【行於布施，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。】

　　六塵是外面境界。

　　【然若斷滅，即不能度眾生。】

　　斷滅就是底下講的非法相，斷滅是空，這一切六塵不要，統統把它空掉了，行不行？不行。在事上講，空掉了就不能度眾生。諸位要知道，不能度眾生，這個眾生包括自己。也許說，不度生不要緊，與我無關，只要我得度就行了。哪裡曉得，眾生裡頭，第一個就包括你自己，你自己就是眾生，所以不能度自己，也不能度別人。這就是說六塵的事相是要的，要，不能執著，執著就錯了。

　　【眾生正住六塵境界，故應從此處度之。】

　　首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我們眼見色，如果我們在色相上分別執著，這就住了，這個色染污我們的清淨心，這是凡夫，這不是佛菩薩。佛菩薩怎樣？我們要怎樣跟他學？佛菩薩眼也見色，但是他見色他不分別、他不執著，色不染污他的清淨心，與他的清淨心毫無關涉，沒有關係、沒有交涉，那他就得度，眼根在色塵裡面得度了。同樣一個道理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著、不起心、不動念，音聲也不能染污清淨心，音聲與清淨心也沒有交涉，耳根在音聲裡面得度了，其餘諸根亦復如是。這叫做度眾生，這叫做得度，這個大家一定要搞清楚，你自己有沒有得度。時時刻刻觀照自己，我們六根在六塵境界裡面，從早到晚起這些作用，看看自己是不是已經得度了。

　　真正得度了，清淨心現前，到這個時候，這六樣東西就不叫六塵，為什麼？塵是染污清淨心，它不能染污清淨心了，那這六樣東西叫什麼？叫六性。眼見色性，耳聞聲性，乃至於意知法性，禪宗裡面說的明心見性，這就見了性。性在哪裡？色、聲、香、味、觸、法。所以古德開悟的時候，求老師印證，老師往往問他，在哪裡？他在地上拈一把小草，或者拿一個小石頭，比一比，就是這個。對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，這六塵都是真如本性的相分。

　　這個事情，如果諸位聽了還不能夠體會的話，我們再舉一個比喻說。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，不可能你做一個夢，夢中沒有自己，這是決定不可能的事情，夢中第一個有自己，還有別人，也有山河大地。夢從哪裡來的？夢就是你自己心裡變現出來的境界，整個夢中的境界就是你的心變現的。如果這個時候你要是覺悟了，你反問自己：我的心在哪裡？整個夢境就是你的心。要問心是什麼樣子？那你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。所謂是「全妄即真」，妄是什麼？夢中境界是虛妄的，整個夢中的境界、虛妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪裡？真心變成了虛妄的境界。「真妄不二」，妄的境就是真心，真心就是虛妄的境界，真妄是一不是二；這就是諸佛菩薩們他們的境界。我們在這個境界裡迷了，這一迷，把真妄分作兩樁事情，真不是妄、妄不是真，不曉得它是一樁事情。虛妄境界裡面，我不是他、他不是我，不斷的輾轉在分別、執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重，病根是這樣發生的、這樣發展的。

　　無始劫來一直到今天，我們迷在妄境之中，不知道事實真相，所以處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，這虧吃大了。放不下造成了六道輪迴的現象，所以六道輪迴那真的是自作自受，本來沒有，就是妄想、分別、執著變現出來的。佛教給我們破迷開悟，從虛妄當中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教給我們就在事相當中恢復自己的本性，恢復自己本來面目，用什麼方法？不住。諸位要曉得，不住不是沒有受用，不住的受用才叫真受用，為什麼？沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大太大了；如果你不住相，受用就跟諸佛如來的受用完全相同。你徹底明瞭事實真相，就像佛在經上講，大作夢中佛事，自己知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，怎麼不能享受，千萬不要執著，執著自生煩惱、自找輪迴，那才叫真正的錯了。所以悟了之後，決定與性德相應，不但度自己也度了別人。

　　【修行本旨是不住】

　　這是講，總綱領、總原則就是不住，不住就是不執著。說實在話，分別還不要緊，就怕執著，分別的過失淺，執著的過失重，執著有六道輪迴；執著沒有了，單有分別，六道超越了。阿羅漢、菩薩，有分別、沒有執著，所以人家那叫做四聖法界；有分別、有執著是六凡法界。

　　【下手又不能滅境】

　　不能離開境界，也就是剛才講的，六塵境界不能離開。

　　【如念佛】

　　這舉一個例子。

　　【觀想佛像，色境也。】

　　今天我們修念佛法門，許多同修來告訴我，念了幾年，心還是定不下來，妄想、雜念還是那麼多，當然功夫不得力。有沒有方法幫助我們一把？行！觀像是個好方法。我們念佛看佛像，念阿彌陀佛看阿彌陀佛的佛像，這裡面有觀想、有觀像。這個地方講觀像，觀想佛像，確確實實我們塑造一尊佛像，或者是彩畫的佛像都行。我平常也貢獻給諸位同修，選擇我們最喜歡的佛像，因為你最喜歡的，就與自己有緣，有緣成就就比較容易。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他，常常想他，因為你常常看就不看別的，常常想就不打妄想了，這是很好的方法，對於初學來講，能幫很大的忙。這是色境。

　　【天樂水鳥，聲境也。】

　　修淨土的人，一般讀《彌陀經》的比較多，《無量壽經》、《觀無量壽經》講得都很詳細，西方極樂世界依正莊嚴。世尊在經上給我們描繪著，西方世界天樂盈空，水鳥都說法，我們讀經想這個境界，放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法。我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿彌陀佛變化所作這些禽鳥，都能夠說法，我們想聽什麼法門，牠就給我們宣說什麼法門。這是聲境。

　　【蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。】

　　可見得淨宗的修學，六塵境界全都用上，一樣也沒有把它捨棄，一樣都沒有把它斷滅，樣樣都用上。淨宗跟其他法門不一樣，其他法門一定要做到不住才能成就，這個成就就是超越六道輪迴。如果不能超越六道輪迴，縱然你有甚深的禪定，都不能算成就，這是我們同修們一定要牢牢的記住。為什麼？實在講我們每一個人，無量劫到今天沒出輪迴，我們決不是這一生才修行，這一生才聞到佛法，不是的。要查查我們修行的經歷，無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了，生生世世，這中間曾經供養無量無邊諸佛如來，所以善根、福德、因緣無比的深厚，到今天還落到如此地步，成就在哪裡？這就是說明，不出輪迴，來生來世頂多還跟現在一樣，這個問題嚴重。明瞭事實真相，我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越？有！淨宗這個方法，叫我們在一生當中決定超越，好處在此地。所以這個法門，一切諸佛都讚歎。諸佛為什麼讚歎？諸佛希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。

　　【不住二字須認清，決非斷滅。】

　　不是捨棄這些境界，就在境界裡面去修行，就在境界裡面去超越，方法就是不執著就超越了。我們一般常說，不要把它放在心上，這就超越了，沒有憂慮、沒有牽掛，心上沒有這個東西。為什麼沒有？它本來沒有。

　　【斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。】

　　我們講布施、講捨，一切法我們要捨，要不執著；非法也不能夠執著、也要捨，非法是空，法相是有，空有都要捨，這叫兩邊都不執著，兩邊都捨，是這個意思。

　　【修行不得受用，不外二病。】

　　這一條也很要緊，也是我們迫切需要知道的，正是說的我們自己的毛病。我們修行為什麼不得受用？我們先要了解，修行怎樣才叫得受用，受用什麼，這個不能不清楚。修行最要緊的清淨心第一，我們的心有沒有清淨？果然妄念少了、煩惱少了、憂慮牽掛少了，你就得受用。你的心清淨，心清淨一定智慧增長，煩惱輕、智慧長，這是受用。煩惱輕、智慧長了，這是說你裡面的，裡面一定會表現在外面，表裡是一致的。外面怎麼樣？看相算命的都會說相隨心轉，現在人時髦話叫改變體質，你的體質改變了，心清淨了，生理一切的組織恢復到正常，正常就是沒毛病。所以諸位要曉得，我們身體常常有病痛，所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱裡面生的，這是病根。修行人得受用就是這病根拿掉了、沒有了，所以他的生理恢復正常，恢復到自然。今天科學家說我們現在地球病了，地球怎麼病了？自然生態被破壞了，不自然、不平衡了，所以許許多多的自然災害我們常常看到。我們身體是一個小型的宇宙，這個宇宙裡面的複雜狀況，跟太空、太虛空、大宇宙一模一樣，不要看這個小身體，就是大宇宙的縮小，大宇宙怎麼複雜，我們身體裡面小宇宙同樣複雜，真的是不增不減。我們今天曉得大的環境裡面，自然生態破壞，後果嚴重不堪設想；你就曉得，我們自己的煩惱、憂慮、牽掛，破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡了，那個後果也是嚴重不堪設想。這就是你要得病，嚴重的病，命就保不住了，一樣道理。真正你修行得受用，心清淨、身體健康、法喜充滿。

　　一般人的生活，活得很苦，學佛得受用，生活很快樂。無論什麼環境，你的環境好很快樂，物質環境不好也很快樂，確實是法喜充滿。換句話說，與我們物質環境不相干，再貧窮他也快樂。我們讀儒家的書，孔老夫子有一個學生顏回，家境清寒、貧苦，吃飯一個飯碗都沒有，喝水連茶杯都沒有，你看夫子說的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢飲；吃飯用竹子編的簍子。一簞食、一瓢飲，別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，顏回快樂得不得了。什麼原因？他修行得受用，身心清淨。對於人生，人生是自己，宇宙是自己生活環境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎麼不快樂！這是我們一定要認清楚的。

　　我們學佛，不是求佛菩薩保佑我們升官發財，不是，那個錯了。升官發財不能斷你的煩惱，不能破你的執著，那有什麼用處！地位再高、財富再多，你的心態、你的生理一樣被破壞，一樣要受痛苦，那個富貴沒有用處，不能解決問題。這是說真實話，富貴不能解決我們的問題，唯有不住相，能解決我們真正的問題，能帶給我們這一生真實的幸福。不得受用，不外二病，這是江居士他老人家說的。一、不得扼要，也就是說你修行不如法，你不懂得方法。二、道理不明，理論不清楚。這也就是平常講的，你的修行不如法、不如理，不合理、不合法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用還非常快、非常明顯。

　　【離修說性則空談，離性而修則盲進。】

　　性是講的理，修是講的事，要用本經世尊的話來說，性就是不住，修就是布施，修在事上講的。「離修」，我不肯在事上做，單單講理論，諸位要曉得，這個理論會落空，所謂是談玄說妙，無濟於事，講得再好你自己不得受用；換句話說，你的業障消不了，你的煩惱斷不了，你的生死不能解決，空洞的理論沒有用處。「離性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是講著相而修；進是講進步，著相去修，盲進！盲目在走，雖有進步，他依舊迷惑顛倒，所修的只是福報而已，所謂是六道裡面的福報，修的有漏的福報，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲進。由此可知，理一定要明瞭，事上一定要認真去做，這樣才能夠解決問題。

　　【發大願行大行，方能入佛門。】

　　一般的同修，尤其是初學的同修們，一看到經上講的大願、大行，他就莫名奇妙，什麼叫大？我發的這個願夠不夠大，我修的這個行大不大，大的標準到底在哪裡？這要是搞不清楚，就是前面講的盲進，縱然認真努力在修行，自己以為是精進，其實是盲進，沒搞清楚。什麼叫做大？給諸位說，無住就大，不執著就大。你要問為什麼？你想想看，你一有分別就有界限，就畫圈圈了，一有執著這個圈圈就牢固，就不大了；離開分別、執著就大了，沒有界限了，那個大是這個意思。

　　大願沒有分別、沒有執著，度眾生要度無量無邊無數眾生，盡虛空遍法界這就大了，真能做得到嗎？真做到，現在就做到，沒有分別執著就做到了。起一點點分別執著，小了，就做不到。口裡說發大願，我要像佛一樣滅度無量無邊無數眾生，實際上自己有分別、有執著，心量很窄小，那個不是大願。離相、離一切相，願就大；一切不執著，行就大了。

　　什麼行？釋迦牟尼佛在此地表現給我們看的，穿衣吃飯這是大行，穿衣沒有分別執著，大行！普度一切眾生，做出這個樣子叫一切眾生看，給一切眾生做示範，不要分別、不要執著。吃飯也沒有分別執著，吃飯是大行！修大行。你以為大願、大行是什麼？就是這個。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴，你要明道理，你要得法，樁樁件件都是大願、大行。諸佛如來之行，法身大士之行，就在此地，這個道理不能不明，不明，你的修行無下手之處。這也是我們在前面，不斷的提醒同修們，必須念念都要想著，我們要為一切眾生做一個好樣子，好樣子事上固然重要，理上更重要。理是實質，事是外表，實質重於外表，實質是什麼？實質就是不分別、不執著，這個真的是大願、大行。這就是入佛門了，入大乘之門。

　　【前云，降伏即發大願。此云，行於布施即行大行。】

　　這個地方的布施，我剛才跟諸位說了，布施是捨、是放下，把一切分別放下，把一切執著放下，這叫真的放下了。

　　【必無所住行於布施，方是大行。】

　　這個話的意思細心去體會，這句話裡面意義深廣無量無邊，無限的深廣，包括我們起心動念，一切的行為，都在其中。

　　【能不執著即大智，行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。】

　　小乘人對於世間法不執著了，對於佛法還執著，所以他沒有大智。大乘菩薩不但我執他破了，不執著了，於一切法他也不執著了，法執也放下，這叫做大菩薩，大智慧！「行於布施」，在事上說，就是我們一舉一動，一切的作為，都給眾生做一個好榜樣，這是大悲，這樣度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。言教，說法是言教，身體做出來的是身教，念念要幫助一切眾生是意教，身語意三業都在那裡教化眾生，度脫一切眾生，這跟諸佛如來有什麼兩樣，我們學佛要在這些地方學習。「悲智願行無不大」，樣樣都大，這不但是菩薩，大菩薩！大菩薩我們稱為摩訶薩，摩訶薩是梵語，摩訶是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象就是大菩薩，為大菩薩所說的。那我們現在是什麼人？凡夫。如果我們念頭一轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》上所講的原則真的去做，那就恭喜你，你不但是菩薩，你已經是大菩薩，雖然你還沒見性，但是你的的確確走的是大菩薩走的路徑，這個是沒錯的。

　　【發心要廣大，非廣大不能化我見。】

　　這前面已經說得很多，心量愈大，我執自然就化解，我執不要破，自己就沒有了。為什麼沒有？心量大。心量狹小那就是堅固的執著，那才叫做真正的病根，佛這個方法是把我們的毛病習氣從根拔除。

　　【修行則要細密】

　　要細心、要綿綿密密。

　　【先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。】

　　這些話前面都說過，能這樣去想、這樣去觀察，這是智慧，是大智慧。觀察外面境界比較容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，這很難！想想自己沒有毛病，找不到，看別人的時候都是毛病，看別人的毛病，再回來反省自己，那就容易多了，不看別人，單找自己，找不到！佛教給我們這個方法，觀察外面境界，然後回來反省自己，教給我們用這個方法。

　　【知道自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。】

　　般若經上教給我們，的的確確是從根本修，不從枝葉，枝枝葉葉太難了，太繁、太瑣碎了，直截了當從根本修。枝葉上修，從事上修是枝葉上修；從理上修還算是比枝葉強一點，還不是根本；從心性上修，那才是根本。《金剛經》是直截了當教我們從心性上去修，雖然說的事，雖然說的境，到後來都歸到心性上，決定是以心性作主。

　　但是一定要先知道自己習氣之重，怎麼知道？常常想著佛在大乘經上說，一切眾生無量劫來，我們不想別的，只想佛說我們曾經供養無量無邊諸佛如來，你只想這個，這個話《無量壽經》上講得很詳細，《金剛經》上也講得很明顯，這不是假的。多生多劫這個因緣我們都錯過了，佛不是不慈悲，不是不教導我們，我們怎樣錯過了因緣？沒放下！雖然跟著佛學，依舊執著、依舊分別，這就是習氣之重，這是根本的習氣，要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德，我們這個殊勝的因緣又現前，絕非偶然，一定要珍重，一定要重視，這才能潛移，才能夠修行。修行先除病根，病根就是在分別、執著。所以佛教給我們無住，布施要放下、要捨。佛說法的真正的用意在此地，我們要能夠體會得到。

　　【吾人事事依照佛說去行】

　　照佛講的方法去行，就是而行布施。

　　【心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相。】

　　《金剛經》上教給我們修行的方法，這幾句已經說得很透徹、很清楚。佛教給我們的，應當要做的，同學們當中有不少念過《無量壽經》，《無量壽經》當中，特別是第三十二品到三十七品，這六品經裡面所說的就是五戒十善，佛講得很詳細，事理、因果都說到了，說得好！哪些我們要斷的，哪些我們要修的、要做的，不能不知道，不能不認真去做，這都是講的事，非常具體。

　　而在行法的大根大本，無過於《觀經》上講的三福，世尊說得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，淨業就是清淨心。如何能夠在事修上得清淨？還是《金剛經》上講的原理，「應無所住，而生其心」，也就是此地講的「心中雖無其事，依舊精進去行」，這才是。三福裡面第一條「孝養父母」，不僅是養父母之身；養父母之身，許多畜生都會養父母。人為萬物之靈，除養父母身之外，養父母之志、養父母之心，這個重要！養父母什麼心？清淨心、歡喜心，讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱，生活過得歡歡喜喜。這樣是不是就能盡孝了？沒有。一定要幫助父母，了生死出輪迴，不要再搞生死輪迴，那才行！這個事情太大，這不是我能辦得到的。其實不然，你可以做得到，勸父母念佛求生淨土，父母真的往生極樂世界了，你才算是盡了孝道，孝養父母算是你有了成就，你要是沒有把父母真的送到西方極樂世界，孝養父母沒做到，這是真的。第二，我自己這一生當中，決定要脫離三界，決定要超越輪迴，要生到西方極樂世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脫離輪迴，他到西方，你怎麼還在輪迴當中，你這怎麼能算孝？你才曉得，你要真正懂得孝道，那個人怎麼不作好人？怎麼他不作菩薩？他一定要作好人，要作菩薩，他才算是盡孝。他要不作好人、要不作菩薩，他就不孝。所以孝這一個字，不可思議，在佛法裡面講，可以說這個字是整個佛法的大總持法門，這是真的不是假的。我們在佛法裡面說，整個佛法建立在孝道的基礎上。三福第一句孝養父母，就是建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒，「孝名為戒」，世尊講得這麼清楚。什麼是菩薩戒？孝就是菩薩戒，菩薩的戒條都是根據孝道建立的。我們要問，什麼人把這個孝字做得圓滿？成佛，成佛才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，父母看起來還有憂慮。你還有一品無明沒斷，還讓父母憂心，你還是不孝！成了佛，父母沒話說了，一點憂慮都沒有了，孝道才做到圓滿。所以諸位要曉得，這是佛教給我們的，我們要想做佛的學生，你要不依教奉行，那哪裡是佛弟子。在孝道上講，樣樣都做得圓滿，樣樣都做得沒有遺憾。

　　自己做人品德要緊，生活不必求奢侈，也不必求豐厚，能過得去就行了。職業一定要正當，不能夠做傷天害理之事。譬如佛法裡面講殺生的事業決定不做，縱然賺錢，但是你要曉得，你要殘害多少生命，違背理的事情，妨害眾生的事業，決定不做，這是選擇職業不可以不顧慮的，不能不知道的。在家庭當中，一家要和睦。我們舉很簡單的，現在這個社會上我們所看到的，夫妻不和，父母憂慮操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟當中不和，不孝！朋友無信，不孝！你踏進社會，無論是公家機構、私人公司，辦事不力，不孝！不能處眾，不孝！不敬你的上司，不孝！你看這一個字，世出世間法全部都包括在其中。你在學校念書成績不好，不孝！身體不好，不孝！哪一樁事情最後都歸結到孝道。誰來教孝？老師，所以老師的恩德跟父母是一樣大。父母，小孩小還好，長大就不行，長大你就不能教了，你要對我孝順，說不出口。誰說？老師說，第三者教。老師對學生也不能要求，你是我的學生，你應該尊師重道，這個話也說不出口。誰教？父母教。父母教兒女要尊敬老師、尊師重道，老師教學生要孝順父母，所以那一個小孩是兩方面把他教成的。

　　現在這個社會麻煩了，老師不教孝，父母不教尊師重道，你說那怎麼辦？這天下怎麼不亂？佛門裡頭要不從這上認真著手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那個時候相比，跟古時候的佛教也比不上，原因在哪裡？教育喪失掉了，連孝字都不認識，這才是嚴重的問題。中國的文字，我常說是全世界任何國家民族裡都沒有的，我們的祖先造這些文字，高度的智慧，教導後世的子孫，文字是符號，符號裡面充滿了智慧。這個孝字是會意，叫你看到這個符號，體會其中的道理，上面是老，下面是子，合起來的，這個意思就是說明，上一代跟底下一代是一體的，不能分。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體，這是孝的意義。所以我們中國人在外國，還有一些過年的時候祭祖先，外國人感覺到奇怪，祖先幾百年、幾千年了，你根本認都不認識，你為什麼還要紀念他？這是孝道。這就是要念著是一個整體。諸位想想，古代遠祖我們還念念不忘，還要紀念他，眼前父母哪有不孝順的道理。夫子所謂「慎終追遠，民德歸厚」。你能夠紀念遠祖，現前這個父母尊長，一定是尊敬，一定是孝順。你能夠紀念孔子，這是古代的老師，你對他都尊敬，對他都紀念，現在教導你的老師，你怎麼會忘掉，不可能的，你會念著老師的恩德，會記住老師的教誨，會認真去做。這是「孝養父母，奉事師長」。中國儒家、道家，可以說中國古代諸子百家的學術，都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國，為什麼被中國朝野這樣熱烈的接受、歡迎，正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上，而比我們中國古聖先賢，講得更詳細、更明白。我們中國老祖宗，留下來這些典籍，我們展開來讀一讀，他只講的綱領、原理原則，沒有佛經講得那麼細密，兩個合起來，真的是相輔相成。從這個基礎上，把我們的心量擴大。孝字就是盡虛空遍法界，心量就擴大了。

　　從這裡面生慈悲心，這個慈悲，佛法裡面講大慈大悲，為什麼？沒有分別、沒有界限，知道盡虛空遍法界是一體。過去無始，未來無終，是一個整體。佛法裡面講豎窮三際、橫遍十方，這是一個自性，從這裡面生起慈悲。「慈心不殺」，不殺，舉一條事來說明，慈心是從心上講的、從理上講的，不殺是從事上講的，有理有事。「修十善業」，十善，理事具體為我們說出來了。這是第一福，四句。

　　從這個基礎上再建立佛法，佛法是超越世間。第二福裡面有三句：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」，這三句就是我在此地常常講的，為一切眾生做一個好榜樣，三句話總而言之，就是這一個意思。然後再把自己的境界向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛的大願大行，這樣建立的，這樣圓滿的，這就是我們應當事事依照佛說去行，這是佛給我們講的根本法。

　　【境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。】

　　對待就是相對的，境跟心相對，法跟非法相對。像《心經》裡面講的，我們一般人把色跟空相對。本經裡面四相也都是相對建立的，我跟人相對，人跟眾生相對，只要這個觀念還存在，還沒有忘掉，就不能超越世間。諸位想想，這個道理在哪裡？因為他還有分別、還有執著，所有一切相對的，都是從分別執著裡面產生的；離開分別執著，相對就沒有了，才是一個整體。離開一切分別執著，諸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分別執著，一真法界就變成了十法界。我們的執著特別重，墮在十法界裡面的六道；十法界分染淨，四聖是清淨法界，六道是污染的法界。我們的執著非常非常的嚴重，墮落在六道輪迴，這是未能出世間，不能超越六道輪迴。

　　【故出世法，必須離開分別心。】

　　真正想在這一生脫離生死輪迴，脫離生死苦海，你要常常提高警覺，不分別。分別心才起，就知道錯了，我又搞輪迴業了，天天在做輪迴業，怎麼能出得了輪迴！那怎麼辦？分別的念頭才起，執著這個意念才動，立刻警覺到，高度的警覺心，他警覺到了，念頭馬上轉過來，「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，給諸位說：這叫真功夫！古德常講：「不怕念起，只怕覺遲」。那個分別執著念頭起來不怕，怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛，只要你真的能換成阿彌陀佛，這叫功夫得力，那就管用了。

　　所以第一個，這個覺悟就是覺悟生死輪迴可怕，我決定不幹這個事情了，不但是我來生不幹，諸位要曉得，現在就不幹，現在有分別執著，現在你就做輪迴業。我現在沒有分別執著，我現在就不做輪迴業了。所以不要說我來生不幹，來生不幹，還是繼續要幹，你自己做不了主，由不得你。真的來生不幹的人，現在就不幹，那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹，這個要緊。

　　【轉凡夫觀念】

　　什麼叫凡夫觀念？就是一味的分別執著。所以在此地，已經不給你講貪瞋痴，不給你講五欲六塵，那是枝枝葉葉，給你講不分別、不執著，這是根本。人離一切分別執著了，那還談什麼貪瞋痴，還談什麼五欲六塵？那都不要談了。那些是枝葉，這是根本。從根本上，像一棵樹一樣，砍樹，連根把它拔掉，那個枝葉還管它？不必管它了！從根本上下手。念佛這個方法非常有效，就是用一句阿彌陀佛把它轉過來，把它換過來，觀照就觀照這個，修行就修這個，用功就用這個，就成了。

　　實際上說，這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法，我們讀《華嚴》看到了，「十地菩薩始終不離念佛」，就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地一直到等覺，一共有十一個位次，他們用什麼方法，就是用這個。世尊在般若會上，把這個方法傳授給我們。我們凡夫，這是《華嚴經》上常說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙，說明了地上菩薩用功那個方法，我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法，這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，等覺菩薩還是要學，還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第，次第裡頭有圓融，跟我們世間教學不一樣，世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本，小學生也不能念大學課本，佛法裡頭不一樣，它裡面有次第有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼叫凡夫觀念。

　　【證性須要無念】

　　證性就是明心見性，我們一般講證果、一般講得道，都是這個意思，得道、證果、成佛，都是這個意思，須要無念。

　　【心中若有無念二字，仍是有念。】

　　無念，什麼念頭都沒有了，你是不是真的無念了？不是，你還有念，因為你覺得你現在無念，你還分別無念，你還執著無念，你還有一念，有一個無念，那還不行。無念這個念頭也沒有，那才叫真無念！無念，諸位要知道，這個意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒，哪個地方顛倒了？我們現在有妄念、無正念，這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。

　　我們要問，什麼叫正念？什麼叫妄念？譬如剛才我們說的這個，佛在《觀無量壽經》教給我們三福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，一直到「勸進行者」，這十一句，這是正念。佛在此地教給我們要行於布施，這是正念。如果這裡面再加上分別執著，就變成妄念了，你明不明白？無妄念就是沒有分別念、沒有執著念，不是連孝養父母、奉事師長這個念，利益眾生這個念都沒有了，那還得了嗎？那就變成魔，不是佛了，那還有什麼慈悲？正念跟妄念要清楚，佛縱然是大慈大悲、孝親尊師，利益一切眾生天天在做，從來沒有放鬆過，認真努力在做，但是心裡面乾乾淨淨，決定沒有一絲毫的分別執著，那個念就叫正念。如果做這些事情，有分別、有執著，不叫正念，正是沒錯，跟佛菩薩講的沒錯，裡頭摻雜著妄，分別執著是妄，那就不叫純真。是世間的一個好人，世間的好人，不能出世間，因為有分別、有執著，尚未能出世間。他是三界六道裡面的好人、好事，不能出三界，它裡頭帶著妄，帶著妄就不能叫真。

　　佛法裡頭常有比喻，比喻醍醐。古時代食品裡面最好的是醍醐，醍醐是奶製品裡面精煉提煉出來的，奶品裡面的。在佛經裡頭常常用這個來做比喻，比喻最好的，醍醐。佛在經上常講，奶經過提煉就是酪，酪再提煉就變成酥，酥裡頭有生酥、熟酥，然後再提煉就是醍醐。所以，醍醐是奶品裡面最好的食品，佛常常用這個來做比喻。醍醐裡面要是摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別執著在裡面，所有的佛法都變成世間法了。那就是說，哪一法是佛法？一法都不是。因為你裡面摻雜分別執著，就都不是了。

　　如果我們心地清淨，一絲毫的分別執著都沒有，給諸位說，所有一切世間法都是佛法，哪一法不是佛法？這你就懂得，佛法跟世法的差別在哪裡？一個有執著，一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽、吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法！為什麼是佛法？釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裡念的《金剛般若波羅蜜經》，不是佛法，世間法！諸位要懂得這個真正的道理，世法、佛法不是在外頭分，在念頭裡頭分。轉凡夫觀念重要，這一轉那就是佛菩薩的觀念，也就是轉一切法成佛法，這個不可思議。在一念之間，看我們能不能轉得過來。所以，無念的這個分別都沒有，這個執著都沒有。如果自己修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜，一個妄念都沒有了，其實他還有一個妄念，「我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了」。他也了不起，他生天，生到四禪叫無想天，他執著無想，分別無想、執著無想，他到無想天去了，還在六道輪迴之中，還出不了三界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得！所以，還是有念。

　　【並無念之念亦無】

　　這才成功，你的心才真乾淨，那個時候，你的清淨心現前，清淨心裡頭智慧現前，才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」是事，「皆空」是理、是體，對於一切法的相，體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，什麼能力？分別執著統統沒有了。可見得這個能力，不是從外面來的，不是修得的，是我們自己真心本性裡面本來有的能力，這個能力現前了、恢復了，如此而已。

　　我們現在的狀況，是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能，怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉了，那個失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；雖然沒有失掉等於失掉，是這個意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪裡能夠叫做真？真就是永遠不變，永遠不會失掉的，叫真性、真智慧。現在這個失是迷失，怎麼迷了？就是分別執著。《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是分別，世尊在華嚴會上，在《華嚴》出現品上講的，一句話把我們眾生根源、迷失的根源，一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨，無論是從理上，還是從方法上，都不離開《華嚴經》上講的這個原理，就是要除妄想、要除執著，妄想就是分別。

　　分別、執著，轉！轉過來。除掉很難，難就是難在習氣太深，無量劫來就是搞這些事情，習慣成自然，想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉，轉識成智，這是大乘所有宗派修學的原則：轉識成智。當然也不是容易事情，淨宗之妙，教我們轉，統統轉成阿彌陀佛，這就容易太多了，轉成阿彌陀佛。把這個念頭轉求西方淨土，這就成功了。縱然我們妄想執著還不乾不淨，也不怕，到了西方極樂世界，就有辦法了，這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙，為什麼？我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道，習氣煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，我們本身有障礙，嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這個障礙沒有了；換句話說，隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面，都能夠接受一切諸佛親自指點，得這個好處，得這個利益。所以首先，要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福，基督教傳福音說有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭，起分別執著這個念頭，心一動馬上轉成阿彌陀佛，這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分，有這個機緣多聽聽，好！心地更踏實，道理愈來愈清楚、明白、更踏實，疑惑漸漸統統都沒有了，這個好！實在沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然會念到心開意解，會念到得定，會念到開悟，因為心一清淨就開悟了，開悟的祕訣就是清淨心。心清淨到一定的程度，本性裡面般若智慧光明現前，那就叫開悟，大徹大悟，明心見性。我們今天時間到了。