金剛般若波羅蜜經 第42集

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金剛般若波羅蜜經第42集

2017-07-21 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=g0385pswuil&width=500&height=375&auto=0金剛般若波羅蜜經-第42集

請掀開經本，第九十九面，第五行，從註解第十一段看起：

　　【由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。】

　　就本經的教義，因為實信前面說過，信心清淨則生實相，生實相就是宗門裡面所說的明心見性，心性現前。「而能離虛顯實」，這一切虛妄的境界都捨離了。顯實，這個實就是大乘經上講的一真法界；實是一真法界，虛當然就是十法界，不僅是六道離了，四聖法界也離了，這是契入一真。所以他「一念相應」，相應就是與真如本性相應，這當然是「第一希有之菩薩」。第一希有之菩薩，就是法身大士。前面講他離十法界入一真法界，十法界裡面有佛，那佛也離了，不錯，佛也離了，佛怎麼可以離？諸位要曉得，十法界裡面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家講六即，名字即，像我們現在就在名字位中，有名無實。再高一個層次叫「觀行即佛」，觀行是真正在修，是真修，觀行位；雖然沒有證果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能夠證得果位，證得菩薩的果位、佛的果位，相似的菩薩，相似的佛；像天台家所說的，藏教的佛、通教的佛都沒見性，叫相似位。別教的佛見性了，別教佛住一真法界，圓教在一真法界，所以他這個離虛，離藏教佛、通教佛，這兩個是虛不是實。第一希有之菩薩，就是圓教初住以上，別教初地以上，就叫第一希有菩薩，因為他們破一品無明，證一分法身，有成佛之可能，這是《華嚴》上講的四十一位法身大士，是指他們。

　　從淨宗來說，這一念相應是要與阿彌陀佛的本願相應，是要與淨宗的三資糧相應，三資糧就是信願行。信願行一即是三，三即是一，那就相應，信了沒願沒行，不相應；我有願，我也不肯念佛，也不相應；念佛人不想往生，這也不相應。必須是一念之中，信願行統統具足就相應，這樣的人決定往生，生到西方極樂世界，就是第一希有之菩薩，比前面講的第一希有還要來的希有。為什麼？前面第一希有的標準，是破一品無明，證一分法身，只是圓教初住、別教初地的位次而已。而往生西方極樂世界的人，我們從《無量壽經》四十八願，以及經文裡面都可以看到，即使下下品往生的人，生到極樂世界，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上，一般的菩薩怎麼能比！這個真叫頓超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但說有成佛之可能，很快就成佛了。所以這個法門，叫當生成就的佛法，就在我們這一生當中圓滿成佛。

　　有一些同修聽到這個話，很感慨的說：往生恐怕很難！我們在淨土經論裡面讀了很多，知道這個事實真相，往生的確不難，世出世間法裡頭，最容易的事情無過於往生極樂世界。沒有比這個再容易了，一點都不難！怎麼說不難？只要你真信。你相信西方極樂世界真有，相信真有阿彌陀佛，相信我一心持名，佛就來接引，只要你能夠具備這個條件，就成功了。什麼時候往生？想什麼時候去就什麼時候去，你看看多自在！不一定要等壽命終了，隨時都可以去。去的方法，一定要依照佛在經典上講的這些道理方法認真去做。古德常常勉勵人一句話很重要：老實念。老實念的人，沒有一個不成就。凡是不成就的人，你仔細去研究他的原因，沒有別的，就是不老實。什麼叫不老實？念佛裡頭夾雜就不老實，念佛間斷也不老實，念佛不能夾雜、不能間斷。大勢至菩薩教給我們淨念相繼，這樣的人決定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。再看底下這一小段：

　　【信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證，明其義趣。】

　　江味農居士一生研究《金剛般若》，他對於全經章法脈絡的看法，是遵守《金剛經新眼疏》。在古大德科判本經，《新眼疏》確實有它獨到之處。古德當中，還沒有看過其他人是這個判法的，他說《新眼》確實有這麼一點意思，新式新舊的新，眼睛的眼，《金剛經新眼疏》，它將本經的正宗分分成四大段，這四大段是信解行證，與清涼大師判《華嚴》一個模式，一樣的模式。我們這個本子後面有科判、有表解，諸位一看就很清楚，信解行證四大段，就是此地講生信、開解、進修、成證。信擺在第一位，所以信為入道之門。我們學佛功夫不得力，念佛不但沒得一心，功夫成片都沒得到，參禪不能得定，不能開悟，研教不能大開圓解，毛病在哪裡？就在不信。不要以為沒有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不見得是真的。

　　我記得，我過去出家受戒，受了戒之後，當然第一樁事情要去看老師，到台中去見李老師。李老師跟我一見面，第一句話就告訴我：「你要信佛！」我那個時候學佛已經七年，好像講經也講了好幾年，出了家受了戒，見面第一句話，「你要信佛！」我都愣住了。然後李老師跟我解釋，我才恍然大悟。信不是嘴裡說信那叫信，信了就要做到，沒做到就沒信，他那個信的標準是在這個地方。譬如《金剛經》上教給我們，「空有兩邊不住」，「應無所住而行布施」，我們是不是空有兩邊都離開？如果還是有分別、有執著，這《金剛經》確實沒信。沒信，說實在話，你也沒懂，你不要以為，《金剛經》我研究不少年了，看了許多的大德的註子，我很懂，我也能講，講得天花亂墜，說實在話，你還是不解，真正解了沒有不肯幹的。

　　過去孫中山先生提倡知難行易的學說，用在學佛非常恰當，佛法的確知難行易。行，以我們淨土宗來說，臨命終時，一念、十念都能往生，多容易！你要把淨宗這個道理、理論搞清楚，這經上說了，等覺菩薩都辦不到，這是如來果地上的境界。大菩薩們如果不得諸佛如來威神加持，他沒有辦法理解的。往生不退就成佛了，可見得修行成佛不難。釋迦牟尼佛用四十九年的時間，為我們講經說法，苦口婆心的在教導。幹什麼？解。解難！不解他不肯行。四十九年的時間都在講解，可見得是知難行不難，我們行不到，就是知得不夠透徹，依舊迷戀六道裡面的五欲六塵，你對這個東西還是迷戀，你沒有肯放下。雖然聽說了，佛在這個經上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，聽得很熟，也會說，也會講給別人聽，就是做不到。樣樣事情還當真，樣樣事情還執著，哪一樁事情你放下了？這個原因就是你雖然知，你知得不夠透徹，不夠透徹的那個知不管用。

　　這是勞累世尊說法四十九年，他說了四十九年，我們用四十九年能不能真的省悟過來，真的明白過來？很難說！知得不夠透徹，如何能信？有能信的，這個能信，佛在經上說，不是沒有原因的，過去生中生生世世，無量劫所累積的善根，他這個善根要成熟了，對於佛的話他相信，他不懷疑。所以許許多多不認識字的人，對於佛法一竅不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念沒多久，他能坐著往生、站著往生，預知時至，也不生病。這個事實我們現在明白了，佛在大經上講清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真幹！心裡面除了阿彌陀佛之外，別無二念，他就成功了。念佛人心裡面還有妄想雜念，這個心不誠，這是妄心。那個念佛就很難在這一生當中往生，這樣念佛只是跟西方極樂世界阿彌陀佛結一個善緣而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下萬緣，沒有雜念了，一心專念，你那一生就成就，那一生才能往生。

　　所以這個信字，關鍵就大了，我們這一生當中能不能成就，全在這個字。我們在一生當中，尤其現在修學的環境不好，善知識難遇，好的同參道友也難遇，惡緣特別多，解就難了，太難太難了！唯一的方法，要把我們宿世的善根引發出來，這個引發是：「我專信，我不懷疑」，那就有成就的可能，這是從宿世善根裡面建立清淨信心。佛講的話決定是真實的，決非妄語。信心到清淨的時候，自然就開智慧了，那個經自自然然讀了都會懂。為什麼懂？你心清淨。清淨心感應道交不可思議！我們今天說老實話，再好的老師，諸佛如來到我們面前親自指點我們，我們也沒有辦法開悟。原因在哪裡？心不清淨，妄想太多、分別太多、執著太多，佛來指點你、幫助你也沒用處。這些都是事實真相，我們必須要明瞭。然後進修、成證，明其義趣，《金剛經》的義理趣向，不外這四分。

　　【故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍。】

　　這個成忍就是證。忍簡單的講是無生法忍，如何成就無生法忍。

　　【首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。】

　　這一段依舊是強調信心，如果沒有信心，本經解行證三分皆不得其門而入，那就非常可惜！古德常常教給我們，什麼人是世間最有福報的人？信佛之人，是世間最有福報之人。信佛，這個人必定能依照佛的教誨去修行，一定能夠斷惡修善，一定能夠修行證果，這是功德。這就是古人所講，帶得去的！這是真實的福德。

　　【當知一即一切，一切即一。】

　　這一句經文是《華嚴經》上說的。括弧裡頭是個小註，「一是任一，非是專一」，這就解釋一即一切，一切即一。那個一是任一，不是專一。如果專一就錯了，佛法是平等法，如果專一的話就不平等，所以任一。

　　【《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）】

　　這一段意思很深，必須要加以說明。依佛經而論，如果我們專攻《金剛經》，《金剛經》在一切經當中第一，一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》，《無量壽經》在一切經當中第一，《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以這個一是任一，不是專一，不是獨一。哪一個法門獨大，沒有這個意思。佛法告訴我們，「法門無量無邊，殊途同歸」；「法門平等，無有高下」，所以說一是任一。因為一你才能專，專就能成就，這個意思就是告訴我們，法門雖然多，你要專一，你才有成就，你同時學幾個法門，那你決定不能成就。

　　大乘經讀得多一點的，也許諸位知道，我舉出一個例子：龍樹菩薩，這很了不起，在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍，他都讀盡了。讀盡了、通達了，是不是真通？沒有。他只是通文字、通表面。佛法裡面講通，是通自性，他沒有見性，所以還貢高我慢，還自以為了不起，這就是過失。讀再多的東西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一門深入，通自性；如果通自性，明心見性了，的確世出世間一切法門，沒有一樣不通達。所以龍樹，我們講未遇大龍菩薩以前那個境界，要跟我們中國六祖比一比，差遠了，六祖比他高得太多！六祖也不認識字，也沒有念過書，一部經也沒念，你念什麼經他都懂。法達禪師念了十年《法華經》不懂意思，向六祖請教，六祖說：你念給我聽！《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖聽了：好了，不要再念了！，後面都知道了，不要再念了，就講《法華經》的意思給他聽，他一聽就開悟了，就明心見性，哪裡有龍樹菩薩那麼傲慢！

　　世間人念書，說真話，我在國內外都聽到的，有很多父母，父母沒有受到好教育，但是全心全力培養兒女，兒女讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，轉過頭來瞧不起自己父母，父母寒心了，許多場合不願意帶父母去，覺得父母程度太低，不好意思見人，這是大不孝！這就是什麼？書念多了，那個眼睛慢慢念到頭頂上去，連父母都瞧不起！不念書還好，還老實、還很謙虛，對人還很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是煩惱，讀的愈多是煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達的時候，那個人和睦謙虛，你們在經上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩薩有傲慢，沒有！凡是貢高我慢的，不通！念得再多也不通，這個不通諸位要記位，不通自性，沒有見性。所以他念那麼多書，他得的結果是什麼？得的是：清涼大師講得好，「增長邪見」，真的果然沒錯，他要不增長邪見，他怎麼會貢高我慢，增長邪見。這才知道古大德為什麼教誡學人一門深入，一門深入不會犯這個毛病。

　　在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個好榜樣，我們明白這個道理心就定了，「一即一切」，任何一部經都是一切經，你只要通達了，一切經都通達。六祖惠能大師，沒錯，他就是聽《金剛經》開悟的，《金剛經》是一部經，實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》，只講了四分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就徹底明瞭了，大徹大悟，後頭不必講了。這一部經明瞭，一切經都明瞭了，不但佛法明瞭，世間法也明瞭了。為什麼？世出世間法都從自性裡頭流露出來的，你把源頭找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大樹，樹葉不知道樹枝，樹枝知道樹葉，一根樹枝上有許多樹葉，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一個大枝裡面有許多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼，找這個根本，根本就是自性，就是真心；淨宗講的一心、清淨心，那就是根本。根本怎麼修？要專一就修得了。所以專精兩個字，佛菩薩勸我們，祖師大德勸我們，我們就是不肯幹，一定要搞雜了，這個過失在我們自己，不在善知識。所以曉得一是任一。

　　後面講的主伴，《華嚴經》上講主伴圓融，如果是以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下，一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂，這個位子是主席，釋迦牟尼佛坐在此地，阿彌陀佛、毘盧遮那佛都坐旁邊，都兩邊坐；阿彌陀佛為主，那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個，也不是專一、不是獨一，是任一。不但佛為主，有不少法門裡面以菩薩為主，像密宗裡面所講的本尊，本尊就是主。以觀音菩薩為主，諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等，這不是假的，真平等！主不是哪一個人當的，任何一個人都可以當，一個主，其他統統是伴。

　　此地是跟我們講信解行證，以信為主，解行證都歸信。沒解之前，是勉強的信。我們沒有理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話，沒解！解了以後叫正信，有理論依據；換句話說，沒解之前，我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人，絕對不是壞人，決定是善人不是惡人，他的話我們怎能不信！這個信叫強信，實在講是個勉強的信，可是並不是沒有條件，是有條件的，老師的人格值得我們尊敬，他的品德、他的學問，值得我們尊敬，我們憑這個信他。道理通達了叫正信，我們佛教裡頭常講正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的，不是對佛菩薩，是真正通達道理，那個信心從這裡建立的，從解上建立的。如果從行上建立的，行是我們在日常生活當中，把這個理證明了，那就真信，比正信還要深一層，正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗，證明這個道理確實沒錯，所以這個信是真信。如果到證的階段，那是圓滿的究竟信。用一個信，就全部都歸到信。如果用解，信行證都歸入解。沒解之前我相信，譬如《金剛經》，我對《金剛經》相信它，什麼意思我還不懂，因為我信，所以我發心去學它，這個信就歸解。解了之後，我照這個去做，從做的當中，把解證明、證實了，這是行信，到最後圓滿，我證了這個行解，到最後是證解。說這三樁事情就夠了，其他不必說了，以此類推。

　　世出世間萬事萬物，一即一切，一切即一，無論是學佛，無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好，你要能夠掌握到一，你沒有不成功的，你沒有不快樂的，你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了，縱然你有一點成就，你會生活得很辛苦，生活得很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人，三十年前我教學生，就常常勉勵，但是沒有一個肯相信，沒有一個肯聽。我才想到李老師講師資之道難，一個學生要找一個好老師不容易，一個老師要找一個學生也不容易，到哪裡去找一個百分之百聽話的學生，找不到了。現在人就是聽假不聽真，真就是一，假就是多。我要告訴人，「你要多學，樣樣都要看，樣樣都要聽、都要懂！」我從來不這樣告訴人。為什麼？現在騙他，他歡喜，到將來他墮落了，以後再碰到恨死你，你那個時候為什麼不告訴我？你為什麼指出我這一條路來。他現在不懂，到那個時候他知道了。所以我清楚，到他後悔的那一天他碰到我，「我很後悔沒有聽你的話。」這個好！不至於他來責怪我。我是跟你講了，你不聽，那有什麼法子！那就沒有法子。專精，一門深入，無論是解門，無論是行門，最可貴的就是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麼事都沒有了，這句話說得很好。以後我們再看《華嚴》，或者再看到其他的典籍裡面，引用《華嚴經》上這句話，「一即一切，一切即一」，意思我們明白了。

　　【聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。】

　　這幾段實在講對我們初學，是最寶貴的開導，我們必須要遵守的原則。聽經、看經，聞法包含這兩種，我們看經、我們聽講，一定要深深體會用意之所在，那你就會聽了。古人所謂「耳聽、心聽、神聽」，不一樣！這是形容領會的深度不相同。耳聽是最淺的，心聽就深了，神聽就更深，要能體會。不會聽的人，就是下面所講的「執著名言，死在句下」，這是學佛最大的忌諱。這樣聽經，佛法的義趣他決定體會不到。

　　我記得過去，好像在這個地方也曾經講過。我年輕的時候跟李老師學教，李老師的方式是講小座，我們今天晚上聽他講經，明天晚上我們就複講，把他今天晚上講的東西，要重複講出來。因此在聽經的時候，那當然我們會記筆記。那個時候的講堂，也像這樣的，我坐在第一排第一個位子，老師看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的時候，就把我找過去，我去見他，他就問我：你聽經的時候，是不是在寫筆記？我說：是的。他說：你寫這個幹什麼？我說：幫助記憶免得忘掉，幫助複講。他搖搖頭，他說：「你這個記的東西沒有用處！你費這麼多時間去寫，寫得那麼多，到明年你的境界提升，完全用不上。」我想想是滿有道理的。所以他教我不要記筆記，全部精神貫注聽他講。

　　他告訴我，他說會聽的人聽教理，就是此地講的「深會其用意之所在」。這句話說得籠統，李老師分層次，會聽的聽教理、聽理論，理通了之後，所有佛法都通了。我們想到六祖惠能大師，聽《金剛經》，他聽的是教理，所以他全部貫通了，那不是普通人。李老師講：「那當然你做不到！」我確實做不到。做不到應當求其次，這其次是什麼？教義，你要能聽這個。聽到教義，雖然不能全部貫通，能通一小部分。譬如在中國，佛教十個宗派，每一個宗有它的教義，你能夠通達教義，就能通達一宗；通達教理，是通達全部的佛法。他說：萬萬不能記筆記，我講一句，你記一句，那都變成死東西。你將來上台講經，一定要拿筆記，離開筆記，筆記還漏掉一句，這一句沒聽清楚，那怎麼行？不可以的。不能在講台上，我這一句漏掉了，不會講了，這個不可以的。

　　所以他教我們學東西學活的，不要學死的。這個當然是有困難的，也不是一個容易事情。我遵守他老人家的教誨，我在台中十年，我的筆記本只有兩本，每一本裡頭大概寫一半都不到，我十年用了兩個薄薄的筆記本子，總共大概我所寫的沒有超過五十頁，十年。他教給我的方法，這個方法真好，真是妙極了。他教我學活的，不要學死的，這個地方就是這個意思。要能夠體會到真正的意思，就像開經偈上講的「願解如來真實義」。義是義在言外，讀經是義在字外。般若，般若在《金剛般若經》的字外面，那個字裡頭找不到般若，沒有般若。所以會看經的，他看這個字外的那個意思；會聽經的，聽言外之音，那就會有受用，你就真會聽了。

　　最怕的是「執著名言」，名是名相、名詞術語，言是言說。名言記錄下來就是文字，底下講「死在句下」，那叫讀死書，讀死書世間人講叫書呆子。用這個方法來讀佛經，就變成佛呆子。真有佛呆子，你問他佛法，他樣樣都懂，他懂得很多，你看他就是呆呆的，他不會用，他沒有辦法把他所學的東西應用在生活上，他不會；他記得很多，這就是儒家所講的記問之學，他記得多沒用處，不知道怎麼用法。所以佛法，要記住，佛法是圓融無礙，那是真的佛法、大乘佛法，《華嚴經》的境界，「理事無礙，事事無礙」，這才能入得進去。死在句下的人，是永遠沒指望，他入不了這個境界。

　　【信、解、行、證四事，無一不關緊要。】

　　這四個字樣樣都重要。

　　【而信解尤為最要也】

　　信解是最重要的，因為你不能解，你就不能行。譬如我們常常講，這個經上講的，實在講就是教我們放下，放下是行。為什麼放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是說你看不破，所以你放不下，這個一定道理。真正看破了，那個放下不要人說，自然就放下，他再也不會執著。所以一切妄想分別執著的根源，就是對於事實真相沒看清楚。看破是看清楚、看明白了。對於宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分別執著。因此信解是入門，信解最重要。真正解了之後，沒有不肯行的；真正肯行，沒有不證果的。

　　【《大論》卷五十云】

　　般若經上所說的大論，如果不特別指出來，那就是《大智度論》，屬於般若部的。在法相裡面，如果講大論，那一定是《瑜伽師地論》。它不標名字，只說一個大論，一定指的是《大智度論》。《大智度論》有一百卷，這是第五十卷裡面有這一段文：

　　【於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。】

　　無生法忍這個名詞，一般學佛的人都知道，因為我們課誦本迴向偈裡頭有，「花開見佛悟無生」，都念得很熟。什麼叫無生忍？能講得出來的人不多，這是《大智度論》對於無生忍的解釋。「於無生滅諸法實相中」，諸法實相，確實沒有生滅，實相是真相。我們今天看到一切相有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅相，佛在經上也常講。佛這個說法是方便說，是隨順眾生說，我們知道佛說法，他的大原則是依二諦說法，二諦是真諦、俗諦。真諦是佛自己的境界，完全講真實的；俗諦是隨眾生的境界。所以俗諦我們好懂，是我們的常識，我們能理解；真諦往往我們無法接受，不能理解，我們沒見到，從來也沒聽到，除佛之外，過去也沒人曾經這種說法。這是佛說法的原則。這一句裡面是依真諦而說的，如來的境界，像《楞嚴經》上所說的，如來與大菩薩（法身大士）他們的境界。他們所見到的一切法不生不滅，跟我們所見到的完全相反，這才叫一切法的實相。

　　一切法的實相，我們在前面也曾經報告過幾次。佛在經上跟我們說，十法界的現象，所謂一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。那個生滅的時間，實在講極短、極短，就看不出生滅了，所以說不生不滅。而我們感到這個生滅是一個相續相，連續的相它就變成生滅。譬如我們看電影，用電影的比喻好懂，我們在電影銀幕上看的畫面是生滅相，是生滅相續相。這個大家曉得，那個放映機，那個鏡頭，一開一張底片放出來了，馬上關起來，再打開第二張片子放進去了，因為它速度很快，我們在畫面上看到一個動畫，它有動作的，我們凡夫看到這個，所以說萬法無常，生滅相。諸佛菩薩是看到底片，那個底片一卷拿出來，不生不滅，沒有生滅相，他看到是底片，底片是實相、是真相；我們看到銀幕上是幻相，不是真的。諸位從這個比喻裡面，你細細去體會。但是我們現在的電影，是一秒鐘那個鏡頭開二十四次，一秒鐘開二十四次。如果照佛在經上跟我們講的比喻，一彈指六十剎那，九百生滅，那是一秒鐘二個十萬八千次。你說那個速度多快！二個十萬八千次，這是真的。你了解之後，真的是沒有生滅，你看到底片，不生不滅。

　　佛給你說的事實真相，你相信、你接受，我們現在也相信、也接受。佛講的我們相信、我們接受。我們是不是證無生法忍？沒證！為什麼沒證？我們沒有通達，達是達到這個境界。我們只是聽佛這樣說，相信佛的話，佛講的一定是真的，想想也滿有道理，用科學的理論能夠想得通，也就是說不違背科學的邏輯，能夠講得通的，可是畢竟我們沒有能夠證得。所以我們現在沒有通達。果然「信受通達，無礙不退」，這個不退是信心不退，通達是他證明了，他入這個境界。佛親眼看到這個境界，他也親眼看到。看到什麼？看到阿賴耶識的活動狀況，這是阿賴耶三細相裡面的事情，「無明不覺生三細」，是這個境界。佛在經上告訴我們，什麼人才能夠見到阿賴耶的三細相？佛說八地菩薩。八地叫不動地，七地是遠行地，八地是不動地。八地菩薩見到，他見到跟佛所見到的完全相同，所以佛說的他毫無懷疑，完全接受了。這樣的菩薩才叫做證無生忍菩薩；我們常講無生法忍，證無生法忍的菩薩。

　　【《大論》卷七十三云：得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。】

　　這個好，實在是好！給我們證明了，《彌陀經》、《無量壽經》上給我們講的那個往生的狀況。我們一生到西方極樂世界，你看看，就是八地菩薩，所以這個法門叫難信之法。通常，這是佛在經上說的，凡夫要以無量劫才能夠修滿十信。十信菩薩退轉，退得很快，退得幅度很大，他會退，無量劫才成功，才十信心滿；十信心滿之後，那就不退了，位不退、行不退、念不退，證三不退。從證三不退這一天起好辦了，那個時間就可以算得出來，不像前面你進進退退，那怎麼算法！沒法子計算。十信心滿證三不退，這個講的是圓教，三不退就可以算了。從這個時候起，修行成佛三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是普通講的，要是普通的那種說法，只要有修行就算的話，我們每個人早都成佛了，那還在這個地方幹這些事情嗎？經上佛給我們講的，等於給我們授記的，我們過去生中這個修學已經經歷無量劫，曾經供養無量無邊諸佛如來，這都是《無量壽經》上講的，《金剛經》上也是這麼說。要不是累劫的善根、無量劫的善根，今天你怎麼可能在這裡坐兩個鐘點，你看居士林隔壁那些鄰居他都不來。所以你要曉得，你能夠在這裡坐上兩個鐘點，是無量劫的善根，談何容易！一定是要證得圓教初住，就是證三不退，證三不退了，這個時候開始算起，三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地，兩個阿僧祇劫滿了。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。無生法忍的菩薩是八地，兩個阿僧祇劫滿了，入第三個阿僧祇劫才八地菩薩，證無生忍，無生法忍。

　　《仁王經》上講法，「在七、八、九地」。《仁王經》佛把無生法忍分作三品，下品七地菩薩、中品八地、上品九地。十地就不叫無生忍，叫寂滅忍，比無生忍又提升了一級；寂滅忍，法雲地菩薩是下品，等覺是中品，佛證的是上品，寂滅忍。「故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證。」我們講初住，這是把標準放低，不要訂得這麼嚴格，嚴格的標準是八地。放寬來講，初住證得少分，所以叫分證。八地是圓證，無生法忍證到圓滿，是這個意思。

　　【《觀經疏》曰：無生忍，是初地初住。】

　　這是佛在《觀無量壽佛經》上所說的。

　　【地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。】

　　經上講的都一樣。

　　【又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。】

　　正因為如此，所以我們對於學佛的同學們，他不相信淨土法門，他學其他的宗派法門，我們對他們要尊重、要禮敬。為什麼？他不明瞭，我們明瞭，第一希有就是無生忍的菩薩，這才真正是第一希有。他現在不肯念佛，無論他修什麼法門，我們尊敬他，我們勉勵他，勸他一門深入，專精修學他會有成就的。不過他的路遙遠，時間很長，他們的果報最後都是華藏世界，證得圓教初住、別教初地，都入了華藏世界。在華藏世界修滿一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫，他在華藏世界就證得圓教初地菩薩，就登地了。登地之後他一定會遇到文殊、普賢。普賢菩薩一定十大願王導歸極樂，所以到最後極樂世界我們再見面，我們在極樂世界也資格很老了，老大哥了，是不是？你看他繞好大一圈，到這個時後才來！這是真的。我們馬上就到了，他要繞好大一個圈，真的要繞無量劫才繞到西方極樂世界。我們很清楚很明白，講給他聽他不相信，他還要罵人，所以就乾脆不講了。你那個法門很好，你好好的去修吧！再看底下經文：

　　經【世尊，是實相者則是非相，是故如來說名實相。】

　　「此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。」

　　這個小題目，科題，科題是明實相，明是說明，說明什麼是實相。解釋實相，為什麼叫它做實相？為什麼起這個名字？

　　【是實相，則是非相。】

　　這才把實相真的說出來了，要不用這種巧妙的說法，實相說不出來。實相是空有兩邊都不住。你說了一個，就落實了，就落在一邊；兩邊不住，你從這裡面去體會。所以實相不在文字裡，你要在文字裡找，那就錯了，文字裡沒有。

　　【正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相。】

　　實相是真如本性。佛在一切經裡面，把這樁事情說了幾十個名字。也許有人要問，這一樁事情，立一個名字就可以，為什麼要立那麼多名字，叫我們反而搞不清楚。其實佛是很巧妙的顯示實相，叫你知道名是假名，萬萬不可以執著名字，執著名字就錯了。近代南洋的同修，都知道弘一法師。本林還有弘一大師題的字，在客廳掛著一副對聯。弘一大師常常寫字送給人，他後面題的名字不一定，隨時想個什麼名字，就題個什麼名字，所以後人把他所寫的字，題的名字統統收集起來，大概有七、八十種名字。這七、八十種名字都是他，他為什麼用這麼多名字？就跟此地一樣，不要執著名字相，知道是這個人就行了，他叫什麼名字都可以，何必要執著？執著就錯了，破執著。佛對於一樁事情用許許多多法相名詞，就是教我們破執著的，不要執著名字相，不要執著言說相，要懂他的意思，要體會他的意思，那就對了。這是說法的善巧，這是他高妙之處。我們要懂，說性也不能執著性，說真心也不能執著真心，說真如也不必執著真如；總而言之，曉得他所說的是一切萬法的體性，現在哲學名詞所說的一切萬法的本體，是講這個東西。所有一切萬法都是從它變現出來，說的是這個東西。為什麼講個實相？因為佛既然說相，「意謂性不同相之虛妄」，相是虛妄的，相是剎那不住的，所以它是虛妄的；但是性跟相不一樣，性是真實的，它不是虛妄的。性是能變，相是所變。能變的只有一個，它本身不會變，變出來的虛妄相，千變萬化、剎那不住。說實相的意思，就是區別跟一切幻相不一樣，生滅的幻相不相同，所以叫它做實相。我們看到實相這個名稱，就曉得它是從體性那一邊說的，不是從現相說的。

　　【須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。】

　　會讀經的人，會聽經的人，他所體會的的確不一樣。從前李老師常常教我們，學佛的人頭腦，他比喻，要像水晶琉璃球，透明的、圓圓的，學佛才管用！那個四四方方的木頭頭腦沒有用處，轉都轉不動的，學佛一定是學呆了。學佛要活潑、要靈巧，看經聞法才能體會到裡頭的妙義，那的確叫意在言外。佛句句話，每用一個名詞，都可以說是啟發我們的悟性。我們為什麼不悟？就是李老師講的，我們用四方木頭腦子來學佛，那就不能悟了。這個比喻就是分別執著，我們虧吃在這個地方。分別執著具體顯現的，就是我們一般講的成見。他先有個成見，這個東西麻煩了；換句話說，他已經有個標準，已經有個框框在那個地方，你不合適的，他不接受，這個就沒有法子。所以為什麼叫你聽經？聽經是如此，看經也是如此。不但聽經、看經是如此，你在生活上、在工作上，一切活動裡面，都要懂得這個道理，離言說相、離名字相、離心緣相。離心緣相就是決定沒有成見，心地乾乾淨淨的一塵不染來接受，這才能夠觸動悟門，讓你真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點，萬萬不可以有成見。聞一知十、舉一反三，你就得受用。所以說可以從這一面體會到那一面，這就不著相、透徹了。

　　中國的文字，過去我在此地也曾經講過幾次，是充滿了智慧的符號，這是世界上任何國家民族他們用的文字都比不上中國文字，這個符號裡含著很深的意思。譬如我們前面所講的，上一次給你講的，「想」，一想，心裡頭就有相；你看我們那個想字，心上有個相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分別；一有分別，你心裡就劃界限。所以文字裡面充滿智慧，你看到這個符號會覺悟。早年我在台北講經，有一個同修常常到我的講堂來，聽了不少年。以後他的工作轉到台中，在台中遇到一個女孩子，他有意思結婚，寫一封信給我，問我好不好？我回他一個字，我寫了一個明信片寄給他，就寫了一個「婚」字，你們想想那個「婚」字是什麼意思？見到女人，頭就昏了。我寫了一個大字寄給他，他以後就不結婚，一直到現在還沒結婚。其實我並不是叫他不結婚，我也不是叫他結婚，也不是叫他不結婚，叫他了解這個字的意思，了解這樁事情的意思。結而不昏，那就行！所以你看我們中國古時候，婚禮一定太陽落山之後舉行，沒有在光天化日之下結婚的，沒有這個道理。你們去讀古禮，去讀《禮記》，是在夜晚，舉行婚禮是在夜晚，點著燈的時候，不可以在太陽底下。中國許許多多東西非常之美，你讀起來真有味道，但是現在都不講求，像現在禮沒有了，禮沒有了就天下大亂。中國過去是道德仁義禮，最高的是道，道沒有了講德；德沒有了講仁；仁沒有了講義；義也沒有了，那只有用禮來維繫；禮沒有了，那就亂了，就亂世。所以中國文字充滿了智慧。

　　【性本非相】

　　性確確實實不是相，性能現相。

　　【而能現起一切相】

　　性體是空，它作用不空。

　　【空而不空，此性之所以為真實也。】

　　體一定現相，一定有作用，但是它現的相，相是動的，相是有變化的。所以相是虛妄的，性是真實的。這個動靜也是相對的，也不是絕對的，也就是說動的幅度，現在人講振動。近代的科學家，我們不能不佩服他，實在是很聰明。早一代的科學家認為真的有物質存在，他們用分析的方法，就是佛常常在小乘經裡面講的析空觀，用分析的方法，把物質分析到空，才明瞭物質是假的，不是真的。過去科學家也用分析的方法，把物質分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，一直往下分，總以為有一個基本的物質存在。現代的科學家進步了，他們的觀察證明沒有物質存在。物質的現象是什麼？波動的現象，光波、電波，叫波動的現象。從這裡面產生的幻覺，絕非實有。這跟佛經所講的愈來愈接近，這是用科學儀器發現的。佛給我們講的，實實在在是一種波動的現象。相宗所說的無明不覺，無明就是波動；所謂是「一念不覺而有無明」，那個一念不覺就是波動，所以心動了。動就會現相，不動就沒有相，動就會現相；三細相那個動得很微細，到六粗的時候那個幅度就大了。由此可知，佛為我們說的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，是阿賴耶的三細相。我們現前身心這種相，動的幅度比三細相不曉得超過多少倍，沒法子計算。所以我們感官的世界，感覺得好像都是真實的，都不是假的，其實全是虛幻不實的。我們看到大乘經上，《華嚴經》上毘盧遮那佛的一真法界，華藏世界；《無量壽經》上講的西方極樂世界，這叫一真法界。一真法界從哪裡來的？就是阿賴耶的三細相。換句話說，也是一個連續相，連續的相，但是他那個相比我們這個相，就完全不一樣。我們這個地方生滅這個現象太快，振動的幅度太大；他那個幅度很微細，所以你看到的相永遠常住，好像永遠不會變，他那個幅度小，動的幅度小，這個道理我們不難懂。譬如，我們人跟天比，跟忉利天比，忉利天振動的幅度就比我們小，所以他的壽命就長，他們那邊人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振動的幅度就更小，所以壽命比忉利天長，人比忉利天更年輕，就是這麼個道理。你從這個道理，你去觀察六道，你去觀察十法界，那個事實真相就不難明瞭；明白這個道理，回過頭來再一看，看華藏世界、看西方極樂世界，是一回什麼事情，也都能通達了。可以從此面達彼面，不至於取著一面，就這一觀察，面面都通、都明瞭了。

　　【經文「是故如來說名實相」句，正顯此義。】

　　經文上這一句就是顯示這個深義，這個意思的確非常深、非常廣，我們從這裡去領會。實在講，能說得出來太有限了！說出這一點，幫助大家去看、去觀察，幫助大家去體會，面面體會。就是在一個人一生當中，這是最容易比較出來的，我們幾個人常常在一起的，有些人很容易衰老，兩年沒見面老很多，有人就很不容易衰老，特別是我們那些同學們在一起，常常見面的。你仔細再去研究原因，是什麼？與心地的清淨、煩惱有關係，煩惱多的人就容易衰老，煩惱少一點的人就不容易衰老。煩惱就是振動那個波，煩惱的幅度很大，心清淨振動就比較輕，沒有別的道理。你要真的明白這個，你修清淨心，讓你的心振動幅度盡量低、盡量緩慢，那你就延年益壽。不要吃補東西，那個補東西是騙人的，沒有那回事情。那個價錢那麼高，你口袋的鈔票都被人騙跑掉了，不是有效的；真正有效的是清淨心，少煩少惱，必須要曉得煩惱不能解決問題。我有好多事情不能不煩，那是傻瓜，你煩能解決問題嗎？果然解決問題，那你那個煩是正確的，煩解決不了問題。什麼能解決問題？心清淨解決問題，清淨心生智慧，智慧才能解決問題。煩惱、妄想、分別、執著，怎能解決問題！ 66 47611 66 31615 0 0 4299 0 0:00:11 0:00:07 0:00:04 6068法尚且如此，學佛你就曉得了，你要用妄想、分別、執著來學佛，你永遠不會開悟，你永遠得不到功夫成片。一定要把妄想、分別、執著統統放下，讓心恢復到清淨，這個佛法一看、一聽，就明瞭、就通達，從這一面就透過那一面，面面都通，意思都明瞭。歸根結柢，清淨心重要。《金剛經》上告訴我們：「應無所住」，無住，清淨心就生起來；「而行布施」，那就是用清淨心來應付一切的事情，而行布施就是這個意思。用清淨心生活，用清淨心工作，用清淨心待人接物，那叫而行布施。今天時間到了。