2014净土大经科注 第225集

2014净土大经科注第225集

2017-07-22 净空老法师 莲友社

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諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百五十八頁倒數第二行，科題「行寂植德」，請看經文：

　　【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。】

　　這四句經文很重要，值得我們學習。我們看念老的註解，『行寂靜行』。「《探玄記》云」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，這註子裡頭說：「無餘涅槃名寂靜。修彼」，就是修無餘涅槃的，這叫行，叫「行寂靜行」。又《資持記》裡面說：「寂靜，即涅槃理也。」理是體，這本體，這是理，寂靜是理。「又」，這是念老註的，「世尊釋迦牟尼聖號」，牟尼，釋迦牟尼都是梵語，牟尼翻作寂靜，或者是翻成寂默，釋迦翻作能仁，仁慈。仁慈他受用，寂靜是自受用。如果用《金剛經》的話來說，釋迦就是生心，寂靜就是無住，生心無住，無住生心。「應無所住而生其心」，釋迦牟尼佛的名號是這個意思，教我們最高等的修學方法。

　　「《理趣釋下》」，《理趣波羅蜜經》說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」「又《大日經疏》」，這是密宗的，也解釋「牟尼，寂默義也。常寂之土」，就是常寂光土，「微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼也」。《大日經》上講的話，講得很清楚。常寂之土，常寂光土，常寂光土微妙寂絕，幽深玄遠，說不出。不但說不出，而且還想不到，無法想像，言語道斷，心行處滅，這叫行寂靜行。在哪裡？就在眼前，我們凡夫迷了，這個境界是真實的境界。佛，假設釋迦牟尼佛現在還在世間，跟我們在一起，釋迦牟尼佛是行寂靜行；我們是行什麼行？我們行六道行，我們行輪迴行，不一樣。

　　每一個人，不但是每個人，即使說一個人，生活在這個世間，念念所行都不相同，這是真的。誰在主宰？沒有主宰。如果說總持的現象，不說細行，細行太多了，無量無邊，可以說沒有主宰，說大的、說總的，這個主宰就是念頭。念頭極其微細，我們也無法體會，大乘經裡面告訴我們，八地菩薩才看到這個微細行。現在科學家，量子力學家看到了、偵測到了，對它還是很不清楚，只看到它生滅的速度太快，無法掌控。彌勒菩薩告訴我們一個數字，它的頻率多快，或者我們叫高頻率，它那個頻率有多高？一秒鐘二千二百四十兆次，單位是兆，不是萬，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。每一個生滅都是虛幻的，也就是說，這個生滅的時間，它所佔的時間多長，是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。這是彌勒菩薩跟我們說的。科學家知道它太快了，頻率太高，沒有一個清楚的數字給我們，彌勒菩薩給了我們一個數字，我們有個概念，這個概念很難體會，實在是太快了！

　　我們眼前看的電視，電視的屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們將電視屏幕打開，這一片光明也是波動現象，也是以百分之一秒的速度在跳動。我們把頻道打開，色相出現了，音聲、色相出現了，出現在屏幕上，如果沒有屏幕，色相不能顯現。色相顯現在屏幕上是兩樁事情，色相是色相，屏幕是屏幕，色相不礙屏幕，屏幕不礙色相，色相是起心，屏幕是無住。我們用這個，可以從這裡得到一個概念，慢慢體會《金剛經》重要的修行方法原則，原理原則，就是「應無所住而生其心」。生心是我們按頻道，電視台的頻道，色相出現了，這是生心；沒有色相的屏幕，那是無住。你看，我們現在看這電視，生心跟無住是合在一起，生心時就是無住時，無住時就是生心時，生心不礙無住，無住不礙生心。這就是佛，這就是行寂靜行。我們怎麼樣？我們是注意力全在頻道顯的色相，把沒有一切現相的屏幕給忘掉了，注意力只注意在頻道上，這就是凡夫。佛是怎樣的？行寂靜行，這是佛的境界。佛有沒有在頻道上？有，在頻道上出現了，出現怎麼樣？他對於能現的理體，屏幕，清清楚楚、明明白白，屏幕不可得，色相也不可得，都不可得，他清清楚楚、明明白白。所以他在色相裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就叫寂靜行。

　　我們常常用屏幕來做比喻，這個比喻在今天人很熟悉，今天人哪個不看電視？提到電視每個人都有概念，用這個做比喻好。沒有按頻道的時候，電視機一打開，常寂光，常寂光淨土現前了。常寂光是法身，常寂光是萬事萬物的本體，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，常寂光是自性，頻道一打開就是能生萬法。萬法跟本體合在一起，但是各不妨礙，頻道不妨礙自性，自性不妨礙生心，各是各把事，好！怎麼開悟的？就在這裡開悟的。

　　如果用在我們生活上，那就是菩薩行，比菩薩高一級，這是佛行。菩薩還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；他會起心動念，很快他就把它放下了。凡夫不是的，起心動念，再生出分別，從分別就生出執著，一層比一層嚴重，這就造業了。分別，沒有執著，這個業造得輕，這是什麼業？這不是輪迴業，是十法界四聖法界的業，他將來往生是往生在四聖法界。如果還有執著，執著這個業重，就是因為執著，變現出六道輪迴。放下執著，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，從哪裡來的？執著來的。執著是最嚴重的染污心，這個意，這就說染污意，就是第六識、第七識，第六的分別，第七的染污。這個我們不能不知道，修行的真正功夫，得力之處，就在此地，我們用什麼方法代替執著的念頭、分別的念頭？就用一句佛號。分別心才起，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛裡頭，分別執著沒有了，不再分別執著，這叫功夫。

　　祖師大德告訴我們，往生極樂世界的條件是真信、真願；往生到西方極樂世界去，品位高下在念佛功夫的淺深，功夫深的品位高，功夫差的品位就低。功夫是什麼？功夫就是執著的念頭沒有了，生方便有餘土，不在凡聖同居土。功夫再往上提升一層，不分別了，沒有分別心，宇宙萬法是一體，什麼都好，沒有一樣不好。海賢老和尚說這句話就這個意思，換句話說，他告訴我們他念佛的功夫不簡單，縱然沒有到大徹大悟，看什麼都好，這就是平等心現前。平等心現前是權教菩薩，他往生到西方極樂世界是方便土的上品上生。如果他徹悟了，大徹大悟，徹悟了，起心動念也放下了，那他往生實報莊嚴土。等著無始無明習氣消失之後，他就入常寂光了，這叫修寂靜行。所以修寂靜行的人是什麼人？法身菩薩。因為他有四十一個階級，四十一個階級是斷習氣，他沒有煩惱，無明煩惱他斷盡了，他沒有煩惱，他還有無明煩惱的習氣。這個需要三個阿僧祇劫才能真正消失，完全沒有了，回歸常寂光沒妨礙了。所以這一句高！我們怎樣能契入？在這個世間不能契入沒關係，生到極樂世界直趣常寂光，四十一位法身大士都是行寂靜行。

　　現在我們真明白這個道理，我們懂得屏幕跟色相的關係，這個就是事實真相，諸法實相，那我們隨緣不攀緣了。不攀緣要做得很徹底，那就是什麼？隨緣，不放在心上，這就做得很徹底。斷惡，修斷惡行，不把它放在心上；行善，修行善行，也不把它放在心上。心裡面只有一尊阿彌陀佛、只有一聲佛號，其他的日用平常，恆順眾生，隨喜功德。沒有一樣不歡喜，沒有一樣執著，一樣都不執著，有很好，歡喜，沒有也很好，也歡喜。慢慢養成習慣，功夫就現前了，這就是淨宗所說的功夫成片。

　　有了功夫成片，功夫成片也是禪定的功夫，初級的，開小悟，就比一般人聰明，就比一般人有智慧。你有疑難雜症請教他，他都有方法來給你解答，他學過沒有？沒學。智慧從哪裡來？自性本具的。如果平等心現前了，這大智慧，不是小悟，大悟，平等心現前。清淨心是小乘的，聲聞緣覺的，清淨，還沒有到平等；平等是大悟，權教菩薩，四聖法界裡面菩薩、佛，他們證得的。大徹大悟，那就法身大士，明心見性，在《華嚴經》上他是初住以上。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士住報土，這四十一位法身大士都是行寂靜行。

　　所以我們對於這一句有相當的距離，可是我們目標要定在這個地方。我們今天努力不執著、不分別，把這個減少，方法就是不放在心上，樣樣都好，沒有一樣不好。為什麼？全是假的。你看，屏幕上顯的聲相假的，屏幕上一片光明也是假的，用這個來比喻好。能現的自性不可得，能生一切法的自性是屏幕，所生一切萬相不可得，統統不可得。不可得也不可得，這才乾淨。起作用的時候活活潑潑，能生萬法，能現萬法。所以這個境界細心去體會，言語道斷，心行處滅。

　　如是法界寂然大滅度法，就是無住生心到圓滿。唯佛一人究竟清淨，故名牟尼，牟尼是這個意思，就是《金剛經》上「應無所住而生其心」做到最圓滿的時候。惠能大師，五祖給他講《金剛經》也是講到這一句「應無所住而生其心」，他開悟了，他完全明白了，這是徹悟。這個徹悟就是法身菩薩，最低的位子初住，超過十信。在十信裡面，七信位是阿羅漢，斷證功夫跟阿羅漢平等，就是見思煩惱斷了，不執著了。不分別，就是上面的三個位次，八信、九信、十信，不分別；不執著，從初信到七信都是不執著。初信不執著身，身見破了，不執著我們這個肉身是自己，不執著對立，就是邊見，知道自己跟宇宙之間一切萬法是一體，一個自性變的，是一不是二，慈悲心流出來了。愛他就是愛自己，利他就是利益自己，自他是一不是二。小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，這個愛心就出來了。然後境界步步提升，二信、三信、四信、五信、六信，到七信證阿羅漢。

　　功夫在哪裡？功夫就在日常生活當中練，離開生活你到哪裡去練去？叫修，修鍊，離開環境，人事環境、物質環境，沒地方修。修就在日常生活當中，修什麼？就是修無住、生心。怎麼樣把無住生心關係調好，六道凡夫，無住他就不生心，生心他就不無住，他沒有辦法，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心，這六道凡夫。阿羅漢有善巧，既無住又能生心，既生心又能無住，妙極了！他搞得很清楚、搞得很明白。小乘還不行，要大乘，大乘有智慧，小乘智慧還沒開，他只曉得伏斷煩惱，慈悲心生不起來，這是小乘不如大乘的地方。

　　「今經所云行寂靜行，是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也。」不是聲聞緣覺，不是權教菩薩，是法身大士，西方極樂世界實報土的人他們在修。不過西方世界很特殊，因為每一個往生的人，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是修寂靜行的。這是無比殊勝，極樂世界獨有，跟其他十方諸佛剎土不一樣。

　　下面這一句，『遠離虛妄』，好！虛妄什麼？凡所有相皆是虛妄，沒有一樣不是虛妄。佛法呢？佛法也是虛妄，千萬別執著，執著佛法壞了。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，知道佛法因緣生，既然因緣生，它還是因緣滅，這個道理要懂。佛法可以用它，幫助我們提升，不能執著，執著就壞了。執著初住永遠不能提升到二住，你必須把初住放下才能到二住，二住放下才能到三住。跟念書一樣，不能執著，一年級念完了，就升二年級，不能留戀一年級，一年級不肯放下，永遠不能升級，就這麼個道理。所以法尚應捨，何況非法。佛說到究竟之處是佛無有法，這是真話。佛的法從哪裡來？眾生有毛病，他就有法；眾生毛病沒有了，他就沒法。好像大夫用藥一樣，你身體健康，我沒法，沒藥；你生病了，對症下藥。你有病才有藥，沒有病哪來的藥？沒有病有藥的話，這人就生病了。我們要明白這個道理，遠離虛妄，緊緊抓住佛號，信願持名求生淨土，我們只幹這一樁事情。

　　這一樁事情是虛妄，但是生到西方極樂世界，虛妄就變成真實，只有這個虛妄會變成真實，其他的都不能變成真實，要搞清楚、要搞明白。然後我們才能深深、緊緊的抓住這一部經、這一句名號，這部經就是《無量壽經》，這一句名號就是阿彌陀佛。這本經是往生極樂世界的保證書，是往生極樂世界一生成佛的保證書。方法就是這一句佛號，信願幫助我們到極樂世界，在極樂世界成佛，就這一句佛號。我們到極樂世界會不會念佛？更認真念佛，為什麼？念佛能提升我們的品位，一直到究竟圓滿。

　　下面給我們解釋虛妄兩個字，無實叫虛，不是真實的，這叫虛；反真這叫妄，跟真相反的，反面，就是妄。「虛假不實，故云虛妄」。我們怎麼看這個世界，看出它的虛妄？《金剛經》上末後一首偈子好，佛勸我們，我們真的把它接受過來，變成自己的東西。經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」閃電，一下就過去了，我們想想，從早到晚，這一天不就像個閃電一樣過去了？能不能再回來？不可能，永遠不回來了。一天是個閃電，一上午也是個閃電，更短一點，一個小時也是個閃電，一秒鐘也是個閃電。都在我們面前，我們有沒有意識到？有意識到的，都是在修般若波羅蜜，都是在修信願求生淨土，都在修。

　　修行沒有離開生活，修行沒有離開工作，沒有離開處事待人接物，起心動念、言語造作統統都在修行。修行，事有善惡，惡的要斷，善的要修，斷惡修善而不住相，這就是真修行。住相就著相，著相就是造業，搞六道輪迴，六道輪迴就這麼來的，斷惡修善著相，就變成六道輪迴。惡業所感的三惡道，善業所感的三善道，從哪裡來的？從念頭，執著來的。善惡的念頭，善惡的行為，分別、執著，這就是六道輪迴。搞清楚之後，我們才曉得，不能執著，一切隨緣，一切事，夢中佛事，水月道場，好！一點都沒有留戀。要不要建立？要建立。佛事就是學習的活動，我們在這裡講經教學，這是佛事。我們月底要辦一個祭祖，中元祭祖，也是佛事，提倡孝道。孝是中國傳統文化的根，丟得太久了，一年三次這個活動，希望把大家喚醒。每三、四個月搞一次，一年三次提醒，把這個根找回來，傳統文化才能復興。傳統文化復興，國家有救，眾生有救，世界有救了。

　　我在國際上，認識人比較多，活動也比較多，我告訴大家，這英國人說的，不是我說的，湯恩比博士講二十一世紀是中國人的世紀。我告訴他們，湯恩比的話說得沒錯。中國人帶領全世界，不是政治，不是軍事，不是經濟，也不是科學，是什麼？是中國傳統文化。中國傳統文化是什麼？儒釋道的學說，湯恩比特別提出來，孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法就是大乘經論，內容非常豐富，孔孟學說，代表中國傳統就是《四庫全書》。唐太宗擷取精華編成一本治國的寶典，叫《群書治要》，這《群書治要》是中國四庫的精華，是中國傳統文化的精華。這個東西迫切需要能夠講解的人把它講清楚、講明白、講透徹，幫助全世界的人建立共識，這個重要！我們今天努力在做，做什麼？培養老師，《群書治要》的老師。我們希望十年能把《群書治要》翻成全世界各種不同的文字，讓全世界人都能夠讀到。

　　中國文化領導全世界，現在有人在帶動，習主席。我們在國外看到很歡喜，看到許許多多國外的一些知名之士，有影響的人，對習主席有信心，非常難得！這些事情，生心，無住就是佛法，住就是世間法，世出世間法的關鍵就在這個地方，只要我們生心無住，就超越世間，生心有住那就六道輪迴。關鍵就是有住、無住的問題，我們總得把它搞清楚、搞明白。

　　下面，《圓覺經》說：「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」這句話如果用在科學上的話很合適，為什麼？科學家虛妄浮心多諸巧見。你看，他發明多少儀器幫助他觀察，把佛經上講的極微色他都找到了，真找到了。極微色在經上講誰能看見？八地以上，有五個位次的人能見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，他們能看見。你看科學家他用虛妄浮心，就是第六意識，第六意識很會想，它相應的心所五十一個，沒有一個不相應。所以多諸巧見，科學所發現的，巧見。這兩句話用在這裡，好！但是怎麼樣？不能成就圓覺方便。為什麼？他生心他不能無住，無住的時候他不會生心。這個問題，用《金剛經》上兩句話就解決了。

　　這些法身菩薩們，生心沒有離開無住，無住也沒有離開生心，用得非常活潑。他能化身，他能分身，像《普門品上》所講的三十二應，應以什麼身得度他能現什麼身。這個，科學家做不到。他能看到眾生這個人過去生生世世，乃至看到無量劫前，所以說法契機。我們說法不契機，為什麼？不知道他過去，不知道他的現行。菩薩知道，我們起心動念，他全知道。菩薩為什麼不能接引我們？我們現在還捨不得離開。有些人他就來接引，什麼原因？他放下了，他真捨了，阿彌陀佛就接他走。由此可知，佛總是滿眾生願，不干預眾生。眾生作惡也滿足他，為什麼？作善作惡，善報惡報，都是假的，不是真的。所以佛菩薩沒起心動念、沒分別執著，看得很清楚，真的緣成熟了，他就來帶你走，接引你往生。他不來帶路，我們不認識，不知道極樂世界在哪裡。這《圓覺經》上說得好。

　　又《涅槃經》第三十八卷，《大涅槃經》有四十卷，「一切惡事，虛妄為本」，作惡不是真的。那為什麼還有惡報？惡報是感應，是大自然的法則，善與善相感，惡與惡相感。眾生在六道，生生世世在這裡搞輪迴的把戲，菩薩無盡慈悲，他為什麼不來度？菩薩一看他不能接受，你來度他是白度了，他必須在這個地方去玩，玩到很厭倦，不想玩了，菩薩就來了。有出離的念頭，不想再玩，玩夠了，菩薩就來帶你走，菩薩真慈悲。我們在這裡玩糊塗了，把假的都當真的。

　　「是故首應遠離虛妄，為止惡之本。」知道一切都是假的，沒有留戀，說走馬上就能走。還有什麼沒放下的，還有什麼人我想跟他見見面，只要有這個念頭都不行，父母、妻子、兒女都不可以。你有這一念的話，這是人情，這個情就是情執，這個情執就是輪迴的根，你出不了輪迴。為什麼？你以為是真的，你不知道是虛妄，你不知道這妄心變出的妄境。現在科學家知道，物質現象是從念頭產生的，但是他不能實用，他這物質現象他放不下，就是他生心不能無住。生心能無住，那就好了，問題就解決了。所以他沒有辦法離虛妄，知道這個虛妄，也沒有辦法離開它，問題就出在這裡。修行人把這個搞清楚了，馬上把這個毛病改正過來，凡所有相，皆是虛妄，凡所有相都不應該執著。不但不應該執著，如果功夫更高一層的人，他連分別都沒有。沒有執著有分別，心是清淨多了，清淨，不平等；分別都斷掉了，平等了，平等心現前。平等，法身菩薩，權教菩薩還不平等。

　　「法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行」，這就是無住生心。真實智慧無住，心不住在一切法當中，一切佛法都不是真的，都是虛妄的。所以佛法要不要放在心上？不要。我們是因為沒辦法，做不到，所以阿彌陀佛慈悲到極處，叫我們把心住在佛號上。什麼時候放下？到極樂世界再放下。到極樂世界就入《金剛經》的境界了，無住生心，生心無住。得阿彌陀佛本願威神加持，那不是我們修到的功夫，是佛力加持，但是管用，真得受用。

　　無住，簡單的說，就是不起心不動念、不分別不執著，這叫無住。生心是什麼？見到苦難眾生，慈悲心生起來，救度的心生起來，為他現身說法，像釋迦佛、像文殊普賢這些菩薩。釋迦牟尼佛示現在這個世間，應化八十年，八相成道，四十九年講經教學，這是生心，雖生心他無住。所以他真實智慧流出一切經論，無住才會流出來，有住流出來的是煩惱、是習氣，差別就在此地，無住生智慧。下面，念老做的總結，是故首應遠離虛妄，為止惡之本，這很重要。法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行，「故能遠離一切虛妄」，法藏菩薩做出榜樣來給我們看了。

　　下面這兩句，『依真諦門，植眾德本』。「諦」這個字，「真實不虛之義」，這是真的，這個不是假的。「世間與出世間之道理，決定不虛妄者，名為諦」。所以有世諦，有出世間的諦理。世間，善因善果，惡因惡報，這是世間的道理。出世間的道理，我們今天學這個法門，是一切出世間道理的第一大道，念佛成佛，出世間的大道理。決定不虛，稱之為諦。

　　《二諦義》上卷這裡面的解釋，「諦是實義」。有說有，這是凡夫，凡夫以為真實；佛說空，這於聖人，特別是大乘，這些菩薩是真實的，這兩種都是真實。底下說，意思是講，凡俗以有為真實，這個你跟大家講，大家相信，沒話說；你跟菩薩講，是以空為真實。現在量子力學家，我們有理由相信，再過個二、三十年可能把第二個宇宙的祕密揭穿。第一個是物質，物質現象揭穿了，知道物質是什麼。再一個就是念頭，現在許許多多科學家都在研究念頭，念頭到底是什麼？從哪裡來？為什麼會有念頭？這是宇宙第二個祕密。第三個是自然現象。這些就是阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是自然現象，轉相就是念頭，境界相就是物質，宇宙的奧祕。用第六意識，就是用我們現在這個分別心，能夠找得到、能夠發現它。

　　這是佛給我們講六根的作用，這是意根，意根就是第六意識分別。它的能量特別大，五十一個心所法它完全能緣到，就是緣不到自性，對內它能緣阿賴耶的三細相，今天科學家真的達到這個境界。宇宙三種奧祕，這三樣東西構成宇宙，第一個解決了，現在正在搞第二個，第二個還在摸索。所以二、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是什麼？佛教是科學、高等科學。宇宙的奧祕，三千年前佛已經講清楚、講明白了，他們現在才發現。發現之後寫出來的報告，跟佛經相比，總算很清楚、很明白，跟佛經上講的還差一等，也就是佛經所說的比它更清楚、更明白。

　　佛法是科學，究竟的科學，上面沒有了，科學的最高峰。六十多年前，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，佛法是全世界哲學的最高峰。現在這些年經過科學家的探索，大乘佛法是科學的最高峰。你學它才能解決問題，你不學它，世出世間法你不能解決。佛法有用，不是不管用，不管用，佛拼命學這個幹什麼？那麼多菩薩追隨，肯定有大作用。

　　這就是凡跟聖，凡是認為有是真實的，聖以為空是真實的。故有與空都是真實，這叫二諦，俗諦、真諦，俗諦講有，真諦講空。「順凡俗迷情之法」，這叫俗諦、世諦。「聖智所見」，就是阿羅漢以上的聖人，阿羅漢、菩薩、佛，他們所見「涅槃寂靜真實之理」，稱之為「真諦」，或者稱為「勝義諦」，或者稱為「第一義諦」，這都是佛經上常用的名詞術語。

　　《大智度論》第三十八卷說：「佛法有二諦」，佛說法根據一個道理，「一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有」，眾生是假的，不是真的。眾生指誰？指整個宇宙，萬事萬物，無所有是真的，你說它有是假的。這個意思，讓我們回過頭來想一想《六祖壇經》能大師怎麼說的？他開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。這個萬法就是世諦，這個萬法就是俗諦。自性呢？自性是真諦，自性能生萬法，自性是真的，為什麼？自性是空無所有，無有一法可得，但是它能生萬法。所生的萬法，萬法是假的，沒有一法是真的，真的就是自性，自性不生不滅。能生萬法，這個生就是顯的意思，能現、能顯；萬法是個生滅法，顯了一下立刻就不見了，就消失了，所以萬法不可得。

　　我們以物質現象來說，我們都以為身，身是物質，是我。在這個世間活了幾十年，都被它騙了，完全不了解事實真相。一直到現代這二十多年來，量子力學發現物質是什麼，這個問題解決了。物質是什麼？假有，有這個現象，假的，不是真的。這個現象它存在的時間有多長？我們先說我們現前的電視，我們現在面對面看這個電視的屏幕，屏幕上的色相、音聲，它在屏幕上出現，佔的時間多長？這我們大家都清楚，百分之一秒，它的生命就這麼長，一秒鐘已經換了一百次了。我們看到的是連續相，不是真正相續，真正相續，前一個畫面跟後一個畫面完全相同，叫相續相，不是的，前面那個畫面跟後面的畫面不一樣。我們近的地方看好像是一樣，你看整個地球就不一樣了，你看整個宇宙更不一樣了。這是事實真相，它存在就這麼長的時間。

　　我們能夠看出來什麼？這一個相一個相累積在一起，總是十幾個相累積在一塊，我們有個概念，看到這畫面上有人、有房子、有樹木花草，就看到這些。如果單獨是一個，一張的時候，什麼都看不到。單獨一個看到什麼？一道光一閃就沒有了，甚至於在百分之一秒的時候，連光都沒有看到。這個我們可以做實驗，以前老式的電影，以前電影是用動畫這個原理構成的，也就是我們講的幻燈片。這幻燈片在銀幕上它停留的時間多久？是二十四分之一秒，一秒鐘二十四個畫面重疊出來，我們在一秒當中看到什麼？看到有影像，有人、有房子、有樹木花草，人的面貌什麼沒看清楚，只看到知道有人，甚至於男人、女人沒有分清楚。它太快了，它就過去了，二十四分之一秒。如果我們只看一張，行，我們把底片塗黑，只留一張放在放映機裡面，讓它打在銀幕上就一張，一張是二十四分之一秒，我們看到什麼？瞪著眼睛，告訴你仔細看，張大眼睛，光一閃沒有了。看到什麼？看到一道光，裡面什麼也沒看見。

　　現實的我們這個環境，一秒鐘是多少張？多少個畫面？二千二百四十兆，單位是兆，萬億是兆。所以真的是假的，這相全是假的，不是真的，全是我們眼睛看走眼，看錯了，以為是個真的，那麼執著。你要真的看到事實真相：我們怎麼這麼糊塗！完全是假的，沒有一樣是真的。所以佛講的，凡所有相皆是虛妄，那總說，整個宇宙，包括十法界過去、現在、未來，一切諸佛剎土裡面所有一切現象統統是假的，沒有一樣是真的。真的什麼時候能見到？真的證得法身就見到了。為什麼？法身現的相是自性現的，從自性流出來，自性不生不滅，所以它流出來這個相不是生滅相。所以，西方極樂世界實報土的人無量壽，為什麼？他沒有變化，他不是相續的。凡是通過阿賴耶的，阿賴耶的相分、見分，這都是生滅相。也就是六道是阿賴耶變的，十法界是阿賴耶變的，只要是六道、十法界，統統都是假的。凡所有相指這麼大的範圍。一真法界，就是實報土，實報土是自性，自性有隱有現，它遇到有緣的時候它現，沒有緣的時候它不現，隱了，它有隱現，它沒有生滅。不像阿賴耶變現的，阿賴耶變現也就是意味著說，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。

　　這個，科學家說出來，大家都相信，佛經上說得，比他說得清楚，比他說得更明瞭。他怎麼知道的？他從禪定定功裡頭看到的，禪定當中，時間、空間不見了。那我們就知道，時間、空間從哪裡來的？從妄想、分別、執著變現出來的。把妄想分別執著放下，那就叫定，定中看到的看到真相，事實真相都看到了。真的也看到，妄也看到，自性看到了，阿賴耶也看到了，才把整個宇宙真的看清楚、看明白了。

　　我們看這裡註解上說，《智度論》裡面所講的，「為世諦故，說有眾生」。釋迦牟尼佛教學，你對世間人講，他迷而不覺，所以說有眾生。「為第一義諦故」，第一義諦是法身菩薩證得的，為法身菩薩說法，「說眾生無所有」。為什麼？法身菩薩見到了。佛無有定法可說，完全隨順眾生的根器，眾生根器很深，智慧很利，說第一義諦，說空、說無他知道；眾生沒有智慧，眼前完全是妄想分別執著，那佛就給他說眾生有，跟他說有，有眾生。他相信，說佛說真話，佛來教導我們。你看佛的教學，開始說有，說世諦，說阿含，小乘，十二年，等於說佛辦學教化眾生從小學辦起，小學十二年。十二年之後升級，辦中學，中學八年，講方等。八年之後，這就二十年了，前面是十二年，後面這八年，二十年，二十年根扎下去了，可以學大乘了，佛就給你講空，般若，般若講了二十二年。四十九年所說的法，般若佔二十二，幾乎佔一半；換句話說，我們知道了，佛所教學的主要的課程就在般若，智慧！時間特別長，而且前面有二十年的基礎，沒有二十年的基礎不行。

　　現在，小學、中學的基礎都沒有，就來學大乘，怎麼可能？躐等，不能成就。真正要想學佛得按部就班來，否則的話，你就甘心情願修淨土。淨土是特別班，是學校之外的一個特殊的專修班，它不在這個裡頭，它有特別的成就。那有特別的緣分，緣分就是真信不疑。如果對佛說的還有懷疑，你就得走平常的、通常的這條道路，一定要從阿含、方等、般若、法華，要走這個路子，才能走得通。

　　下面，我們看念老在此地，你看，括弧裡面都是這個文出在哪裡，所以他這個註解是集註。《大乘義章》第一卷說：「俗謂世俗。世俗所知，故名世諦。真者，是其絕妄之稱。」那就不能隨世諦，要說真話，不是方便說，是真實說。阿含是方便說，方等裡面有方便、有真實，般若裡面完全真實，沒有方便說。像《金剛經》上完全說真的，那是教菩薩的。

　　「門者，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門。」門是個比喻，門是通道，從凡通聖，從菩薩通佛，這叫門。佛法修學，最高的境界叫涅槃，涅槃是梵語，翻成中國意思，通常翻寂滅，清淨寂滅。方法很多，八萬四千法門，再擴大是無量法門，每一個法門都通無上道，完全看眾生的根性，用什麼法門來教他。特別根性的法門，教你在一生當中就成佛了，行嗎？行。為什麼？因為你本來是佛，就這麼個道理。人能不能成聖人？能，為什麼？你本來是聖人。

　　「大學之道，在明明德」，明德就是聖人，明德就是大乘法講的自性。明德迷了，不明了，所以上面加一個明，那個明是修德，下面明德是自性，自性本來明。中國古人說這個話，佛教沒到中國來，中國人講本性本善，講這個，佛法沒到中國來。這什麼人講的？佛說的。我們學佛之後，我們就想到，中國過去古聖先王有很多很像是佛菩薩再來的，佛教沒到中國來，所說的跟大乘經上講的一樣。莊子講的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是法身菩薩境界，不是凡夫，他怎麼能說得出來？所以我們細細去觀察，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子不是凡人，佛菩薩再來，在中國示現。因為中國沒有人想到什麼佛菩薩，中國人只想聖賢，他就用聖賢身來教化眾生。印度人不知道聖賢，只知道佛菩薩，佛就是中國的聖人，菩薩就是中國的賢人，羅漢就是中國的君子，中國的君子有時候比羅漢還高一點。《普門品》上說，應以什麼身得度就現什麼身。

　　再擴大，我們去看世界上所有宗教的創始人，你會發現他都是無師自通的。耶穌，誰教他的？摩西，誰教他的？他能說出《聖經》。穆罕默德不認識字，說出一部《古蘭經》，旁邊人給他記錄下來。都是無師自通，而且跟大乘經相通，跟中國古聖先賢也相通，這就說佛菩薩無處不在。所以，今天世界因為交通統一了全球，資訊統一了全球，現在要講全球化。咱們過去那些不通的宗教，現在要聯合起來，宗教是一家。這次我在英國，很難得，他們把英國宗教的這些領袖人物介紹跟我見面，我們非常歡喜。我提出「眾神一體」，每個宗教都有神，是一體，「宗教一家，回歸教育，互相學習，平等對待，和睦相處，共存共榮」，我們化解衝突，宗教出來帶給世界永續的安定和諧。我提出來，大家都歡喜。宗教是人類主要的教育，聖賢教育，重要的教學，尊崇的教化，今天每一個宗教神職人員、傳教人員都要肩負起這個使命。我們在這裡看到第一義諦，所以法門無量，真的《金剛經》上的「法門平等，無有高下」。大家要互助合作，不能夠自讚毀他，那是絕對錯誤，統統是佛菩薩建立的，不是假的。

　　「依真諦門者，依第一義諦為門也。依真諦之勝義，植眾德之根本。」眾德的根本就是一個愛字。我們跟外國這些宗教往來，每一個宗教裡面都說神愛世人，上帝愛世人，先知愛世人，天使愛世人。所以所有宗教你去看，核心的思想離不開四個字，「仁慈博愛」，《古蘭經》講仁慈，大乘講慈悲。仁慈博愛是所有宗教的核心價值觀，宗教能團結，就靠這個價值觀，宗教就團結起來了。

　　東方特別重視教育，聖賢教育。幾千年來，聖賢這些東西教導我們世世代代都念一樣的書，一樣的課本，像《弟子規》、《三字經》、《千字文》這一類的，沒出問題。現在把這個東西丟掉了，編成新的一套教科書，出問題了。外國人，過去幾千年來完全是靠宗教，大家把宗教不要了，相信科學，宣布上帝死亡了，社會出問題了。這值得我們反省，值得我們思惟，值得我們趕快回頭。

　　所以英國大學想跟我合作，我們來培養漢學老師。他問我教材，我說我們不要編教材，把古人的東西搬出來。搬什麼？搬過去私塾裡面扎根教育這些教材，就是像《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《千字文》、《三字經》，把這些東西找回來，我就用這個教。這個東西扎根，德行上扎根。然後這個根，我們想一年、二年就做好了，再加上文字學，第三年、第四年、第五年，我們想搞五年，實驗。後面三年，我們的教科書就兩部，一部《群書治要》，一部《國學治要》，就這兩樣東西。這五年東西學完之後，我們就相信他有能力讀《四庫全書》。

　　我不要別的，我沒有什麼大的理想，就是希望這些人能讀《四庫全書》，把《四庫全書》講清楚、講明白、講透徹，寫成白話文，用這個白話文再翻譯成外國文字。希望十年之後，《群書治要》能夠普遍全世界，翻成各種不同的文字，每個人都能讀到。這就是中國傳統文化領導全世界，大家放心了，大家歡喜了，大家都願意跟著習主席走。不是侵略別人，不是害別人，真正是救國家、救民族、救全世界，給全世界、全人類帶來幸福美滿的生活。這是湯恩比的願望，可以兌現。要沒有這兩套《治要》，那就一點辦法都沒有，好在有這麼兩樣東西。

　　《群書治要》唐太宗編的，《國學治要》是民國初年一些專家學者他們編的。他們也是看到《群書治要》這個模式，用它這個模式編了一套，在《四庫全書》裡頭選，選重要的東西，經、史、子、集都有。《群書治要》裡頭沒有集部，《國學治要》裡頭有集部。我們就用這個做教科書，教科書不用重編。我們編不出來，人家編了，用了幾千年不出問題，禁得起考驗，我們編的肯定比不上他們。用老的好，信而好古，我們沒有創造、沒有發明，學孔老夫子。

　　依真諦之勝義，植眾德之根本，「故曰依真諦門，植眾德本」。德本，用我們宗教的話來說，「仁慈博愛」，用中國話來說，「孝敬」，是德本。孝，古人以父母做代表，孝親，敬是以老師做代表，尊師重道。要把對父母的孝、對老師的敬，用在生活上、用在處事待人接物，對一切眾生都能盡孝、都能盡敬。這個演變擴大，就是五倫、五常、四維、八德，就這兩個字是根，

　　下面，念老引用《金剛經》上一句經文，「《金剛經》曰：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」。「依真諦門，即無四相也」。說得好！真諦門，離一切相，即一切法，我、人、眾生，壽者是講的時間，上面是講的空間，修一切善法。這就是大乘佛法，大乘佛法是離一切相，對於我、人、眾生、壽者都不起心不動念、不分別不執著，就對了。這個有一定的難度，淨宗確實很妙，妙極了，我們把這個統統換成阿彌陀佛。面對萬事萬物，不起心不動念、不分別不執著，心裡面只有阿彌陀佛、只有極樂世界，就對了。信願持名求生淨土。生到極樂世界自自然然四相沒有了，不但四相沒有了，四見都沒有了，四見是我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》的後半部離四見，前半部離四相，離四相是二乘，聲聞、緣覺，離四見是菩薩。所以後半部比前半部要深。

　　這些無始劫到今天堅固的執著，所以放下太難了，我們把它換成佛號容易，這個難易自己要很清楚，自己真的要做一個轉變。我們承認，沒有能力靠自己超越六道輪迴，做不到，只有靠阿彌陀佛，只有遵從阿彌陀佛的方法，信、願、持名。蕅益大師把淨土修行方法濃縮成四個字，信願就取得往生的資格，持名功夫淺深是往生極樂世界的品位，說得多好！這方法簡單易行，就是難信。真信的人有福，真信的人這一生永遠脫離六道輪迴，超越三界，這大喜事！好，今天時間到了，我們就學習到此地。