李铎 || 大象无形——美育（一）【论子女教育6】
序
已经预报过了，接下来写的是非常烧脑的。这是因为，人的教育，最高层面上的是美育，而美育就必然涉及到美学知识和哲学问题。本篇要讲到的有老子的哲学，还有康德、黑格尔、叔本华、弗洛依德的相关理论。
我将尽我所能，用最简单的话来说明白。如果你没有一点美学知识，那也没有关系，因为我所讲的本来就不是美学教科书上的东西，对所有人都一样。如果你已经是位哲学家或者美学家，可能你还真的读不明白我在说什么了。
一、老子的哲学
老子是位大智慧者。究竟有多大，读过《史记》的人都知道，他肯定比孔子高了很多很多。司马迁说，孔子曾问道于老子，老子并没有给他讲很多哲学问题，只是送他几句话。这几句话使孔子平安过了一生。可惜老子的话，到了孔子二十世孙孔融那里，就被忘得一干二凈，所以孔融被杀了。老子的话，今天教育子女依然是有价值的，所以录下来：
聪明深察而近於死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。
聪明、观察入微本来是好事，如孔子。因为聪明，观察力强，就更容易看到别人的毛病，甚至还说出来，动不动就“是可忍孰不忍”，这就离死不远了。如果再巧舌如簧，爱揭别人的短，口才没有用到正地方，那危险就在眼前。
孔子听了老子的话，从此学乖了，尽量包容别人。学生也越来越多。
老子有没有给孔子讲讲他的“道”呢？没有，因为“道不同，不相为谋”，他们俩的“道”不一样。老子之道，是宇宙本体论，而孔子之道则是社会人生之道。对于社会中人，老子那两句话就够他防身用了。当时，据庄子说，孔子还是想弄明白老子的道的，回宿舍想了三个月，再见老子时，提出了他的教育原则（要不然怎么是教育家呢，时时不离教育问题）是：讲明道理，别人理解不理解，随他去，一切都要自然而然，不可强求。老子夸他说：“明白了就好。（原话：‘可。丘得之矣！’）”
孔子也是极聪明的人，不太费力就看透了社会人生。但是于老子之道，孔子可能就一直想弄明白，也因为当时的科学技术水平低，他至死都没有明白。他说：“朝闻道，夕死可矣。”他是多么想弄明白呀！
今天，有了现代科技，我觉得弄明白老子的道已经不难了。
其实老子自己已经说得很明白了，只是随后的两千年，没有人能达到老子的脑细胞开发的程度，科学技术又不够发达，只能这样解释解释，那样解释解释，说不到点子上。为什么说老子自己已经说得很明白了？我们就来看看老子是怎么说的：
有物混成，先天地生。……吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
这物可不是一般的物，也不是宇宙，因为宇宙不过就是天地，而这物是先于宇宙的，其实就是宇宙大爆炸前的那个东西。所以，它是宇宙的本源。这物是什么呢？总得说出个名称吧，老子想了半天说，不知道吔，如果非要有一个，那就“字”之曰道吧。
先说说这里的“字”。“字”本来是个会意字，就是家里刚出生的小孩子。孩子出生了，也总得有个名吧？比如：小黑、小娃、宝宝、贝贝等等，这就是“字”。等到该上户口的时候，那就要取个正式点儿的，好听点的，叫“名”。可是后来，人们发现不对，“名”应当是最初的，最原始的那个。
这是因为，“名”是个会意字。上面那个“夕”，是晚上的意思，下面是“口”。意思是说，到了晚上，没有电灯，互相看不见，你听到动静，问一声，谁呀？被问者就要报上自己的“名”。所以，“名”是自己叫出来，就像填海的精卫、像布谷鸟，都是自己报出了自己的名字。所以，名与字相比，名更重要。
这样就将“字”和“名”颠倒过来，最初起的叫“名”，后来取的叫“字”。
人有了名，还要再有个字，可惜今天大多数人就只剩名没有字了，见了他就只好直呼其名了（多不礼貌，强烈建议恢复取字的优秀文化传统）。字可以是对名的解释，也可以是名没有取好时，纠偏一下。比如韩愈，这愈，就有点太过了，不符合中庸之道，那就字退之，让他往回退一点；刘过，更糟，“过”虽然本来是拜访、路过的意思，可是它又有过错的意思，那怎么办，就字改之；人家本来名就好好的，挑不出毛病来，那就让它好上加好，如杜甫，“甫”是美好的意思，就字子美，等等。
这个“有物”的名和字可能是互补的，名是无限大，字则是无限小。太大了，容易超出我们的想像力，无限小还好理解些吧？
咱们先从容易的说起，道是什么？
当然作为一个一般的词，它可以指的东西非常多，可以是路，可以是方法，可以是道理，当然也可以是宇宙万物的本源。
《老子》之中的道之所指，也是比较复杂的。但是，在从本源上探讨“道”的时候，其“道”就只能指向唯一的东西。用今天的话说，就是“点”。最初，人们将围棋盘上的交叉点，就称为“道”。
今天，我们学习几何学，都知道，有个叫做“点”的东西，“两点之间”、“圆点”、“交点”等等。我小时候，望着妈妈画在小黑板上的“点”问：这“点”有多大呢？它的直径是多少，周长是多少？妈妈说，这点没有大小，没有直径，没有周长。
可是既然没有直径，没有周长，那不就是不存在么？可是它又是明明画在小黑板上的。
大概老子也经历了这么个过程。是呀，这个点（道）到底是存在，还是不存在，说它不存在，它确实在那里，说它存在，可是它又没有面积、没有体积。
正如，一个铁球从飞机上掉下来，初速度为零，然后以9.8米/秒平方的加速度下落，在下落到某个点时，它的速度是多少呢？速度是必须要有距离和时间的，高速公路限速120公里，就每小时120公里。现在问的是，铁球落到某个点时，这个点，分成两个的话，也是重合的，总之，就是一个点，两点间的距离是零。由此可推出，在某个点上，铁球的速度是零，它没有速度，但是事实绝对不是这样的，它有速度！
上过高中的朋友说，容易呀，用微分的方法，就可以计算。可是，微积分是在老子之后两千多年才有的。换句话说，就是老子早于西方数学家两千多年，就已经明白了“点”（道）的道理了。他已经想告诉大家，“道”是无限接近于零的东西。
说它存在，它和不存在差不多；说它不存在，它确实又是存在。存在的时候是“有”，不存在的时候是“无”，有和无原本是一体的（在讨论道的时候）。
所以，老子说：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
我初读《老子》的时候就奇怪，为什么到生到三就停下来了？应当可以继续生下去的，三生四，四生五，五生六……。
老子这里不讲生孩子，是讲宇宙的起源，是在探讨这世界的本质。
“道”，这么个什么都不是的小到不能再小的东西，如果有无限多个连在一起，就可以是一条线。这就是“道生一”，很简单的数学道理。那么，在有一条线的基础上，再生出一条来，就构成了二维的平面的世界。在平面的二维上再引出一条线，就出现了三维世界。有了这个三维的世界，万物也就出现了。所以说，三生万物，而不是三生四、四生五。
孔子则没有见到“道”，在逆推的过程中，他能从三维世界，推到二维世界，又能推到一维，他觉得这一，就是道了，再往前就啥都没有了。他说：“吾道一以贯之。”
今天的人们熟悉了三维的世界，说，还有第四维。如果老子听见，一定会说：什么四维，瞎扯，加个时间就是四维了？不是的。时间和三维世界的任何一维都没有共同性，完全是不同类的东西。如果非要再加些维度的话，那也不是四维，而是五维。
老子认为，一旦三维的物出现，就必然存在着正负两个方面，而这正负，老子时代称为阴阳，所以他接下来就说：
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
阴阳，勉强可以算做两个维度（对那些非要给这世界加个维度的人来说）。
那么这里的“气”是什么呢？
万物生成以后，是死寂的，没有生命的。生命靠什么？老子观察发现，活人与死人的不同就在于，活人会呼吸。不论是吸进的，还是呼出的，都是“气”，而这“气”，和“道”差不多，看不见，摸不着。说有则无，说无则有。这么玄的东西，那它就是生命的本源啦，所以中国传统文化中，非常重视“气”。
曹丕说：“文以气为主。”就是讲，文学一定要有生命力。这生命力来自于作家，贯注到作品中，再通过作品传达给读者。读者感受到的正是那看不见摸不着的透过作品传达的作者的“气”。读文学作品，止于字面的理解是不够的，要感受到作者的生命力，才能真正达到对作品的欣赏。
孟子善于养浩然之气。气足了，才有气势，才会面对各种诱惑不动心。顺便说一句，孩子的教养中，“气”是非常重要的，气质比美貌还重要，养气也是美育的一个重要领域。这是后话。
理解了“道”（点），“大”也就不难理解了。道是无限小，那大就是无限大。你平时不论看到的东西有多“大”，还都不够大，真正的“大”，你是看不到了，因为它是无穷的宇宙。
老子常常给他使用的概念前加这么个“大”字，就是说，这大，是超越了当时人的意识的。直到两千年后，人们才能部分地理解他的“大”。
如他说：“大直若屈（曲）。”
他的意思是，在小的范围里，两人拉一条直线，一定是非常非常直的，可是还不是大直，大直是要到地球之外才能看到的，那时，对不起，它是弯的。
只要一加这么个“大”字，一切都不再是日常讨论的东西了，而是属于天文学、哲学要研究的范畴了。
因此，声音都是可以听到的，可是加了“大”就不一样，不是一般的声音。
象都是有形的，不论这形多么奇形怪状，总是有的。但是一旦说到“大象”，那它也是无形的。
大小当然是相对的，这些所有的“无”，也不是绝对的“无”，有时它恰恰是“有”。无声（听不到的）的音，还是有音的；无形的象，还是存在的，是恍恍惚惚可以感觉到的。
从“无”到“有”，老子推论，一切“有”都是本源于“无”的，而“无”又可以生出无限多个“有”。
有无可以转化，正如祸福可以转化、大小可以转化一样，这世界上的一切都是相对的，都是可以互相转化的。我们一般也就理解到这里，生活中也可以找到例子来说明，淮南王刘安不就编出了塞翁失马的故事了吗？如果仅仅理解到这里，心里骂他一句“极端相对主义者”，还没有真正达到老子的高度，他比“极端相对主义”更往前走了一步（人类的一大步）。
在人类的常识中，物各自有其规定性（规定性是西方哲学的概念，就是该物之所以是该物的一切理由）。A就是A，不是B。
但是，在一定的条件下，A又可以是B。在“运动”的世界中，事物可以转化，可以由A转化为B（当初孔子也就理解到这里）。
可是老子想说的是，注意看清了： A是A，同时，A又不是A。这种命题，让一切逻辑学家都无法接受，但是在老子的哲学里，则是司空见惯的。
有就是无，无就是有；福就是祸，祸就是福。并不一定要转化，它们本来就是纠缠在一起的（量子纠缠？）。
在老子的世界里，人不仅可以两次踏入同一条河流，甚至，人还可以同时踏入两条不同的河流呢。
西方早期的哲学家，面对这个世界、世上的万物，从不同的角度来分析，提出一堆堆的理论，然后相互撕咬不停，从没有像老子那样从本源来探究，提出了别人只有附会解释、而不能站在其对立面的理论。
康德，我不知道他是否受了老子的影响，在他的哲学理论中提出了一堆的“二律背反”，表面上看有点老子的味道，可是因为他总爱羞羞答答地，欲言又止，所以达不到老子的高度。就拿美学上的理论来说吧，美到底是感性世界的，还是理性世界的？到底涉及不涉及概念呢？
现在，请摸一摸脑门，是不是有点发热了，所以西方的东西还是留到下一篇再讲吧。让脑子凉一凉。
（待续……）
本系列前五篇如下：