一位老修行人的实修感悟，告诉你什么是佛

“佛者，觉也”，佛是觉悟的人，佛是过去人，人是未来佛。

佛法能给我们提供正确的世界观、价值观和方法论，能指导我们的生活，助力于我们步入健康的正道之上。

明了因果，勤修福慧

众所周知，因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。

《三世因果经》记载：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”即是说，我们在今生的作为，是前世的果报；我们在来世的果报，来自于今生的作为。

因果报应有三种：现报，现作善恶之报，现受苦乐之报；生报，或是前生作业今生报，或是今生作业来生报；速报，眼前作业，目下受报。

因果报应与六道轮回同时并存，因果在六道轮回中。鉴于佛教因果报应之说，作为众生中一员的我们，理应断恶修善、勤修福慧。

我们从事的职业，切勿与杀生、偷盗有关，不能行有违伦理道德的损人利己的恶行，以免遭受因果轮回之苦。

我们不能干伤天害理、有违良知的事情，以免落入因果之中，自尝苦果。我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当，以免伤人害己、落入苦果，等等。

在工作中、生活中，我们为人处事一定要小心谨慎，不能说过分的话、做过分的事，像恶口、两舌、绮语等“口业”，更是不能造下，因为造下口业也难逃果报。

广结善缘，众善奉行

《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”即是说，佛教的基础在于导人向善，引导众生广行善举、息灭恶念。

当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时，世界也会变得清净无染，正所谓“心净，则国土净”。

济群法师在《佛教与中国传统文化》一文中写道：“善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。”

我们所做的一切善行，就像是给树浇水、施肥、除草、整枝一样，只要不断地积累善行，总会有收获累累硕果的那一天。

广结善缘，比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事，用温暖柔和的话与人交流，用真诚无私的心与人交往，用宽广坦荡的心胸来做事，这些都是结下善缘的殊胜方式。

（点击阅读：超级魅力法：这样做的人，最有前途！）

生活中，我们有很多结善缘的机会，比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座；在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶；见到残疾人过马路时搀扶一把；为需要救助的灾区同胞贡献一份力量；为贫困山区的孩子们捐献一份爱心，等等。

只要我们愿意去发现、去努力，定能结下无数善缘。

放下执着，看淡得失

佛陀曾说过：“大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”这是说，众生都有佛性，但因为妄想执着，很难显露佛性、证悟成佛。

佛教认为，一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着，故而有“为何团团转，只因绳未断”之说，这个“绳”就是指“执着”。

执着的原因，往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失，总是患得患失、难以自拔，必定会活得特别痛苦。

比如，追求完美的人，就会因为偶尔的失误而痛苦不堪；追求高效高质的人，就会因为一时的疏忽而破罐子破摔。

执着于感情的人，就会因失恋而迷失自我；执着于事业的人，就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡，无论结果如何，都不会造成很大的伤害。

得与失，不过一念之间，很多时候，得到不一定就快乐，失去不一定就痛苦，只要我们保持一份淡然的心态，就不会纠结于得与失之间。

佛教里面讲到“随缘”二字，就是希望众生不要总是陷于执着之中，不要总是怀着攀援的念头而产生愚痴。

要学会随顺因缘，只有用这样的心态，才能轻松地放下执着、看淡得失，达到“去留无意”、“宠辱不惊”之境，不被执着所累，不被得失所恼。

慈悲待人，宽容大度

佛教中有“菩萨低眉”之说，这个“低眉”就是一种慈悲，“慈予安乐，悲为拔苦，常怀慈悲，是菩萨心”。

当我们进入寺院里，就会发现，不管是三世一切佛，还是诸大菩萨的造像，都是慈悲祥和的神态，有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲，就是佛教接引众生的大智慧。

把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中，就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生，时刻想着拔除他们的苦痛，给予他们以快乐。

北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说：“父不慈，则子不孝。”即是说，父亲不知道慈悲爱护儿子，儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效，有其父必有其子。

再拓展开来讲，领导不知道对下属慈悲，就得不到员工的真心；老师不知道对学生慈悲，就得不到学生的尊敬；丈夫不知道对妻子慈悲，就很难维系良好的夫妻关系，等等。

佛教中的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”，是“心包太虚，量周沙界”，即对一切众生都很宽容大度，愿意接受他们的一切，更愿意帮助他们解决任何困难。

慈悲心即是宽容心，慈悲对人就是宽容待人，不斤斤计较，不睚眦必报。

我们若能以慈悲心对待身边的人，以宽容大度对待遇到的事情，就能营造和谐融洽的人际关系，助力于自己的工作与生活。

直面无常，笑对人生

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这即是说无常的道理。

佛教从因缘法的角度，提出诸法是因缘生，因缘会变异而终将灭坏，因此说无常，说“四大皆空”。

无常的示现，时刻在我们的生活之中，比如人生的“八苦”（生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦），就是无常的明证。

人生中一切突如其来的变故，皆是无常的彰显。特别是死亡，更是无常的体现。

佛教所讲的“无常观”，从某种意义上讲，就是“生死观”。面对无常，我们只能坦然面对，用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提，就是要征服内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。

（点击阅读：佛教死亡观：“轮回”是怎么一回事儿？死后我们到底去哪儿了？）

庄子在妻子死亡时，鼓盆而歌，认为死亡是另一种复活；

阿基米德看到罗马士兵过来逮捕自己时，不慌不忙，请求他们留几分钟给他，他好把一道几何定律写出来，留给世人；

临刑前夕，谭嗣同在监狱的墙壁上留下“死得其所，快哉快哉”的悲壮诗行……

面对无常，他们沉着应对，淡然处之，毫不畏惧，这种人生观值得我们学习。

直面无常，笑对人生，我们才能心无所住、心无挂碍，才能让人生更有意义，更有价值。

佛是觉悟的大导师，佛法是世间法和出世间法的集合体，能给我们的人生以指导，助力于我们不断地成长、不断地觉醒。

佛法如烟海，既博大精深，又直指人心，只要我们认真、用心地去学习、去参悟，一定能有所收获，有所启迪。

禅者Changer说

佛在哪里？

一般人说佛在心中，就认为是在里边，其实我们的心是没有内外的，外面就是里面，里面就是外面。从这个道理我们又发现大秘密了。

为什么我们说要修心？因为心中的一切就是外面的一切；外面的一切反应了我们心中的一切。世界只是心的镜子。

比如，你看到一个人，这个人笑了，他就是一面你心灵镜子，他的笑说明你的心灵很美丽。如果你见到一个人皱着眉头烦你，他也是心灵的镜子，他照出的是你心灵的不净。

所以佛教里有一个原理：依报随着正报转。依报就是外部世界，正报就是内心世界。内心改变了，外面也会改变。

为什么内心改变外面就改变呢？因为外面跟里边是一体的，本身就没有内外。是为了研究方便，我们才说有内外。那我们身体不好，这就是外面，它反应我们的心灵有问题，有缺陷。只是心里种“因”在先，外面结“果”在后。

我们的衣着、长相、学问如何，身体健康与否，事业兴旺与否，子孙成器与否，所有这一切都是我们内心世界的反映。

所以，解决一切问题的方法，就是改变我们的内心世界。

要改变就必须有一种力量，必须有一种方法。现在我们接触到佛法，这两个同时具备了。佛法告诉了我们方法，佛的愿力又给我们加入了力量，所以我们要好好地学习，要认真地念佛。

好，现在我们明白了，不管有感应没感应，见到佛没见到佛，都没有关系，佛都一直在我们外边和里边，都在冥冥之中一直守护着我们！就像中国移动的网络守护着手机，只等着我们打开电源，与它联网，融入一体！

现在就请双手合掌，打开心灵的手机，闭上眼睛，放松身体，放空心灵，开始接受佛智慧、觉悟、慈悲与福报的能量，融入无边无际的……南无阿弥陀佛……

作者｜邹相
编辑｜建君
审稿｜阿甘
素材来源｜腾讯佛学、禅露、寂静法师新浪博客
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