鲁白经注 | 开端章（1：1-7节）

品学双备的导师，表里荟萃的全品而伴有经验的道长，卓越的桂冠，封印注释的上人，执掌真理和定信的导师，时代的权衡，时代的定盘星，道学的源泉，我们的毛拉，毛拉鲁米——道长易司玛仪·哈格·布尔萨（ مولى الروم الشيخ اسماعيل حقى البروسوى ）著作了它，他归真于伊历1137 年。

感赞全归造化了导师阿丹的主，为显露他的一切受夸赞的尊名和德性，真主把他寄放在世界上，给他特赐了真理，并使他成为具有超前绝后（机密）的尊名的显现处。主的吉庆平安降于显示高尚、全美品级的镜子，天地万物形体的形象、机密、明证、奇迹的聚会厅，我们的导师穆罕默德ﷺ上——他是最尊贵的尊名（اسم الاعظم）优越的爱臣，是直言了“我是阿丹子孙的导师”的声明者，也降于他的后裔和在以他们的光在阻击（ الدامغين ）作恶不义的那些阿拉伯和外国人中被特选的他的配贤上。

赞主赞圣之后，这本在东方与西方人中所喜欢的，最先的原稿，奥斯曼王朝中有明知认主之境的我们尊贵被恕饶的父辈奥斯曼·坂凯，真主以他的仁慈和承领知感照亮了他的睡眠处，他尊贵的注释遗失后，他们从多数学者中寻找（注释）而没有发现它时，我诚心希望再版一次，我便授权予以宽恕端庄特性的亚历山大品学兼优的有才能的学者哈菲兹·穆罕默德·海依勒，以及订版中极著名的作家艾哈迈德·努斐尔（真主已恕饶他俩，并承领了他俩的奋斗），在代理者苏丹穆罕默德·勒萨德·哈宁时光经籍就装订成册了，愿真主使其权威恒远。各代人以真主的襄助谋求援助，并朝夕讨真主的喜悦。我再次向真主希望，借各部注释、圣训等经典侍奉我们的穆斯林弟兄，使我加入侍奉他们的导师的行列。

第一章开端章

（本章是麦加的、麦地那的，共7节）

“泰斯米”相连《开端章》的道理，或者是为了开颂经典，学习念《古兰经》，用它赞圣，或者是为赞颂开始的第一句话，或者因为它是降示的首章，或者它是写在仙碑上的第一句，或者因为它是打开今生一切目的的大门钥匙，后世天堂大门的钥匙，或者是打开了用它来写的一切机密宝库的大门，因为它是以显现它而呼唤的机密宝库的钥匙，它把《古兰经》的全部显示给了显示之人（ اهل البيان ），因为谁知道他的一切机密，便能打开一切蒙蔽之锁，凭它的格言反射明证启示之光。它被称为“《古兰经》之母，万物真质之母”，因为《古兰经》全部的目的归列为四件事：

1.承认神性品；

2.承认圣品；

3.确信判决；

4.确信前定是只归真主的。

于是真主说：“万赞全归真主，化育众世界的主，普慈独慈的主”，这证明了神性品。“掌管还报日的主”，这证明了返本还原。“我们只崇拜你，只向你求襄助”，否定语方面，是选择（ جبر ）和前定，在肯定语方面，指明万事只是真主的前定。

被称为“重念的七节”，因为它是七节明文，或因为念诵每节明文如同念七遍《古兰经》，那么谁念它，谁便得到了诵念全部《古兰经》的回赐，或因为谁开口念它的七节，七道火狱门为他关闭了，这几方面称为“七节”。至于“重念”是因为每番拜中都重复它，或在（一番拜）中每一拜中连接另一拜是重复的，或每一拜中其章节在真实性或判断方面是重复的，或因为两次降示了它：一次在麦加，一次在麦地那。

至于又被称为：“赞美章、医治章、有疗效的、《古兰经》的基础、满足的、全美的、赞颂章、求祈章、感谢章、祈祷章（因为它包含祈祷）、宝库章”，是因为据传，真主说：“开端章是阿勒什中的一座宝库。”

（1：1）一切赞颂全归真主。

“لام ”，是“ عهد ”（特定的），即：全品之人的赞颂，它是对真主的赞颂，而全归真主，或使者的赞颂，或全品主事人的赞颂。“俩目”或是指全面的、概括性的，即：万物的赞念和赞颂是只归在真实根本方面被夸赞的，公道方面被赞美的，真正受拜的主的，不论那些赞颂是从天仙或人中明显的、暗示的等，如真主说的：“万物都赞他清净。”

苏菲之人认为：赞颂是显露被夸赞者的全品，真主的全品是他的德性、能为和显然。道长达乌德·古依苏拉（ شيخ داود قيصرى ）说：“赞颂是我的语言，也是我的行为和我的真境。至于我的语言是：以真主借他的万圣众贤之舌夸赞自己的本然，那么，我的口舌夸赞他，赞美他。我的行为是：以身体的行为奉行各种功干和善行，来讨主的喜悦，朝向他仁慈的一方。”因为赞颂犹如在人上应该用舌赞美那样，每个肢体应该赞他，犹如感谢，每时每刻赞颂。如穆圣ﷺ说的：“每时每刻一切赞颂全归真主。”只有那把真主为他而造化的每个肢体用在教道上是侍奉真主，服从他的命禁，不为寻求身体福份和生性喜爱的人方能到达这个位分；至于我的真境是：针对灵性和心，如用一切全美的真知品行为品质，以真主的美德修养，因为人奉命以真主的美德借万圣众贤之舌而修养调正，以便使他们心灵本然的国土成为全美的。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 10 页

真质方面：这是真主以显露万物被称赞的细分位分中夸赞自己的本然，在这个位分中，他没有分开它。至于他本然的受赞，是在神性汇聚品位中夸赞他。语言方面：是经典中言述的以全品的德性认识他的本然。行为方面：是显示他尊大俊美的全品，在他的德性的显示处，继承他尊名的位分中从未见他到亲眼大见他，从隐到显，从全知他到明见他。真境方面：借最先的清净大恩，在他的本然中显示他，并显示无始之光，所以汇聚、细分方面他是赞者和受赞者。

正如所传的：

لقد كنت دهرا قبل ان يكشف الغطا * اخالك انى ذاكر لك شاكر

在揭开你弟兄的幔帐之前我确是时光，

我确是赞你者，感谢者。

فلما اضاء الليل اصبحت شاهدا * بانك مذكور وذكر وذاكر

当夜间发光，早晨显现时，

你是被赞者，赞词和赞者。

“凡以我的赞言赞念者，凭着把全品德性归于他而论，他明知所夸赞者，所以他是十分明觉的。”

“赞颂”，包括赞念、感谢、夸赞。

因此，据经而看：以赞念来赞颂他的本然是在真主一方中；感谢是在“化育全世界”的主中；夸赞是在“普慈的”、“独慈的”、“掌管还报日”的主中。然而，在奴仆上绝不能以这三样真正赞尽真主，而是在跟随和借喻方面赞尽真主。至于第一个是因为赞念和赞美在适合他的本然或他的德性方面是明知它俩本质的分支，真主确说：“智慧方面他们不能围绕他”，“真主判定那是真实的判定”。至于第二个犹如穆圣ﷺ登霄之夜被召唤：“你赞我。”他说：“我不能统计对你的赞言。”他知道：应该服从他的命令，显现奉献品，于是他说：“你犹如以你的本然夸赞你。”它是以跟随夸赞他，我们也奉命以跟随夸赞他，因真主说：“你说：‘一切赞颂全归真主。’”又说：“你们应当尽其力敬畏真主。”在《台威俩提·乃知明耶（ تأويلات النجمية ）》经中如此述。

道长赛尔迪（ الشيخ سعدى قدس سره ）说：

عطايست هرموى ازو برتنم * چه كونه ﺑﻬرموى شكرى كنم

每根毫毛都是主赐予我身体的，

我每根发毛怎能不感谢呢？

道长伊斯兰的权威·伊玛目安萨里（ شيخ امام الغزالى ）在《米乃哈知·阿比迪乃（ منهاج العابدين ）》经中提到：

赞颂和感谢又是修道之人必须经过达到目的的七个山坎，以便得到所寻求的。

1.在功修之道上修行的奴仆，应该有天启的思想，真主特选之人的援助而动荡，它是执掌教权的至圣ﷺ所指点的：“的确，真光若进入奴仆心中，他就心胸开敞了。”一人问：“主的使者ﷺ啊！凭哪些显迹人们认识它呢？”他说：“远离欺骗的家宅，归于永恒的家宅，在死亡来临之前为它做好准备。”如果奴仆用心想万事的第一件时，他就获得了那一样恩典。他说：“他感谢主，侍奉主而追求我，如果我昏聩时恐怕真主取去他的恩典，使我尝试他的惩罚。”他确差遣了带着各种感应的使者，他告诉我：“我有一个全知全能的真主，对服从他者，加以回赐，对违抗他者加以惩罚，他确已命令禁止。”于是他内心畏惧他（使者）拿来的，所以在得脱离之道中从这个辩论中除以造化之主的能为为证据外，再没有发现任何道，他便确信所叙述的他的主的实存。这就是在道的初程我面临的道学和认主之境的第一个山坎，需要借明证――向后世的学者们学习而砍断它。如果他获得了确信他的主的实有，认主之境就急忙唤他侍奉，但他不知如何侍奉，他就当必须学习教道表里的天命，当以天命全美了道学和认主之境时，他即动身功修。他观看，发现他是罪人，如同大多数人的情况一样，他说：“我怎能接受善功呢？我是被罪恶污染的城市呀！我应当向主悔过，以便使我从所有罪恶中脱离，从一切污垢中洁净，而能适应于侍奉。”

——见《鲁白》第一册 11 页

2.此处他便朝向讨白的山坎，当以各种义务和条件得到了立行真实的讨白时，他为修道观看，发现他周围有围绕他功修的许多障碍，他就参悟，发现是四样：今生、万物、恶魔、自性，这些障碍的山坎迎面而来，他就需要以四件事来砍断它：抛弃今生、远人而独居、与恶魔和自性作战。自性是最严厉的，不可能像恶魔那样一次性抛弃它、强制他，因为它是一头牲口和利器，在修功办道时，不能希图顺从它，因为它是与善相对立的秉性，像私意和顺从它的人一样。

你怎么不与悖逆的自性战斗呢？

而有理智者能诚心克己。

与自性和恶魔同在必招来欺骗，

他绝得不到高品之人清高的指点。

于是他需要以敬畏的笼头套住它，让它驯服，把它放牧在引领者的牧场中，扼制它造恶作罪。割断它后，他又发现冒出的许多障碍，干扰他力行善功。他观看，发现又是四样：本性贪婪衣禄和必须的；对万物害怕和希望的险境；愿意的，或厌恶的境遇；在事情中他不知道是善还是恶。

3.尤其立于他四周的艰难和祸患，他当直立，相反人们，与恶魔作战，毁坏超越自性。

4.各样判决，此处又有四个山坎立于他面前，他需要以四件事割断它：衣禄中托靠主；险境中交给主；祸患中忍耐；喜欢一切判决。如果超越了它，再看懒散放任、对善功不喜爱不上紧的自性顽固地立于前面，它只倾向于昏聩、阻人、破坏，要不就倾向于浪费和过分的。那么他需要一位导师，把它催赶于善功；也需要一位戒恶者，制止它违抗。必须的两样就是指望和害怕，指望是在优美中，它是所许约的各种仁慈；害怕是在艰难里，它是所警告的各种惩罚和轻视。这些冒出的山坎迎面而来，就当以那些所提到的超越它。砍断之后，就再看不见任何阻碍和干扰了。

但是，必然的渴望仍阻碍功修者，他观看，发觉在每一个山坎之后显现出了两大灾难，就是沽名和自傲，有时把善功夸耀给人，有时自以为贵，妄自尊大。此处有许多贬损立于前面，于是他需要以虔诚和铭记恩典砍断它，当他以强大之主的优美护佑和襄助砍断它后，就获得了功修，犹如它是必然的一样。但他观看，发现他淹没在真主的恩典——襄助、成功和护佑的大海之中。他就害怕对它疏忽于感谢，落入忘恩负义中，由那些高品（它是虔诚者的滋养的品级）上跌落，于是此处赞颂感谢的山坎又立于面前，他就以多赞、多感谢砍断它俩。当砍断后，就达到了他的目的，他就在余生中在这优美的情况中享受，人在今生，心在后世，他一日一日地等待冰凉，视今生为嫌物。于是，他与最高天仙同在，全美了渴望。他发现化育众世界之主的使者，以近主前的无怒恼的喜悦向他报喜，从这朽坏的今生中以香美的身体、全美的本性使它归于真主御前，立于天堂花园中，他看见自己成了获有主恩的修道者，如同伟大的天仙。

道长赛尔迪说：

عروسى بود نوبت ماتمت * كرت نيك روزى بود خاتمت

新郎是我全美的代理者，优美生活便成了结局。

——见《鲁白》第一册 12 页

（1：2）化育众世界的主。

明示：当他的本然应受了一切赞颂，并应受了以本然的尊名赞颂时，在两个应受中的全部就凭德性的尊名随之而来，即，他是“化育众世界的主”，这好像是他应受本然和德性，今生和后世的全部赞颂的明证。

“رّب”，含有调养、规范之义。至于针对“众世界中”，是以他们的滋养，及其它使他们的身体近主（与主合一 بقاء）的赛拜布（سبب ）调养他们。

于是，他以恩典调养外表，即：“身体”，以慈悯调养内里，即“心”。他以礼乘的判断（ احكام الشريعة ）“调养”修功办道者的身体，以道乘的礼节“调养”渴望正道者的心，以真乘的真光“调养”喜真之人的机密。

他又以人的各种情况调养人体，把他的真光的能力散发在人的各部位，赞主清净，他使人以骨听、以油观、以肉言。

人所享受的滋养又被排列在有籽有果的植物中和有肉有脂的动物中，及有树有河的大地上、有星有光的宇宙中，以及在一切时光中在黑夜中使你安居、使伤人的动物安静，在白昼中保护你，使你能够寻求他的特恩，白昼他保护你，使你安居。

哎！这些是为调养你，仿佛他除你外再没有一个奴仆，你不论是否侍奉他，你仿佛除他外再没任何主宰。

“众世界（ العالمين ）”，，卧海布说：“真主有一万八千个世界，今生是一个世界，只像荒郊中的一个帐篷。”

宰哈克说：“有三百个或三百六十个世界，他们中有赤身裸体的，他们不知道造化他们的主，他们是火狱的稻草。有六十个世界，他们身着衣服，双角王调养他们，与他们交言对话。”

克尔白·艾赫巴勒说：“其数不能统计，因真主说：‘你的养主的兵马，除他外，任何人不知道。’”

由艾布·胡莱勒上传来，真主造化了万物众生为四类：天仙、恶魔、神、人，然后他把这四类当作十份：其中九份是天仙，一份是其它三类。然后把这三类转为十份：其中九份是恶魔，一份是人神。然后把人神分为十份：其中九份是神，一份是人。然后把人分为一百二十五份：把一百份安置在印度的城市，他们中有毛人，是头像狗头的一等人；有脱骨节人，是眼长在胸上的一等人；有兽类的人，他们耳似大象耳；有卷曲的人，他们的脚不听从他们，被称为迪瓦里雅依（毁灭的人），他们的归宿全部是火狱。把十二份安置在罗马的城市，他们全部归于火狱。把六份转在东边：即为野朱者和买朱者、突厥外哈嘎尼、突厥哈德海乃赫、突厥海宰勒、突厥哲勒支勒。把六份转在西边：黑人、吉卜赛人、哈伯申耶人、努比亚人、柏柏尔人和阿拉伯其它不信道的人，他们完全归于火狱。

人类中只有认主独一的一份人，他们被分为七十三派。七十二派任性妄为，误入异端和迷误，只有一派得脱离，他们就是正统派和大众派。真主负责清算他们，他恕饶所意欲的，惩罚所意欲的。穆圣ﷺ说：“以色列子孙分为七十二伙，我的教生将分七十三伙，他们全部入于火狱，只有一伙得脱离。”他们问：“他们是谁？主的使者ﷺ啊！”他说：“他们在我和我的配贤的道上。”即：在我和我的配贤的诚信、言行上，它是真理，是通往天堂、得离和成功之道。除此外是虚伪的，是通向火狱之道，其中的期限，若他们任性自由，就是永久的，否则不是。

——见《鲁白》第一册 13 页

（1：3）普慈独慈的。

重复（重念）它有许多道理：

1.“泰斯米”中的两样恩慈是两个本然，“开端章”中的两个恩慈是全美的两个德性。

2.叫人知道：“泰斯米”不是“开端章”之一，即使是它其中一节，它俩也不重复，因为由裨益上没有重复。

3.它是奴仆讨喜的（工具），也是常川的赞词。的确，喜主的显迹是喜欢赞主。穆圣ﷺ说：“谁喜一物，必常念它。”

4.提说“化育众世界主”，阐明“化育全世界的主”，是“普慈的主”，他今生供给他们衣禄；是“独慈的主”，他后世恕饶他们。因此，在它之后提到了：“掌管还报日的主”。其义是：调养品或者是普慈的恩典，它是今生的供给；或者是独慈的恩典，它是后世的恕饶。

5.它提到了赞颂，凭赞颂得到慈悯。的确，赞颂真主的第一位是人祖阿丹，他打喷气时念：“一切赞颂全归真主”。我们回答其情况念：“愿你的主慈悯你”。因此，他造化了你，他知道他的万物的赞颂，又解明他们以赞主而得到主的恩惠。

6.重复必有其因，因为把赞颂排在被采取的这高尚事情的特性上，普慈性和独慈性都包含它中，因为它俩是证明，是为行善而被选择的。在那应受赞的全美赛拜布中，本然的大恩相同化育众世界的主，一切全品的大恩相同普慈独慈的，今生离不开它俩，其大恩是后世的赏赐，这是他的仁慈，而惩罚是他的公道，从这些中便理解三个德性排列的道理。

凭在“普慈的”和“独慈的”之间的区分，至于第一个是凭主的特慈或凭他的普慈，或凭尊大的恩典。那么，按照第一个他是“普慈的”，因从奴仆中未显现出类似的；“独慈的”是凭他们中（上等人中）显现（显露）的而成形。这正如由宰奴尼上传来的：“一声大叫传在我心中，我就去到尼罗河边，看见一只蝎子奔跑。我便尾随它，它来到正等在岸边的一只青蛙，爬上它的背腹，游过尼罗河！我便乘一只船尾随它，它被启示来到熟睡的一少年，发现一只蛇正逼近那少年，蝎子和蛇便卷在一起互相叮咬，它俩死了，而那熟睡的青年得以平安。”

据传，一种如同乌鸦的鸟【1】的幼子从蛋壳中出来时，好像一块红肉，母鸟便逃走了。然后蚊子笼罩它叮咬，直到它长出羽毛，这时母鸟才返回。以此而看，赞道：“在巢窝中供给乌鸦生活的主啊！”或“普慈的”是普遍的。于是有人问：“那是怎么样的呢？他很少抛弃一人，要不然，就是为他们解除灾难。”我们说：“从它中新生的，他以为是恩慈的，其实是一种祸患，或者颠倒而言。”真主说：“也许你们厌恶某件事，而那件事对你们是有益的；或许你们喜爱某件事，而那件事对於你们是有害的。真主知道，你们确不知道。”（2：216）

【1】此种鸟形的乌鸦靠吸引蚊虫叮咬捕食，现已临灭绝。

普慈中的每一个论外表都是恩典。比如把一儿童关在学堂里，以鞭打进行教育；也如砍断偷盗者的手。那么愚人往往以外表而说明，而有理智之人往往观看内在机密，所以凡灾难祸患之人必有恩慈和赏赐。由于少恶而弃多善乃是大恶，那么各种责成那是为纯洁灵性而附于人体。造化火狱是为叫恶者行善，造化恶魔是为分清奴仆中的虔诚者，真人的品级建立在真质荟萃上。犹如赫祖勒在穆萨与他的故事中，凡穆萨本性厌恶的，在它之下都有暗藏的机密和确切的机密奥妙。若不是由于恩慈大于怒恼，世界必不会存在，这在当它显示施恩的尊名时就确定了。或照此，“普慈的”是为降下恩典，而“独慈的”尊名只是追随它，以防止人误认为奴仆无礼而要求渺小事物，就像他们的一部分所说的：“我来临你，需要一点东西。”他说：“你希望使人容易的吧！”又仿佛真主说：“如果我只限定在普慈的上，我必为我而羞怯。可是我是独慈的，你从我上寻求吧！哪怕你的一根鞋带和锅中的盐。”

道长赛尔迪说：

虽然是在这方面，但在禁止的位分中，

你别伸开需求的空手。

——见《鲁白》第一册 14 页

执掌真理之人说：“以‘普慈的’而特指近主是三样；外表的近主、内里的近主、完全近主。万物皆有这个品级，而离不开它的判断，依此而看，恩慈的判断分配在幸福者和薄福者其中，以心非体享受恩典者，犹如纯洁的灵性；以体非心享受恩典者，及其在这两种之间集中者是同样的。天堂居民中有幸福者他们的心凭他们的道学真知（而滋养），尤其他们的身体，他们不会争先进入应受外表恩典的行为天堂中。如果有争先进入者，与他们之外者（品位）相比是很少一点或无福的一等，就像无知的修士和奴仆，他们的灵性从灵性恩典中得到的福分是很少的，因为在他们和全知的神性之主御前不相符合。因此，他们功修时的意念没有关系功修外的，不然，他们以为它是最高品的而立于它中，他们干功干只是为热爱许约他们的，害怕警告他们的。至于在两样恩典中汇聚的人，他们获得了在知识、行为中全美的福分，如圣人.和他们中全品继承人，即：全品的外哩。

毛拉哲俩伦·迪尼·鲁米说：

هركبوتر مى پرد در مذهبى * وين كبوتر حانب بى جانبى

若每只鸽子飞向一个方向时，

这鸽子是在一边，却无视于其它的了。

（1：4）掌管还报日的主。

“日”，字法中是指在日出和日落之间的时候，教法中是指在第二个东方亮至日落之间，而此处指一切时候，因为那日（还报日）没有太阳，是有关在还报日掌管全部事情的主。

由艾比·阿布顿拉·穆罕默德·本·舜扎尔·赛立哲（ ابى عبد الله محّمد بن شجاعالثلجى ）上传来，他说：“我的惯例是念‘掌管者（ مالك ）’，但我见一些宗教人士说‘掌管（ ملك ）最确切’，我就放弃了我的惯例，也念‘掌管（ ملك ）’。

在梦中我听见一个声音说：‘你为何从你的善功中欠损十倍呢？我听过穆圣ﷺ说：‘谁念《古兰经》，凭每个字，为他记写十件好，勾抹十件罪过，升高他十个品级。’”我惊醒了，我就依我的惯例念，直到第二次我在梦中听见一个声音对我说：‘你为何不放弃这个惯例呢？我听过穆圣ﷺ说：‘你们当用美音豪壮地念《古兰经》。’我就拜访古托勒布（ قطربا ），他是语言学的伊玛目，我向他请教关于（ المالك ）和（ ملك ）之间的事，他说：‘在它两个之间有很大区分，至于‘ المالك ’是掌管今生事的‘， ملك ’是掌管一切国权的。’”

在《伊勒沙德经注（ تفسيرالارشاد ）》中说：“尊贵两禁地的人念（ ملك ），是说明在以命令禁止管理一切事情上是统治万物的苏丹，他具有明显的权威，全美的才能和能力，直至还报日，其位分是最有品级的。”

在引证中其道理是五个德性，仿佛被启示：“我造化你，我就是主宰。”其次是：“我以恩典调养你，我就是调养主。”其次是：“你违抗了，我掩盖你，我就是普慈主。”其次是：“你悔过，我恕饶，我就是独慈主。”其次是：“必定有赏罚，那么我是掌管还报日的主。”

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 15 页

在《台威俩提·乃知明耶（ تأويلات النجمية ）》经中指点：“掌管还报日的主”——“还报（ دين ）”真义方面是伊斯兰，真主的话：“近真主御前受喜的教门是伊斯兰”证明了它。伊斯兰是两样：外表的伊斯兰和内里的伊斯兰。外表的伊斯兰是口舌承认和力行一切条律，那么这个伊斯兰是身体的，身体的往往是黑暗的，黑暗说明了夜；内里的伊斯兰是以真主之光敞开心胸，这个伊斯兰是我的灵性，也是我的光亮，以光亮就指明日。身体的伊斯兰，是针对真主的一切命令和禁止判决了身体的顺服，而灵性的伊斯兰判断了灵性和心顺从先天的判断、判决和前定。那么，谁立于身体伊斯兰本位中，又没有到达灵性伊斯兰的品级，他在正教之夜的途程中是遥远的，被挡回的，痴迷的。因而他看见许多权柄和国土，正如主的密友伊布拉欣的情况：当夜幕降临时，他看见了星，便说：“这是我的主吗？”当他幸福的东方大亮，他灵性伊斯兰的太阳在本性的山后从心的东方升起，在显示真道之日中，他就是在他的主的明显的真光上。因而他的光阴一旦来到，真理就来临我们了，一切国权成为真主的，于是他以确信之眼亲眼大见，不然，他显露了确切地真实中，一切国权全归真主，除掌管还报日的主外没有任何掌管者。如果白天对他显示了，掌管者明显显示了时，他的表体就呼唤他，他的口唇就与他交言诉机：“我们只拜你，只求助于你。”

“掌管还报日的主”的机密是：违反掌管者（ الملك ）会导致世界坍塌，人民死亡，有谁怎敢违反掌管一切国权的主呢？正如真主在《麦尔彦章》中说的：“众天几乎因它而炸裂。”顺从是端正的赛拜布，如真主说：“我供养你，美好结局是针对敬畏者的。”因而卫兵顺从官长，官长顺从掌管一切国权的主，是为了安排世界规律。从它的机密中也有：“掌管还报日的主”那是说明他的国权是凭他的公道而全美，因为他说：“复活日，我设放了公平的天秤，每一人不被亏枉。”世俗的君王若他是公道的，他就是实践真理者，你当恭从，发展事业；若他是不义的，他就是虚伪者，因此一切福分被取缔。

据传，艾努舍勒瓦尼（ انوشروان ）禁止一伙人捕猎，他来到一座果园，要求园中小孩赠给他一个石榴，他给了他，他便吃了水分饱满的籽籽，得以解渴。他很高兴，就暗想从主人手中抢去果园，他又求讨，得到的是干而苦涩的一个石榴，他就向小孩询问因故，他说：“但愿国王止住不义。”他就心中忏悔，又要求一个，吃了觉得它比头一个味更美。小孩又说：“但愿国王忏悔。”艾努舍勒瓦尼（ انوشروان ）恍然大悟，他由不义上完全悔改了，因而他公道的大名千古流传，直到由穆圣ﷺ上传来，他自豪地说：“我降生在公道国王时光。”

法纳忍耶（ الفنارى ）在《开端章经注》中说：“不然，或许圣人以他光明的时光而自豪，以致他降生在类似时代中，提到艾努舍勒瓦尼 （انوشروان）证明了他时代的光明，当时在有权柄的卡费勒中，公道方面没有比他情况更优美的。”

不可以称圣人为除真主的判决外而公道判决的人。

穆圣ﷺ说：“复活日，官长被召来，被丢在火狱桥上，桥因他而颤抖，他从各个栈道上跌落了。如果他事事顺从真主，必能经过它，如果是违抗真主者，桥因他而断裂，然后他落入大约五十年才落到底的火狱中。”

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 16 页

道长赛尔迪（ الشيخ سعدى قدس سره ）说：

مها زورمندى مكن بر كهان ... كه بر يك نمط مى نماند جهان

哎有力量的人啊！你不要欺凌弱者，

世界不会在一种样式上（三十年河东三十年河西）。

نماند ستمكار بد روزكار * بماند برو لعنت پايدار

世间恶者显出了不义，

永恒的诅咒确已笼罩在他上。

（1：5）我们只崇拜你，只求你襄助。

清高的主把句子之首建立在明知之人境界（ حال العارف ）的起点上，即：赞念、参悟、思维他的一切尊名，观看他的恩典和他在自己伟大事情上能为的证据，及其他权柄的踪迹。然后深入（ قفى ）到他事情的最极境界，它是这样的，叫他深入到近主的深处，成为亲眼大见的人，然后亲眼看见他，并以口唇与他交言诉机，主啊！求你使我成为近主而明见的人，不要成为倾听踪迹的人。

机密：修功办道者应该是首先看见了受拜的主，看见了他的本然，再从它中深入到功修，而不是首先就功修干办，不然，是在功修时尊贵的品级方面，是他和真主的接续。的确，明知之人只适合近主，一旦他淹没在观看清净的一边，见了真主时，除主外的一切由他上消失了，除见主、适应主外，再看不见自己和自己的任何情况，这就是由主的爱臣上传来的尊贵，他说：“你不要忧愁，真主确与我们同在。”由与主交言诉机的穆萨上传来的是，他说：“我确与我的主同在，他将引导我。”

让宾语置前，是倾向了特指，即“我们只崇拜你，除你外，我们不拜别的”，这样，功修干办才是谦下，恭从的顶点。

由尔克勒迈提（ عكرمة ）上传来：在《古兰经》中提到的一切是认主独一的功修和赞颂的赞词，及其服从的功课。

由伊本·阿巴斯（ ابن عباس ）上传来，哲伯拉依莱对圣人说：“穆罕默德啊！你念：‘我们只拜你。’”即：我们只希望你。在“崇拜”（ نعبد ）和“求襄助”（ نستعين ）中对于诵念者和随同背诵的人、参加凑众的礼拜的人，须加念受静符的一个代名词。对于他和其它认主独一的人，是把他的功修加入他们加倍的功修之中，他的需求溶合在他们的需求之中，以便借它的情分承领、答应。因此，制定了凑众礼拜。

大道长艾托海伦（ شيخ اكبر الاطهر ）在尊贵经典中说：“如果奴仆以 （نعبد ن （فعل的‘努尼（ نون ）’暗示自己，就绝不是尊重的奴尼（ نون ）；如果单纯的代名词‘只有你（ اياك ）’暗示真主，那是因为认主独一的权柄在这奴仆的心中升腾，以它来真实他，直到浑化（ سرى ）了他的一切，然后那些因他的言辞而显露，犹如他是诚信者、全知者、亲眼大见者、明见者。”而这个“努尼”是复数，的确，奴仆如果是奥妙超绝的，真正真一品的，的确，他在自己的奥妙、骑乘、形态、肉体方面绝不是真一品的，也不是超绝的，人的每个肢体，真主确希望在其中有调养品的真谛，故他就把适合于它的功修干办，投示给这些肢体，它是整体而论。如果它有操持（功能），在它上就有专为它的、符合他的本身的责成，所以这是具体性的，奴仆说：“我们只为主礼拜、叩头，我们只奔向、倾向于你，我们只崇拜你”等，这都是呼唤。

“只崇拜你”，是因为“崇拜”是最高的尊重，所以它只适合于在襄助中施恩的主，他为受益的万物施恩，并赏赐了能够受益的生命。如真主说的：“你们原是死物，我复活了你们”，“他为你们造化了大地上的一切”。又因为奴仆的情况有过去的、将来的和现在的。至于过去的是：从无、死亡、无能、无知，凭他无始的全能转移到有、活、全能和全知；现在的是：为他打开了需求之门，注定了必须的赛拜布。所以他是“普慈独慈的主”；将来的是“掌管还报日的主”，将以各人的行为报酬他。因而在三种情况中完善规范他——你只向真主忏悔，除主外绝无应受崇拜者。（注【1】）

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 17 页

其次真主的话：“我们只崇拜你”中含有此事：“崇拜”原是功修和奉献（ منالعبادة ومن العبودة ），功修是修功办道，奉献是奉献品（ عبودية ）。而功修包含无昏聩的拜功、不失去的斋戒、不记恩的施济、无私欲的朝觐、无沽名的出征、无伤害的释奴，不厌烦的赞词，和其它无祸患的善功；奉献品包含无敌视的喜主、无诉苦的忍耐、无含糊的确信、无所不见的大见、无返回的朝向、无离道的接续（近主）。

【1】此段是对“崇拜”的真正解释，以此可对照被歪曲篡改的异端解释，分辨真伪。

“功修（ العبادة ）”：按照伊斯兰的权威（ حجة الاسلام ）在他被名为《四十（ الأربعين ）》的经中提到的：

十样为诚信方面，在它之前还有十样。

1.诚信他以伟大尊严德性所称赞的无始无终的本然，他是无始的、无终的、大而无外、小而无内的，即：他的本然是无始的，他的德性和能为是无终的，他的明显的和所造化的万物是大而无外的，他的隐藏的和被指定的是细而无内的。

2.是由不适合他的全美或污染他的俊美的欠损和卑贱上是清净的。

3.其次是包含一切能力的全能的。

4.是包罗一切已知的全知的，哪怕是黑夜中藏在硕石之下黑蚁的肢爪，以及比它更隐藏的。如隐藏的念头（ هواجس ），知觉的动机和隐讳的机密。

5.是对天地万物是意所欲为的，所以在色妙二世中少或多的只是为实现先天对万物在被指定的时候中意欲的判决和意愿，你发现的正如他所意欲的。

6.是本听、本观的，他的听觉不会因远而阻碍，他的视觉不会因黑暗而模糊，因他以无耳道和耳而听，无眼珠和眼皮而观。

7.其次是无始能言的，以他的本然而成立，不是以人语那样的声音而成立，《古兰经》确是被念处、被写处、被背处，随同那古有的一切是凭真主的本然而成立。的确，穆萨无字无音听见了真主的语言，正如一切行善的人看见真主本然是无形的、无色的那样。

8.是只以公道被描述的能为的德性，除他以自己的能为造化的（显露的）（ حديث ），以自己的公道散发的外，任何受有之物不存在，因为除他外的没有被赋予权柄，以防人不义而使用它，所以不义在它中不存在，一样行为在他上不应该，因为所有的恩典是他的特恩，凡是惩罚是他的公道。

9.是后世之日。

10.是圣品，包括差天仙，降经典。

十样功修是：拜功、天课、斋戒、朝觐、诵念《古兰》、时时赞主、寻求合法、履行穆斯林义务和配贤的义务，第九样是命善戒恶，第十样是追随圣道。它是幸福的钥匙，喜主的明条，正如真主说的：“你说：‘如果你们喜爱主，你们当跟随我，真主才会喜爱你们。’”

毛拉扎米（ المولى الجامى قدس سره ）说：

يانبﯩی الله سلام عليك * انما الفوز والفلاح لديك

主的先知啊！平安吉庆在你上，

脱离和成功只在你跟前。

كر نرفتم طريق سنت تو * هستم از عاصيان امت تو

若我没有行你的道， 我便是你违抗的教生，

مانده ام زير بار عصيان پست * افتم از پاى اكر نكيرى دست

——负罪而存。

若我没有奋力抓揽，就失足跌到了。

在解明朝向真主的奴仆的品级中传来：人若干了一件善，如果他无意借此倾向顺命，他便是自由人，不是奴仆。如果他有意识倾向一件事，而做了它，他只是行善者，或是奉命于它者，或是随同主事人（ أمر ）遵行它，他就是真男子。如果他升腾在除主（提拔）外以他的干办不能到达的境界，他就是在脚步中全美的人。如果他到达只为真理而奉献的境界，正如在以副功临近的圣训中传来的，他便是在认主之境和脚步中全美的人。如果他加入在行为中其心与主同在的超前之人行列，在此境中他以心眼见主，不以肉眼而见，而他把亲眼大见归于真主，并把行为归于他，没有归于自己，他就是特选的奴仆，其行为是被特选的。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 18 页

如果这个品位和它之前的那些判断大半在他上显露，他就在‘他借我而听’的品位中，在它中的一物未被限制，而且一切未被约束，同时他大见真一品的判断流行在各个品级品位中，特别是在他以明见而坚定在事情上，或是他由自己以它而说明的真知博学上，他把各种美德和判决确定在他的上紧和承领中，在每个时候的情况中，他无昏聩、无幔帐地蜕化归真，他就是在奉献品（ العبودية ）、代理者（ الخليفة ）、彻知万物、包罗教道中的全品之人了。

在《台威俩提·乃知明耶（ تأويلات النجمية ）》经中说：“‘我们只崇拜你’是从第三人称归于第二人称，因为在被掌管者和掌管者之间只有被掌管者本性的国土的幔帐。如果从本性的国土的幔帐中经过，就到达亲眼大见掌管人的主。”如艾布·耶宰德（ ابو يزيد ）在一些显示中说：“主啊！什么才是通向你的道？”他的主对他说：“抛弃你的本性你来吧！”因而在本性上有四种性质：怂恿的、责备的、被启示的、安定的。被掌管的奴仆的事情是以四种德性赞美掌管之主：神性、调养品、普慈性、独慈性。以这四种德性提拔的能力在夸赞神性主、感谢调养主、夸赞普慈主、赞颂独慈主之后，从被掌管者的那四种本性幔帐中经过，凭掌管还报日的主的真东方显亮，从自性昏聩重重黑暗中脱离，奴仆就成为无能一事的奴仆，于是掌管他的主就慈悯他，按照所喜悦的，他以主优待他的舌赞主：“你们当记念我，我必记念你们。”他呼唤他和他的本性：“安定的本性啊！”然后把他从自己未见的一边提拔于亲眼大见掌管万物的、调养他的主一边。“你应当归于调养你的主”于是他大见了掌管他的主的俊美，一个声音呼唤他为谦恭、恭敬、服从、无能的奴仆。正如他们一部分立于“我们只崇拜你”的召唤上念“掌管还报日的主”一样。

须知，今世的本性往往崇拜他今世的私意，因真主说：“你看见那把私意当做主宰的人了吗？”后世的心往往崇拜天堂，因真主说：“戒除私欲的人，天堂必是他的归宿”（79：40—41）。近主的灵性往往在临真和近主御前，因为真主说：“在有权柄的、前定万物的主御前得到贤品之位”（54：55）。尊前的机密往往是崇拜清高真主，因真主借圣人ﷺ之舌而说：“虔诚是我和我奴仆之间的一个机密，临真天仙、被差的使者不能容纳它。”

当真主以拜功的恩典赏赐了他的奴仆时，他便把拜功分配在他和他的奴仆之间，如真主借圣人之舌而说的：“我把拜功在我和我奴仆之间分了两半，一半归我，一半归我的奴仆和我的奴仆所祈求的。”于是奴仆用自己的一半凭赞颂、夸赞，临近他全美的御前。感谢是他俊美、伟大的德性，临近于主是根据他的仁慈和恩典所需要的（判定的）。如他说的：“近我寸者，我近他尺。”真主就凭他的一半临近于他的奴仆，使他从侍奉外物的奴役中脱离，使他从人的私意、心的意愿、灵性牵连，除主外的重重黑暗中步入到他的真一品（ وحدا نية ）的光亮和他权衡的明见处。然后以他的主的真光照亮人体大地、心的天、灵性的阿勒什和机密的库勒西，而他们全部归信造化他们的主，他是掌管他们和他们的权柄的真主，我们否认他们曾经崇拜的偶像，而抓揽牢靠的绳索使他们全部成为认一者，他们说：“我们只崇拜你，只向你求襄助。”在明文上重复也是只向真主求襄助。

求襄助是希望襄助，即：我们在崇拜你上，或者在我们无能为力的事上，或者在与阻止崇拜你的恶魔作战上，或者在我们的一切事情相同完全规范我们的今生和教门中向你求襄助。总而言之，在履行义务、谨守天命、忍耐艰难、希望裨益中我们求你襄助。使崇拜行前求襄助，以便符合恩典的顶端，以便使人知道近主之阶行前于寻求需要是要求答应。“我们只崇拜你”，当傲慢之人继承它时，“我们只求你襄助”便尾随而来，为高傲之人取缔它，为大度之人解除它。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 19 页

它两个中汇聚是因为荣耀和需求，荣耀是因为他是侍奉主的奴仆，并需要主的援助、提拔和护佑。其中也证实了正统派和大众派的主张，因为其中确定：做事在人，成事在主，如造化。其中以念“我们只崇拜你”批判了否认做事由人的宿命论家（ الجبروت ）。以念“我们只向你求襄助”批判了否认成事在主的穆尔台宰莱派（ المعتزلة ）。其次对于奴仆身份，它俩证实：只能侍奉真主，只能向主祈求。

由苏富扬·扫忍耶（ سفيان الثورى ）上传来：他在昏礼中为伊玛目领拜，当念了“我们只崇拜你，我们只向你求你襄助”时，便昏晕倒地，当他醒来时，有人问其因故，他说：“我怕有人说：‘你没有去到良医和导师门前。’”

“只向你求襄助”，是因为跟随被乃目如德（ نمرود ）捆绑的主的密友伊布拉欣。当时哲伯拉依莱问他：“你有什么要求吗？”他说：“对于你没有什么要求。”他说：“你求主吧？”他答：“知道我的情况的主从祈求中已使我满足，不然，在我上还有增加的。”的确，主的密友只是两脚两手被绑，而我们呢？未被俘虏而两脚被绑、未动而两手被捆、未看而两眼被遮、未听而两耳被蒙、未言而舌被缠，我们被投入火狱之火。而主的密友除“你”外不喜欢襄助，“我只向你求襄助，我只向你求襄助”，仿佛真主在“我说：‘火啊！你对伊布拉欣变成温凉的、平安的’”（21：69）的情景时说：“我必增加”，“而我确从火狱中拯救了你，并使你到达天堂，而且我增加了古有的听觉和能言，我命火狱的火对你说：‘信道的人啊！你满足。你的光确已熄灭了我的火焰。’”

毛拉哲俩伦·迪尼·鲁米（ المو لی جلال الدين الرومى قدس سره ）说：

زآتش مؤمن ازين رواى صفى * ميشود دوزخ ضعيف ومنطفى

纯洁的人啊！在这方面你投入正信之人的火，

火狱就变成懦弱的、熄灭的。

كويدش بكذر سبك اى محتشم * ورنه زآتشهاء تو مرد آتشم

并说：“顺从的人啊！你慢慢过，

若不是你的光，我的火早灭了。”

（1：6）求你把我们引导于正道。

这是解明所寻求的性质，仿佛被启示：“我怎么襄助你呢？”他们说：“求你把我们引导于正道。”的确功修全美后以祈祷封印是教法纲要。

在《台依赛勒（ التيسير ）》经中说：“‘我们只崇拜你’是显现认主独一，‘只向你求襄助’是向主求襄助。‘求你把我们引导于正道’是祈求坚定在他的教门上，这才是真正崇拜他，和向他求襄助，因为坚定在引导之道（هدايت） 上是最重要的需求，因为这是一切圣人和外哩曾这样祈求的，如优素福圣人说的：“求你使我顺从地离世。”法老的术士们说：“求你使我们成为穆斯林而离世。”配贤们说：“求你使我们与一切行善的同归。”人们不应该依靠外表情况判断，因为归宿都有不同，如同在野卜劣厮、白勒隋索（ برصيصا ）和白里尔姆·本·巴欧拉（ بلعم بن باعون ）上的结局。

毛拉哲俩伦·迪尼·鲁米（ المو لی جلال الدين الرومى قدس سره ）说：

世上有十万野卜劣厮和白里尔姆， 犹如明暗的生物。

他们视这两种为著名主宰， 甚至叫这两种后世作证。

这两类是挂在高处的强盗，

若不是在统治主所强制中，必是罪恶多端的盗贼。

在《嘎最经注（ تفسير القاضى ）》中说：“当近主的明知之人对我念了它时，借它把我引导在来到你所行的道上，以便为我勾抹我情况的重重黑暗，勾抹我人体的幔帐，以便借你清净之光发光，然后我以你的光看见你。”

毛拉法纳忍耶（ المولى الفنارى ）说：“其基础是：无尽限地投奔于真主。”正如执掌真理的定盘星（ قطب المحققين ）说的：“被指定和被规定的事上无尽限。”

那么，它永远是被指定的或被前定的，而渴望是（爱道）针对不停顿、不抛弃（行道）的奴仆的。引领之道的实质是以“ لام ”或“ الى”而带“选择”的主干词，因真主说：“穆萨选择了他的宗族。”

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 20 页

“正道”是引用伊斯兰教和真正教门。因为把意图的阶梯比喻为朝向的阶梯，把灵性朝向的位分比做身体朝向的位分。把教门称为道，只因为真主虽然是超越一切位分的，但修道的奴仆必须超越一切栈道，遭受一切祸患，担待一切所分离的，以便大度地临近主，全美。

“求你把我们引导于正道”中“引导（ مهتد ）”有几方面：

1.在认识真主，以它引领之后必须认识在私欲、怒恼及施舍财物的行为中过分和过限之间折中的福分。其目的是把他引导于折中的。

2.他如果凭证据认识真主，而此处有另一些证据，那么求你引导我们的意义是：求你使我们从认识万物中把人引导于你的本然，德性和能为的方式（路径）。

3.它的深理妙义是肯定真主的话：“这是我端正的道。”远离除主外的一切，包括自己本身，而全部朝向真主，甚至奉命象伊布拉欣那样宰子，或像易司玛仪那样服从，或像优努斯那样把自己投入大海，或具有高尚品级而像穆萨那样再学习，或在命人行善中落入像叶哈雅和宰凯令雅那样被杀，被锯为两半……这些惊恐的位分只是为到达：“你曾给他们施恩者的道”。不是说：“他们顺从或轻轻地喜欢地被打，被杀的那些人的道。”包括一切圣人，外哩的品位，这个品位是他们享受恩典，然后是端正的、匀称的，然后坚定在它上是一桩难事，因此圣人ﷺ说：“呼德和他的弟兄使我老迈了。”因为在它中传来：“就像你奉命的那样端庄。”的确人在他表里的品位和能力中，内里溶合德性，本性和灵性，其中每一个有过分和过限两边，但应当知道那些中折中的，并立于其中，以此昭示一切命令，言论一切明证，如真主说的：“你不要把自己的手束在脖子上。”这是鼓励人们立于在吝啬和浪费之间折中的事中。又如至圣ﷺ对在怕主，常封斋，整夜立站中请求指点的人的询问上，他制止后说：“你对你自己负有责任，对你的妻室负有责任，并对你的虚伪负有责任，你当封斋，也开斋，你当立站，也睡觉。”一切情况都如此，如真主说的：“你不要抬高你的声音，也不要放低它”，“叫他们不要浪费，也不要吝啬，在那些中间才是端庄的”，“眼没有偏斜，也没有过分。”圣人ﷺ当看见欧麦尔高声念时，便询问他，他说是为催醒瞌睡，驱逐恶魔。圣人ﷺ说：“你稍微放低你的声音。”他又来临艾布·白克尔（ ابوبكر ），发现他低声念，便询问他，他说：“我确已听见与我交言诉机的主。”圣人ﷺ说：“你稍微抬高你的声音。”本性中存在的事也如此，的确骁勇是在猛冲和胆怯之间折中的；雄辩是在偏见者的简要和过分夸张之间折中的。我们的礼乘之道也以公平的天秤履行，在所有贪爱和畏惧、真境和奇迹、德性和美德中阐明而完满，直到你把调解确定给被褒贬者，当你在使用它时使它变成了被夸的，犹如为真主而喜，为真主而怒恼者一样。

“端正者（ مستقيم ）”，从中分为以言行和心端正者，与以心行无言而端正者。在这两个上可得脱离，第一个是更高尚的。但是，以言行而无心端正者，这是除主外希望恩赐，其中包括以言心无行端正者和有言无行和心端正者，有心无言行，有行无言而心端正者，这四等人虽力求端正，但在他们上没有端正，端正并不指放弃了背谈、失信等方面的言语，行为。端正只是指把别人引导在正道上，也有直接把人引入正道的，如：在拜功的事情中精通和拜的真质集于一身的人，他把它教导给别人，这就是他语言的端正，然后拜时来到，他按所教的，看守外表的一切程序交还了拜，这是他行为中的端正，然后他知道真主注以拜功的意愿是心诚体恭，他便虔诚了，这是以心的端正，你把其它类别与它相比吧！

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 21 页

机密：引领之道（ هدايت ）是三份：

1.引导下等人。把全部动物引导于招益避祸，真主的话：“他把天性赋予万物，然后加以引导”（20：50），“并指引他两条明显的道”指点了它。

2.引导中等人，即：把归信的人引入天堂，真主的话：“他们的主以他们的正信引导了他们”指点了它。

3.引导特选者。他是执掌真理者，真主借他把人引向真主。

真主的话：“你说：‘真主的引领才是引领’”，“我必去到我的主，他将引导我”，“真主特选所意欲的人，并把归向他的人引导于真理”，“他发现你是迷误的，然后加以引导”指点了它，即：“你在你肉体荒郊中是迷误的，于是你凭我的慷慨寻求你，以我的特恩和仁慈显露你，并借我的援助，提拔和引领之光而引导你，直到我使你成为一道光，然后我以你而引导了我所意欲的奴仆，那么谁追随你，讨你的喜悦，我就把他们从人体本质的重重黑暗引导于灵性真体之光，并把他们引导于正道。”如真主说的：“的确，从真主那里的一道光和显示明证的一部分经典已来临你们了，真主借他引领了……”

“正道”，是古有的教门，是尊大《古兰经》所证明的，它是万圣的导师的天性，在此中真主说：“你确是有伟大品德的人。”或者他把有福的人引导于天堂，那是针对右边之人的，正如真主说的：“真主引导人于清真护城。”或他把人引导于真主，这是针对临真近圣的超前之人的，如真主说的：“他引导人于正道——真主之道。”凡针对有福之人的，超前之人已具备，他们凭自己亲眼大见俊美，显露尊大德性而超越于有福之人（اصحاب اليمين），这特恩只是惟给万圣的导师和他的追随者的，正如真主说的：“你说：‘这是我的道，我借我和追随我之人的明证，引导人于真主。’”

道长赛尔迪（ الشيخ سعدى قدس سره ）说：

اكر جز بحق مى رود جاده ات * در آتش فشاند سجاده ات

借真理行道不会出轨，

在冲天大火中也有你的叩头处。

（1：7）你曾对他们施恩之人的道。

这来自第一个同位语（ بدل ），是完全同位语。

“施恩”是传送恩典，实质是人享受恩典的情况，统称为：人们享受的是真道的恩典。

艾布·阿巴斯·本·尔塔依（ ابو عباس بن عطاء ）说：“‘对他们施恩之人’分为几等人：明知之人，真主以认主之境赏赐他们；外哩，真主以贤品、喜真、确信和机密（特选）施恩他们；正义之人（ ابرار ），真主以容忍、怜悯施恩他们；随道的门人，真主以顺从的甜美施恩于他们；有正信的人，真主以端庄施恩于他们。”

据说，“曾对他们施恩之人的道”，“他们”指是万圣众贤、贤品之人、烈士和清廉之人。如真主说的：“这等人与真主曾施恩于他们的圣人、贤品之人、烈士和清廉之人在一起。”这里把“道”归于奴辈。在真主的话：“这是我端正的道”中归于了主的本然，正如有时把正道和引领归于真主一样，如真主说的：“难道除真主的教门外……”，“引领确是真主的道”。有时归于奴仆，如：“今天，我为你们全美了你们的教门”，“以他们的引领你跟随他吧！”

它的机密有几方面：

1.解明：那一切对于他是教律，对我们是裨益。如真主说的：“他为你们制定了正教。”

2.对于他是喜悦和特选，对于我们是修道和顺服。

3.把教门归于他的本然是为砍断奴仆的傲慢，归于奴仆是为安慰他们的心。

4.把教门归于奴仆是为尊贵和临近他们，归于他的本然是为砍断野卜劣厮对他们的图谋。

据说，当降示了：“一切尊严归于真主，归于他的使者和信道的人”时，恶魔便说：“如果不能夺取真主和他的使者的尊严，我就夺取信道者的尊严。”真主又说：“一切尊严全归真主”，恶魔便失望而归，在《台依赛勒（ التيسير ）》经中如此说。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 22 页

重复“道（ الصراط ）”指点了真实的道是两条道：从奴仆通向调养之主的道；从调养之主通向奴仆的道。至于从奴仆通向调养之主的道是惊恐之道，很多客商在它中失道了，很多旅客因它而丧身，尊贵的呼唤者对行道的贵人呼唤：“你返回吧！其道是阻塞的，有强盗的。”强盗斩断了这伙人，“我（恶魔）一定在你的正道上等候他们”（7：16）。从调养之主到奴仆的道是平安的道，许多客商在他中已平安，恩典笼罩着旅客通行的各栈道，特别是有引导者以各种明证引导（ يقاد بالدلائل قادته ）他们，“他们与真主曾给他们施恩的万圣……”即：真主以援助之光施给他们机密，以引领正道的机密（ اسرار الهدايت ）施恩于他们灵性，以继承品的显然（ اثار الولايت ）施恩于他们的心，针对割断私欲，制服本性，以襄助和放牧看守教法，对恶魔的诡计保持警觉，以觉醒施恩于他们身体。

“恩典”，明显的如：差使、降经、襄助，接受使者教化、追随圣道、远离异端，使身体服从一切命令和禁止、步行在贤人足迹上、常川奉献。

内里的“恩典”是在秉造之初，经他真光雨露的喷洒赐恩于他们灵性，就如穆圣ﷺ说的：“真主在黑暗中造化了万物众生，然后把他的光喷洒在他们上，真光来临他的人，确已得引领，失去真光的人，确已迷误。”于是经那真光的喷洒，真主通向奴仆之道的大门打开了，起初是雨水的喷洒，然后是泻流。信道的人们先是看见了那喷洒的真光，直到看见了降雨者，他们观看雨水，凭“你”仁慈的提拔，他们求襄助，“求你把我们引导在正道上，你曾给他们施恩之人的道”，“你”为他们打开了你百恩的大门，以便他们借“你”被引导于“你”，然后，他们因“你”从“你”中获得了到达他们的特恩。

道长索德忍·迪尼·格乃威（ شيخ صدر الدين القنوی ）说：“在破解所提到的圣训注解中说：‘真的，纯粹有的是在接受相对它的无中显露，的确，在无上，在显露中，必有明显的，也有黑暗的，如同有在它上有光明一样。’因此以黑暗说明能够者（ الممكن ），因为他借有而发光又显露，而他的黑暗是靠无的那一方。那么，凡欠损的都相连确切完美的。以此而说明，那只属于无的品位的判断。穆圣的话指点了它：‘真主在黑暗中造化了万物众生，然后他把自己的真光喷洒在他们上，他就显露了。’此处的‘造化’含有前定之义，的确前定超先于造化，‘喷洒真光’在他们上暗示了把有散发在确切能够者上。”你当知道这些，道长的话到此结束。

（1：7）不是被恼怒者的道，也不是迷误者的道。

蒙受恩典的人是从“恼怒”和“迷误”中平安的人。

“恼怒”，是在要施行惩罚时激起的本性，含义是：它是本性情况，在自性冲动时，心血升起时，在报复的欲望上产生的情感。此处是不喜悦、或意欲惩罚、或严厉警告，或遭受疼痛、或严厉捉拿、或撕破掩饰、或以火狱罪刑。因为注释的纲要是此事：在它上开头的许多动词有肯定的起点和终点，以起点而论，如果把它没有归于真主，就是关系终点的时候所指的，如怒、惭愧、自大、轻视、忧乐、笑等。

“迷误”，是偏离了正道，不管有意或无意。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 23 页

“被恼怒者”，指违抗之人；“迷误者”，是无知真主的人。因为蒙受恩典的是品学兼优的人，其反证人是缺乏智力和行为干办之一者。缺乏行为者是作恶者、“被恼怒者”，因为真主对故意杀人者说：“真主恼怒他，诅咒他”，缺乏道学之人是无知识者、“迷误者”，“在真理之后，除了迷误还有什么呢？”（10：32）或者，在他上被恼怒的是犹太人，如真主说的：“真主诅咒他恼怒的人”，“迷误者”是基督教，因真主针对他们说：“以前他们就迷误了，他们多数已迷误。”【1】

【1】恼怒并没有专指给犹太教，迷误并没有专指给基督教，因为恼怒也归于基督教，同样，在《古兰》中，迷误归于犹太教，不然，所指的是，的确，他们两伙人是一样的，而必遭惩罚的恼怒，说明犹太人在认圣人ﷺ中是恰如其分的最顽固之人，他们与圣人ﷺ为敌，杀害许多先知，并且妄言：“真主是贫穷的，而我们是富有的等。”

问：已知除两伙人外，还有给他们施恩的人，那么在他们以后，提说他们两伙人其作用是什么？

答：我们说，其作用是：在真主的话：“你给他们施恩之人……”中，以全美的指望叙述它之后，以全美的害怕两伙人的情况来叙述他们的正信。圣人ﷺ说：“假若正信之人的害怕和指望有价值，它俩一定同值。”

须知，真主恼怒的判断是左手的一把，品级的圆满，因为它俩是清净的两手，洁净的右手，但每一个的性质相反另一个，大地只是他的一把，众天凭他的右手卷起，所以一只手归于真主是幸福、慈恩和天堂，另一只手是强制和恼怒，和它俩确定的，所以恼怒的性质是圆满，在两手的判断和看守的中间集中指点了它，吃饭的人如果显露了一个肢体，很可能：医生是他父亲，或朋友或姊妹，由于他过分喜爱他而砍下他有病的肢体，因为它已不能堪称完善了。

机密是：洁净。就像掺着铅和铜的金子，一旦要进行辨别，就必须把它投入烈火之中。迷误是半信半疑，其中有被褒贬的，有被夸赞的，它为三个层次：起修道者的半信半疑，中修道者在显示和幔帐之间半信半疑，执掌正理的导师半信半疑。最先消灭的是第一个半信半疑，深信所倾向的目标，如喜主、近主、亲眼大见本然；其次是明知近主之道，如坚守圆满的礼乘（ شريعة الكمل ）；其次是抓揽获得特恩的赛拜布（绳索），如穆勒师德（导师）；其次是在得到各种目的中用赞词，参悟等努力求襄助；其次是认清一切阻碍和消灭它的办法，如本性、恶魔。如果确信这五件事，你就消灭了这些半信半疑。对于被夸赞的上人的半信半疑，你千万不要以为这半信半疑是他在意识中的不足的因由，在此处欠损，是全美地显现和显露此处（一切）的障碍，不然，这些半信半疑是显现他以明知认主之境亲眼大见，明见万物的机密，全美显现本质的真一品（ احدية الوجود ）之后的一切

奇事。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 24 页

在《台威俩提·乃知明耶（ تأويلات النجمية ）》经中对“不是被恼怒者的道，也不是迷误者的道”解说：“他们就是错过那道光的人，然后他们在私欲荒郊中徘徊在父传子受和本性的重重黑暗之中迷误了。因而，真主像对犹太人那样恼怒他们，以逐赶、远道诅咒他们，以致他们没有被引导于古有之道，就由正道上跌落了，即：由从端庄美丽中造化了人的那人性品级上跌落，外表和实质都变成了猴子和猪。或者当他们在人性障碍中由正道上跌落了时，他们忘记了调养主的仁慈，而迷失了认主独一之道，于是恶魔以像基督教那样的举配收留了他们，他们便以私意为一个主宰，以今生为一个主宰，他们说：‘三位一体’，‘他们忘了真主，真主忘了他们。’这是根据第一种情况。其中的另一个道理所论的是显露归宿，即“不是被恼怒者的道”，指来到之后又失去；欢乐之后又艰难；光明之后又黑暗。我们向真主从增加后又欠损中求护佑。“不是迷误者的道”，是因罪恶、作恶占据善行，以恶代乐。第三种道理是在修道中去到掌管一切权柄的主那儿，不是受恼怒者的道，而是把自己约束在各栈道中，超越一切商队。“也不是迷误者的道”，迷误者是扼制自己目的的人。

“阿米乃（ آمين ）”，是动名词，含义是：“主啊！求你答应我们的祈祷”或“主啊！你能为吧！”会同方面它不是一节《古兰经》，因为它没有加载于正行中，没有一位配贤，或一位跟随者和他们以后的再传弟子传来它是一节《古兰经》，但在“开端章”之后诵念“阿米乃”，由“开端章”上分开念是圣行，因为圣人ﷺ说：“哲伯拉依莱在念‘开端章’结束时给我教导了‘阿米乃’，说它犹如‘经典的封印。’”大贤阿里明确增加了它，说：“‘阿米乃’是众世界之主的封条，他用它封印了奴仆的祈祷。”他注解了它：的确，封条就像阻止被封者外露和使用它，而阿米乃阻止了奴仆的祈祷被失效。

卧海布（ الوهب ）说：“凭它的每一个字造化了一位天仙念：主啊！求你恕饶他念‘阿米乃’的人。”

圣人ﷺ说：“……祈祷者和念‘阿米乃’的人是两个协作者。”真主说：“我确已答应你俩的祈祷。”圣人ﷺ说：“当伊玛目念了（ ولاالضالين ）的时候，你们当念‘阿米乃’，的确天仙在念它，那么谁念‘阿米乃’而符合天仙念‘阿米乃’，他以前的罪过已被恕饶。”

机密：在卧海布（ وهب ）的话中提到的关于互相符合，有的说是在时光中，有的说是在虔诚和朝向独一主中。关于这里提到的天仙说法不一，有的说是记录的天仙，有的说是其他天仙。圣人ﷺ所说的：“谁的话符合天上之人的话。”更为明确，可能是两种说法的会聚，故是记录的天仙，也是天上之人。

毛拉法纳忍耶（ المولى الفنارى ）在《开端章经注》中说：“‘开端章’对于那从无的黑暗中完全脱离，沉浸在古有之光中，又升腾于灵性之光，然后凭吹的中介，被差遣于身体境界的人是全品的册子，以便全美人的品级。人往往怀有疑虑和自以为是，所以需要得到引领，被引导于其中有昭示的贤品援助之道，以便从有归于无，然后，他失去了所有的，是那样未曾得到的失去，以便他得到所失去的，是那样未曾失去的得到。当他们凭承领这些祈求而获得全美品级的时候，就如真主说的：‘我的奴仆有权祈求。’他把它归于他的本然，然后最仁慈的主凭阿米乃的封条封印了他们真境的册子。”指点：对于他特选的奴仆，全世界中的任何一人无权来打开全世界主对他们的封条，因此野卜劣厮绝望了，说：“除他们中你虔诚的奴仆之外。”

众议会同：开端章明文是七节。一种说法是：它的最后的一节是：“你曾对他们施恩（ انعمت عليهم ）”，不是泰斯米，或者凭颠倒。

在《台依赛勒（ التيسير ）》经中说：“他是一百二十五或一百二十三个单字。”

在《尔依尼·麦阿尼（ عين المعانى ）》经中说：“是二十七个词句，一百四十三个单字。”

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 25 页

有人询问尔塔依（ عطاء ）：“何时降下开端章？”他说：“在尊贵的主麻日降于麦加，真主以它尊贵了我们的圣人ﷺ。最初哲伯拉依莱把它降给我们圣人ﷺ时，有七千天仙陪随它。”

据传，艾布·折害里（ ابو جهل ）的七个商队从叙利亚带着巨财归来，圣人ﷺ和配贤们眼睁睁地看着他们，当时多数配贤无食无衣，真主的使者ﷺ想到了他的配贤需求的事，真主就降示了：“我确已把重念的七节降示给了你。”即：在艾布·折害里七个商队的位分上，他没有看见我赏赐你的这尊大恩典，你也不要注视我给他的短暂今生的享受。真主知道他没有为自己，而是为配贤们着想时，说：“你不要为他们忧愁。”并把其裨益超过财帛裨益的命令给了他说：“你当为信道的人放下你的翅膀。”如果你谦下，在他们心中比获得他们所喜的，也比他的一切百恩更甜美的。穆圣ﷺ说：“假若它（《开端章》）在《旧约（讨拉特）》中，穆萨的宗族不会变成犹太教；假若它在《新约（引支勒）》中，尔萨的宗族不会变成基督教；假若它在《宰逋尔》中，达乌德圣人的宗族不会变象。不管哪个穆斯林念了它，真主必赏赐他犹如念了全部《古兰经》，并施济了一切男女信士的报酬。”

它的尊贵还有：它加点的字母是二十二个，在启示后圣人ﷺ的助手（اعوان）是二十二个。在开端章中没有七个字：亏伤， 火狱的，畏惧的，火狱树，薄福的，不义的，离道的。那么，谁诚信这一章，并且以尊重而诵念它，他就从这七件事上平安。

由哈泽法提（ حذيفة ）上传来，穆圣ﷺ说：“一伙人，真主确已把必定的，被判定的刑罚差于他们，于是他们的一个儿童在学堂中念了：‘一切赞颂全归真主，化育众世界的主。’他就听见了它，凭它的因由，他为他们取掉了四十年的罪刑。”

据传，千本万卷的学问被寄放在《古兰经》中，然后被寄放在《开端章》中，谁学习了它的注解，犹如学习了一切注解；谁诵念了它，犹如念了一切经典。

《克比勒经注（ تفسيرالكبير ）》中说：“其缘故是此事：千本万卷的目的是根本，分支及显示的学问，他确知道它们所含载的真学。”

法纳忍耶（ الفنارى ）说：“那是因为他知道它的头至‘掌管还报日的主’指点起修道之人的诚信本然，德性和能为方面牵连一切神性者（الالهيات）因为赞颂的精粹（ حصر ）需要本然，德性和能为的全品精粹；其次需要圣品和继承品（ النبوة والولاية ），它俩显露了最尊大的最特殊的恩典；其次需要诚信后世，因为他掌管后世之日的一切事。折中的是从真主的话：“我们只崇拜你，只求你襄助”通向在真主和奴仆之间关系的一切功修干办的判断，这是显现一切行为干办和禁止的，因为教道方面的求襄助或是为得到益处，或是为隔避祸患。最后的是叫信道者寻求引领之道上有品级的几方面，伊玛尼在第一份中指点，伊斯兰在第二份中指点，第三份是行善（احسان）指灵性被夸的美德；其次是在圣人ﷺ的话：“你拜主，仿佛你能看见他”中被指定的上期盼洞察；其次是淹没在尊大德性的显示中全美的亲眼大见，这就是所称的显示的学问。真主至知内在的一切机密。

——见《鲁白（ روح البيان ）》第一册 26 页

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