潇洒以对世间无常！
潇洒以对世间无常 世间一切现象， 都是无常幻化地存在， 没有一法是恆常不变的。 既然宇宙间的万法， 都是无常幻化地存在， 当我们对其产生贪着、爱恋时， 也就是我们痛苦生起的时候。
执着并非永恆的幻相， 是造成我们痛苦的根源。
学会放下， 我们才能体悟真理。 世间的一切都是无常的假象， 我们千万不要再认假为真; 既然知道诸法无常， 就该懂得「转化」。
我们可以试着禅修， 让自心对于「无常」、 「空性」的体会加深， 慢慢将能瞭解如何转化心念、转化外境。 凡是存在的一切法、发生的事情， 都是幻化地存在。 幻化就像我们看电视一样， 只是一个影像而已。
我们要随时生起知道诸法无常的智慧， 观察世间的一切， 当瞭解了诸法都是幻化无常的现象时; 我们将可以放开执着， 不必太在乎、太敏感。
「无常」就是生命的真相; 「无我」则是生命的自在。 瞭解生命的真相， 生命对我们而言就是功德; 若不瞭解生命的真相， 生命对我们而言则是一种惩罚。
不要再愚昧地虚度生命， 而应以正视生命的态度， 展现我们的无畏。 世间本来就是变化无常， 这是没有办法控制的力量， 这一点我们必须要瞭解。 当瞭解无常的真相， 处世也就能够不再执着， 而是以一种尽力的态度， 潇洒以对。
世间唯一不会改变的真理， 就是一切法无常， 世间的一切都会改变。 既然一切法都是无常、毫无自性， 抓住这个原则之后， 我们应该勤修善业， 让自己的生活更加美好。
世间的一切，本性都是变化无常的， 无论我们多麽有自信、多麽富有， 或者拥有多少的知识， 都离不开无常的本性─ 刹那、刹那间，都不断在变化及毁灭。 世间虽然无常， 我们仍要儘量往正面、积极的方向看。
就因为世事无常， 所以我们也才有机会， 创造出更美好的人生。
只要我们心存感恩、慈悲行善， 生活就自然朝向光明与幸福迈进。 必须认清万事都是无常、 空无自性、幻化不实的本性， 如果我们太在乎、太执着， 就容易起心动念，不得自在; 但若能够时常忆念佛名， 乃至经常思惟法义， 以「法」养心， 如此将能渐渐有所突破与超越。 宇宙永恆不变的真理， 就是无常。
所谓无常而常。 一切的现象都会改变。 有智慧的人自然懂得放下， 愚昧的人就只会一味地执着; 我们要学会接受变化， 因为这才是真理。
我们真正所要解决的， 是自己的心。
过去就不曾存在过 欲知无我，就必须瞭解什麽是「我」?
也必须先认清「我」根本不曾存在， 才能够进一步了知何谓「无我」。
无我，并不是否定， 也不是指过去有我而现在无我。
心放开一切的当下， 将能对诸法清楚明瞭。
无我的真正意义，是指过去就不曾存在过。
因为「我」的存在，只是一个缘起的存在， 一个因缘和合的假相; 它并不是实有自性的存在， 而是幻有无常地存在。
一再因欲望而行事， 将蒙蔽我们的本心， 无法使佛性完全展现。
若能以清淨心、大悲心从事一切， 那麽一切都是无所得，才是真功德。 了知一切都是无常的本质， 我们将知道无有一法可以执着。
我们必须要看清楚， 世间不外乎痛苦， 没有真正的快乐可言。 世间上的一切都离不开无常的本质， 因此没有真实的快乐存在。
我们应以苦、空、无常、无我的觉照智慧， 正观世间， 以此解开不必要的枷锁与束缚。 我们不必太认真! 执着无常的世事，只会让我们更痛苦。
佛陀曾经教导我们， 运用智慧观察诸法─ 世间诸法都是由因缘、条件组合而成， 没有一法是永恆独立的。
无论生活、感情或者事业， 有情、无情，色法、心法， 一切都是无常、无自性的本质。 我们必须如此清楚地观照。
如果能真心念佛，利益众生， 便能事事圆满、顺心如意; 但若生起执着的心、鑽牛角尖， 我们所希求的事就容易失败、无法成功。
所以，佛陀不断教导我们学会放下， 要有智慧接受变化， 体悟无常。 佛陀在世时，色身也会生病、衰老，乃至死亡。
那麽学佛应该追求什麽? 应该追求心灵的寂静与喜悦， 以内在的安乐， 超越身体及环境的逆境与痛苦， 将心回归明空法身、圆满佛性， 那才是我们生命值得寄託的地方。
身体，是无常的幻躯， 必然有生病、败坏的一天。
但念无常苦，慎勿放逸─ 我们不要无视于生死的紧迫， 也不要忽略了痛苦的存在。 生命的真相， 就是「苦」与「无常」。 生命的唯一目的， 就是要离开痛苦、解决生死相续的难题。 唯有依止佛法且精进地修行， 才能平安渡过生死的河流! 佛教的教育， 是智慧的教育。
智慧的教育， 就是我们作任何事情， 都能保持正念， 观照心地， 了知诸法无常、空性之理， 进而在尘世的纷扰之中， 仍然保有清明、安定的心境。
人与一切众生、万事万物， 都是共生共存、互相支持而存在， 这也是我们与万物的一种「亲密感」; 由此观察，我们将能洞视到， 诸法都是因缘所生、因缘所灭。
诸法的无常特性， 就是轮迴本质─ 究竟的空性状态。
生命的快乐， 来自忘却自己， 一心只想着众生。
道源禅师曾经开示， 研究佛法就是研究自己; 研究自己以后呢? 进一步就是忘却自己， 最后将自己奉献给一切众生。
佛法就是依照次第愈趋深入; 越是深入佛法的人， 越能趋入空性、越能趋入无我。
当假的看，当真的做 四大假合之身， 终究有败坏的时候， 究竟观察，根本没有「我」可言; 了知此身空寂，了无自性， 就能超越一切身心痛苦， 获大自在、获大安乐。
放下，就是藉由空性的分析与体证， 让自己过着无我的生活， 这就是真正的放下。 放下是什麽? 没有什麽东西可以放下，是为放下。
放下不过就是如此而已。 现在追求的一切， 能让我们永远快乐吗? 一切法无常、无自性， 显然我们所追求的， 都并不是真实、永恆的。
唯有不生不灭的真如法性， 才是我们应该追求与体证的境地!
一切现象都只是一种缘起法则而已， 真如本性则坚固; 我们因为迷惑于虚幻的现象， 才会造成许多苦、乐的问题。
当懂得观照真如本性，佛国就在眼前! 我们要学习一句话： 「当假的看，当真的作。」
世间的万事万物， 都是刹那无常地变化， 没有一法是恆常不变的。
不管我们遇到顺境或是逆境， 一切都像是雨后的彩虹一般， 幻化无常，绚烂而美丽。 修行的心，没有排斥与执着。
一位真正的修行者， 对诸法绝对不会有凡夫般的好恶与分别; 因为诸法无自性故， 行者自然以平常心为道。 如此才是真正的修行。
弘一大师曾经说过： 「了世如幻，爱心永存。」
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