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佛教不同于其他宗教的特色为何?

文化治要 2020-09-19


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今天我要讲的子题是“佛教不同于其他宗教的特色,到底是什么呢?”

 

佛教是属于 佛陀所亲自宣演的法,所以其他的宗教不一定会有教主,不一定会有人真正地来宣说他所说的旨意是什么他们都需要有一些代言人,所以有一些问题你也问不到这个教主到底要说什么如果有一些他们所施设的,那你就知道这个是哪一个人特别施设的法,他所说的道理似乎是跟人是有一点点关系的,好象没有办法遍及更多许许多多你所未知的世界;譬如说这些宗教本身,它有很多的局限。

 

然而 佛陀祂是亲自示现在这个三千大千世界上,祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的,不是只有在三千大千世界教化众生而已,祂在其他十方无量无边的世界,一样没有休息在教化世间。佛陀已经远离了一切贪瞋痴、远离一切无明;祂不用休息,而可以尽未来际来救护一切有情来脱离这生死的苦海;所以和其他的宗教不是自己亲身来说的法,是大大不同的。所以我们看到西方的一些宗教,还有包括东方的一些宗教,不论所说的上帝、耶和华、阿拉,或是无生老母、无极老母等等;这些从来没有在世间上,真实示现为一个人出现过;如果他们的威力、威德这么样的殊胜,他们也可以示现为人来说法,可是从来没有,而且将来也不会有。所以其他的宗教你没办法询问他们真正的意旨是什么?因为他们都要透过代言人。这些代言人,他们对于真实的了解是一样受制于他本身的智能。然而佛陀的智慧是无上的,他没有一个止尽;佛陀对于一切世间的法,完全了解,这就是我们说的佛的威力。

 

 

佛有十种威力,其中有一种就是:这世间哪一件事情有道理还是没有道理,不论你口说的或是想的或是存在的,这道理有没有真正的道理?是不是会有这样的结果?佛都清楚。这地方有道理,那个地方没有道理,这地方这个处所有道理,那个地方处所没有道理,佛一切统统知道。所以法界的究竟理,就是由 佛陀能够亲证,所以能够亲证下,于大众之中无有恐惧,因为任何人问祂所有一切问题, 佛叫作一切遍知。当时候也曾经有一些外道,他们在想:被问到问题以后要怎么回答?因为他们对这世间发生一些现象,他不清楚、不能理解,他们心目中竟然发生了一件很令人莞尔的事情,他们向 佛求助,只是说没有亲口说出来;他们就想:佛陀怎么不赶快来解释这件事情呢?赶快来解释,免得说他处于尴尬的情况之下。也就是他们心目中在想:佛一定知道这件事情的所有的来由。

 

所以法界的任何一件事情,都有它的道理,包括人是怎么出生的。如果说以人出生来讲,世间的人信了一些宗教,他们都说人就是他们教主来出生的,可是这件事情就更奇怪了。这教主这么喜欢生人,把人出生以后,却没有好好地来教养,那你说没有好好地来教养,是怎么一回事呢?理由很简单,也就是说:

 

第一,可能是你品管不良。那你说什么叫品管不良?就是你不会生人,你没有生人的技巧,你在出生人这个种类的时候,你的能力是失败的,你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世间所能看到的好人、坏人,还有身体健康的人,还有身体残缺的人。如果是这样,你为什么不开始就好好把自己的能力作好,好好锻炼自己可以出生人的能力,再来出生人?为什么你要这么着急出生这样的人,然后让这些人感受到痛苦、感受到一切的错乱?所以从这第一点我们就可以知道,这出生人第一个就很荒谬。

 

第二个,出生人以后,是不是应该来教养大众呢?是不是要好好呵护他们,不要受到生死中的痛苦呢?结果也没有!出生人以后就任由这人,在世间上这样生死流转;乃至还恐吓说:“如果你不好好听我的话,那以后你就会下地狱!而且你在那地方的话,是永远不会出来的。”那这件事情就很奇怪啦!那地狱是谁做的呢?你不好好养这些子女,这也就算了!因为你不是真正一个慈悲的父母,连作父母的资格都没有了,竟然还要恐吓自己的子女,这就很怀疑啦!令人很觉得难以想象这些子女真的是你亲生的吗?有人会自己把亲生子女当作是寇敌人一样,这样狠心地丢到地狱里面吗?所以这样的说话是不如理的。而且地狱本身也是一个处所,既然你可以创造山河大地,那你为什么要创造地狱呢?你不会有其他的方便,把他们关起来在一个地方,然后让他们知道好好地悔改;为什么要让他们受到这么样大的痛苦呢?所以从这个地方来看,这个也是不如理的。

 

第三个就说:对于感受到非常痛苦的这些有情,或是说人来说,没有真正救济的方法。譬如说在地狱里面,这些有情已经感受到非常的痛苦,那是不是应当有一些人,或是说你这上帝或是无极老母所派的谁要去好好来教导他们,让他们能够不要一直痛苦下去了?结果并没有这样的法,或是没有这样究竟的救济。

 

 

好啦!假设说以后这些宗教继续的修正,然后可以把这个问题修正得好一点,他们顶多可以处理掉第三个。这一点就是说,以后我们会派人到地狱去,让他们能够不要再痛苦。可是他还是没有办法解决,为什么你要让这世间上有这么多瑕疵、不完美的事情出现?乃至不完美的人,乃至不完美的生物,乃至于说出生以后身心遭到痛苦的这些有情,乃至于说,你为什么不好好地养育他们?所以这两点是没办法解释的,因此这些宗教面对这样的命题,是无言的,是没有办法言语的。然而 佛陀究竟不同,因为一切的有情都是自己自身这个如来藏所出生的,因为是自身所现,所以佛法中一切平等。一切的因缘中,它有过去、有现在、有未来;并不是说,是谁可以创造的。所以并没有一个真实的创造主。

 

以前有梵天主,然后在印度教里面认为他出生了人还有许许多多的有情。或是说只有出生人好啦!当时候 如来就亲口问他,因为这梵天主来礼拜佛。 如来说:“那你是不是可以出生一切的人呢?”实际上这梵天王他是没办法回答的。那佛陀又一直问了许许多多的问题:“这个世间的宇宙是你创造的吗?”等等等等等等等一直问。这梵天主最后只好说:“不是!不是!不是!”面对着 佛陀一句又一句的问题来说,最后他说:“嗯!其实都不是。”为什么?因为世间的人迷信,希望去仰仗、去依附一个最有威势的天人;所以一定是这个天国中的国主,天国中的国主就是这个天主,所以要找到一个天主来相信他。他是最有威势,然后让他可以得到究竟的涅盘,或是究竟的生死的解脱,可以在那个世界里面永远的生活。

 

然而 佛陀说:“梵天一样会败坏,梵天一样会被劫火所烧,最后烧到一干二净,完全不存在。”因此佛法所说的这些法,都必须是亲眼目睹来亲证的。象是世间的人他崇拜天主,乃至于崇拜鬼神,就是在心目中去希望得到庇佑,能够祈求福德,这件事并无可厚非。但是佛法所要告诉我们,是超越世间的这种小小福德之上的,就是说佛法所创造的,所创造的这些世界,并不是 佛陀自己心目中所想的,而是法界就本有的。所以严格来说,佛教和其他的宗教来说, 佛陀所说的法——佛教,并不是创造、并不是施设的,是本有一个法祂存在。法界有这本有的因,不可思议的因,所以因为这个因来成为究竟的道理,因此才有佛教,也才有成为佛陀。而且不只是这样,佛陀教人家不可以妄语。对于一切的法来说,不管是施设方便,但都应当无有妄语;所以 佛陀所说的,在这一点是奉为圭臬的。

 

 

佛陀祂是无上正等正觉。这句话是谁说的呢?是 佛陀亲口自说的。 佛陀说:“没有一位有情,可以超越这样觉悟的境地,尽未来际乃至于过去。这一个就是究竟的正等正觉,而且是无上的正等正觉。”所谓的正等正觉,就代表说:佛所说的一切法,能究竟利益安乐,而且一切众生都可以成佛。这和其他宗教是不一样的。其他宗教所歌颂的就是不平等因,就是我是最大的,你不是究竟的,你只是我下属的,你只是我的子民,你是我所出生的,你将来要臣服于我,你将来继续要作我的儿子、作我的女儿。也就是说这些法很奇怪,他们如果是对的,那佛教就是妄语。可是古往今来有那么多的人,乃至中国文化传统,就是在修学佛法道路上,开辟出一片文化的黄金时代。我们看到如此,就应当相信说,佛法所说的绝无妄语、绝无虚妄,绝对真实,超过一切宗教之上,它并不是要讨人欢喜。佛法也说:“这世间上有末法的存在,佛法将会凋零。”佛法不会去歌颂说:“我有一个无量无边的、美妙的、完全的、兴盛的、世间的一个时代,那个时代终将会来临。”,佛法从来并不如此。

 

佛陀在这世间出现,凭着世间的因缘。所以祂说:“虽然我并没有寿命可说,可是我可以在此示现生死之身,让世间的人知道,这些可以离开生死究竟涅盘的道理。”所以 佛陀是来这个世间示现,乃至于说许许多多的人,他们开始景仰 佛陀,他们开始走上 佛陀的成佛之道,他们就称为菩萨行。

 

他们跟自我修行而想要自我解脱的阿罗汉,是完全不同的。他们发起菩提心,所谓的菩提心就是说:“希望自他一切成佛”。所谓的“自”就是指自己;“他”就是指十法界下的九法界群生。因为法界中,最圆满究竟的就是佛,其他九法界的众生,就应当向着成佛之道来前进。我们看到说,象地藏王菩萨,祂就能够响应说前面所提到的:其他宗教为什么不愿在地狱这个业道中来摄受众生?地藏王菩萨本身,在《华严经》部里面祂就是佛。在述说诸菩萨的这种本怀的时候,《华严经》中有一分,那也有列为经典来提到说,有十个佛刹及非常多的微尘数的这些诸佛,就是有十个三千大千世界,每一个世界你把它变成微尘,然后这样来数,这样的数量有那么多那么多,祂们都是佛。祂们从十方世界而来到释迦牟尼佛来这个娑婆世界,来庄严这个世界,所以祂们化现为大菩萨,其中有包括观自在菩萨,就是世间人所说的、大家能理解的观世音菩萨。观世音菩萨以外,还有地藏王菩萨,还有文殊师利菩萨、普贤菩萨。

 

 

所以我们透过这样的经典来认识,佛法是究竟利益的,没有永处于地狱道的众生,即使是阿鼻地狱也是如此。而且没有一尊佛会入涅盘,因为涅盘就是祂如来藏所显示的,如来藏在佛地称为无垢识,无垢识就是代表说再也没有无明的垢染,在没有无明垢染下,得到究竟之觉;这种情况下第六识、第七识、第八识这佛所说的这个八识的正理,这六七八就完全可以相通。你那个时候就知道这个心完整的相貌,完全没有遗漏。

 

虽然十地菩萨可以对诸佛的智慧起一分觉照,但是对于你究竟不是这个究竟心,不是这个无垢识,不是这个如来藏,是没有办法能够领受最后一分智慧的。然而到了佛地的时候,一切界限就已经完全地破除了,你就是祂,祂就是你,这件事情是难可思议的。所以说二乘人因为有涅槃的贪爱,他们一直想要进入涅槃 佛陀作种种的施设,让他们可以只要相信佛语,只要相信向着佛道前进,就可以得到他们小乘的涅槃。然而他们的佛道,实际上就是阿罗汉道,就是解脱道,而不是真正的生死解脱。因为真正的生死解脱,是得到真正本来就解脱的涅槃因,涅槃因就是这个如来藏。所以 佛本来就没有入涅槃,而且 佛陀还能够显示诸涅槃的功德力。 佛陀于无余涅槃界,无余涅槃界是属于阿罗汉,他所证的极果最后解脱,他只剩下他这一个真正的涅槃心,可是他并不能了解,这涅盘心是什么,他只能透过 佛陀的形容涅槃是什么,然后灭掉自己一切所有。可是 佛陀在这无余涅槃界,随意是自在的,不会有出入的问题;不会说要入涅槃、出涅槃等等,因为佛本身就是究竟涅槃。

 

 

所以我们透过这样的经典就可以知道, 佛陀是多么照顾我们。有那么多的 如来在这部《大方广如来不思议境界经》来告诉我们,祂们都愿意来摄受我们来向往佛道乃至于大菩萨就是示现。示现什么呢?示现 佛陀座下的声闻弟子,因为我们声闻性比较重,所以都想要自我解脱。他们就透过这样的方式,来显示他是小乘人,只关心自己能不能解脱,所以方便来摄受我们。所以我们应当知道这法界的真实,唯一要透过佛教来显示,其他宗教是没有办法达到这一点的。


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