修行，是为了发掘身上的神性
《三字经》云：“人之初，性本善。”孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”提出了仁义礼智之四端，对“人”进行了伦理化定义，因此，作为人，当具有恻隐之心。作为恻隐之心，即慈悲心，悲天悯人，是人的基本神性。另外的羞恶、辞让、是非之心，皆是作为“人”当具备的本性，即“善性”，亦可称其为“神性”。
又，古语有云：“人不为己，天诛地灭。”这句话一直被无耻之徒诠释为“一切从自身利益出发，这是天经地义的”之类的鬼话。这种误解掩没了多少人身上固有的善性。实则，“为”字为动词，意为“按照… …的准则为当为之事”之意，即当拥有恻隐之心、懂得孝悌辞让、明白是非道理、拥有羞耻之心，而非“为了”。从这个层面看，若不能发挥自身的“神性”，则不足以以“人”自居。
自古以来，诸子百家对如何发掘身上的神性有诸多发挥，且著书立说，可以为鉴。因而，孔子有《论语》以论纲常人伦，曾子有《大学》以教化万民以“止于至善”，朱熹作《小学》以启蒙谙扫洒应对之理。这些都是从日常言行举止之中挖掘自身善性，进而形成一定的价值观和世界观。人当懂得并遵从礼义廉耻，唯有如此，社会才能和谐。然而，如何挖掘身上的神性呢？
古人论神，是论其神秘莫测、超然于人力之上、难以捉摸之力量，并将其人格化成为“神”，故而，“神”也具有了人的特征。古人认为，“神”有喜怒哀乐，因而，人不应触犯“神威”，否则必遭“神”降罪而自召其祸。这种人对“神”的遵从进而发展成为宗教思想并被广泛信仰和膜拜。只不过，很多人一直不明白的是，那种“神”性从来都只与自身有关，即所有的吉凶祸福，均由自身不能“为己”所致，因而，“为己”便成了挖掘自身神性的关键。
挖掘身上的神性的唯一途径是修行。儒家有修齐治平之宏论，道家有致虚守静之微词。修行者，修自身之言行也。言有偏颇，则修而使之正，故当去其妄语谬辞；行之不端，则修而使之端，故当去其恶举躁行。故修身以齐家，以正伦常；治国平天下之志，儒家所尊崇，而为道家所贬斥。道家之言曰，非不可修齐治平也，而应自然无为，顺应天性。此无为者，无妄为也。故《道德经》云：“知常曰明，不知常，妄作凶。”此“常”者，道性也。人当知道之性乃无为，“功成而弗居”，“功成身退”，故道家善归隐，此道性也。无为，故无所不为；不争，故能常胜。
因而，欲挖掘自身神性，则言必谨慎，行必恭敬，不为不当为之事，不贪不应得之功。神性慈悲而广济天下，故而自身亦当慈悲而普度众生。清净则无妄心，无妄心则邪念不生，此是为神性，于正邪之间一览无余。是故“大学之道，在明明德。”修自性以合天德，天德与人顷刻之间“感而遂通”，何求于神灵哉？是故，神性者，即人性也，不怒则不惊其神，不喜则神性自净。识得此理，则人即神，神即人也。
又曰：“祸福无门，惟人自召。”此“召”字甚妙，其所论者皆人自身之神性，与生俱来，只待挖掘而已。神性与天地一体，善念所感者，善也；恶念所感者，恶也。故须臾之间，邪正判而善恶分矣，不可不察。
余读《道德经》，悟“无为”之道，谙“无情”之理，所得甚多。老子曰：“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”此话甚妙。老子，人也，虽“出涵关而归隐”，其论恢弘至大。慈、俭者，神性也，与孟轲之四端相类，不敢为天下先者，略见道家之宗，而可垂范于圣凡、遍流于三教，皆因“有为”者多召祸端耳。董卓、王莽遭车裂而命，商鞅、申不害用峻法而杀身。此皆有为之祸也。自召之罪，其可活命乎？
是故，修行以保身，积德以通天命。持之逾久，则其利逾多，此天理也。以天理去自身之恶性，则神性自明。神性明者，神也。故人即神，神即人。求神之人多矣，但未见求己者，岂不寐乎？慈悲。
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