明心见性

明心见性。谓摒弃世俗一切杂念，切勿因杂念而迷失了的本性（既心）。也指率真地表现心性。语出《元史·仁宗纪三》：“ 仁宗 天性慈孝，聪明恭俭，通达儒术，妙悟释典，尝曰：‘明心见性，佛教为深；修身治国，儒道为切。’”

明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。

禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

佛法最终的目的，如你所知道的，是要求智慧及开悟（相对於基督教的求『激情』（passion）以及神的恩典，或其他一切宗教中所求的『神明的保佑』），然而为何所谓『开悟』如此重要而且令人希欲，乃至可成为佛法的究竟目的？

让我们从字源上（etymologically）来看『开悟』（enlightenment）这个英文字：【接头词en-，to put in（表注入）；接尾词-en，表示动词，to light up（令发光）】。故依enlighten此字的字源（造字原理）来说，其义即言：将『佛的智慧之光注入众生黑暗的心房之中』，因为众生心中经常都毫无、或极少光明。因为众生心房中没有光明，故无智慧之光，因此整个心就恒常被包裹或覆盖在黑暗之中，也因此众生的心就变成盲目及愚痴，因而对自心及对外境也都盲无所知。结果，芸芸众生尽其一生，多半是在黑暗中摸索前进，跌跌撞撞，一直只是被自己黑暗、无明的业力所牵引或驱策，颠扑而进──从而不断地基於『自利』与『自我中心』的动机去造作诸业：为了自我的利益或存活，一再地伤害他人以自肥，而且总是自以为是(self-justifying)，丝毫不觉愧疚。

众生就是这样，尽其一生，一直是生活在或被禁锢在自我的囚室之中，念念之间，一直都不断地在为自己计划、盤算、设计、运筹惟幄，至死不息，永无尽期。今世未完，来世继续，这叫作『轮转不息』

众生为何会这样呢？因为他们自心中没有光明，也就是所谓『自心无明』，因此才会一直如是一辈子『盲目追求』，受尽无量的失败、挫折、打击与苦楚，但也因『无明心』的驱使的关系，自己不明所以，同时也身不由己地一直重复无尽的盲目追求、『往外追逐』、颠扑再起，轮转不息，永无悔悟之期。因此，若要断此无尽的烦恼、苦痛，唯一的方法，那就是要令他『心明』，心中有光明，也就是要把佛的大智慧光明，照射进他的『心房』中；而欲达此目的，则行者必须把他的『心扉』打开，即使不能全部打开，让佛日之光照彻到他心房的每个角落，至少也要打开一条缝隙，(如楞严经於开示禅观中所说的)，令至少有一线佛光照进他的心门，而照亮他的心室，令他因而有所见，从而能『自见』──於是进而能自见、自知自己的一切行为、言语与思惟，於焉真正进入『了知自我』，『了知自心』，乃至幡然省悟：『觉今是而昨非』，甚至到达有生以来第一次『看到』、觉知自己从前作了许许多多的错事，而完全冥然不知不觉，不知有过，也从不知惭愧、悔改；如今因为自心中已有些许光明，而能以此佛智光明自照、自见、自知、悔悟，改过向善，向上提升，因而令自身的智慧、德行与人格日日增进，『自我的膨胀』也日渐缩小，执著的己见也日益减少，因而自心也越来越光明磊落，与人相处，於家人、朋友与同事之间，摩擦也越来越少（因为『自我中心』减少了，没那麼固执己见、自以为是了），」於是，不管是在家庭中，或在职场中，自心越来越不闭锁，越来越开放，越来越有智慧光明，充满喜气、朝气、活力与友善、仁慈、以及宽阔的心怀，因而便能如佛经所说：由於真实修行正法的关系，『人见欢喜』，觉得此人越来越可敬、可爱：因此不但人际关系大为改善，同时也因自心开放、有光明、智慧开展，因而工作也越来越顺利，而令整个人格与人生全面改变，充满光明、智慧与幸福的希望，不再终日闭锁一方，愁眉不展，身心日渐老化、退化。这就是学佛具体的目的与功能，也是习禅的目的与功能──那也就是要增进、提升我们的智慧，因而改进处世与作事的方法及原则，从而真正提升我们的智慧与生命的品质，令人更有智慧、更光明、更快乐；而绝非与世隔绝、消极、退没、幽黯的──那是一般人，或不是真正懂佛法的人的一大误解；也由於这样普遍的误解与疑虑，从而令佛菩萨真正伟大光明的智慧，日渐隐没，而且令一般人对佛法心有畏惧，不敢接近。这些都是佛弟子，犹其是佛教法师所亟须努力去宣导、提倡、改善的。这样才能令佛法的智慧，再一次令众生理解、摄受、享用而得到绝大的利益。这就是佛法真正的目的，也是禅宗六祖大师在『六祖坛经』所开示最理性光明伟大的道理，普令众生皆得『明达自心，明照自性』，而达到『见性成佛道』的最高目标。

但为达到『明心见性』的悟的境界，首先必须先令心平静下来；为了令心平静，因此习禅者也就必须『坐禅』（即俗称的『打坐』）。坐禅有许多法门必须学习，不是自己随便把腿盤起来，就能称为坐禅或打坐：最重要的是要学习、懂得於坐中如何『摄心』，摄心不乱，心才能平静下来；这心的平静状态，佛法中称为『止』，指止息烦恼，或止息『心湖』中不平静的『心波』或『心浪』；『心湖』中的『心水』风平浪静之後，才能照见或如实显现自心的影像，及内外一切法的真实形像或『法之实相』，这些『法相』才不会在心水中出现扭曲或模糊不清的现象──这在修行禅坐（习禅）的境界叫作『照见自心现影像』；而能如是『照见自心现相』的动作，便称为『观』，或『慧观』。因此，简言之一句话，坐禅是坐在那里收摄身心，令身心止息，不动乱，因而得『止』（而非光坐在那裏，什麼都不想，如六祖大师所说的『百物不思』，像一块木头一样。）得『止』就是得『定』。得定後，心水便不会随便晃动，才能进而修『观』，如实观察、照见自我身心及内外的一切法，因而如实了知一切实相，这叫作『由止而观』。能『由止而观』後，便进而修『止观』同时修，称为『止观双运』；且由止观双运纯熟，便能到达『止观平等』或『定慧等持』；若达『定慧等持』，便是得到『三摩地』或『三昧』（Samadhi）。而得三昧就是修习禅定的最高成就。

但禅定三昧本身也不是学佛最高的目的──三昧的功能在於它能令行者，依三昧（定慧等持）之力，而照破一切『无始无明』，从而真正开悟：从小悟、大悟，乃至大彻大悟而成佛。

但成佛本身也不是最终的目的：成佛之後，便依自己修行成佛的经验与方法，教导其他众生，令普皆悟得自心自性，彻见本具佛性，因而成佛──如是佛佛相承，展转相授，自度度他，度无量众，生生世世觉悟度脱无量众生，令皆得无量智慧与安乐，尽未来际，永不舍此悲心与辛勤，永无止息，而令佛之智光恒久照亮无量世界──这就是佛法的最终目的、无尽的目的，无尽的愿力与无尽的悲心。此即佛法最究竟的意义、目的、与修行。当然，这同时也是『六祖坛经』与『圆觉经』所要开示的要旨。

「六祖法宝坛经」此经是一千四百多年来，所有习禅者或禅宗的弟子，所必须修学的一部至高宝典；也因为这部宝典的流传，而奠定了禅宗在中土植基，且代代发扬光大，历久不衰。这是因为六祖大师得自五祖亲传开悟後，以他极其超绝的智慧、及绝佳的时代大环境承平开放、学术宗教自由昌盛，其传法因缘与先代祖师相比，特别殊胜，因而中华禅宗就由六祖大师开始，发展成佛教界的一大奇葩，其光芒照彻汉土各地，其影响则历千年而恒久不衰，所利益开悟的僧俗四众，无量无数，如是乃至中华禅宗成为中国佛教最普遍、具体、伟大的成就。及至近世以来，中华禅宗也就很自然地成为世界各国习禅、或学佛法者，所一致赞叹、景仰的最高对象。推究其源，都是因为六祖大师以其超绝的智慧方便，用一般人极其容易领解而最深入浅出的语词，开显了佛祖所传最高、最能令人直接受益的法门：即『直指人心、明心见性』的顿悟法门。

因此，能够听闻、或阅读、知见此见性法门的人，依佛经所说，都是累劫有修、深种善根的人，才能有此因缘福报接触、瞭解这麼高深的大法，并且能与此法相应，尤其是值此末世，邪说横流，能听闻受持这麼高深难解、直趋菩提的人，实是甚难稀有，都应自我庆幸，不妄自菲薄、划地自限，因而发大心，趣求无上菩提，广利群生，以报佛祖之深恩大德於万一。

成观法师接著开示说：「大家都已知道禅宗是讲『悟』或『开悟』的。因此我们有必要对所谓『悟』作一个比较明晰而通彻的剖析；因为所谓『悟』这个词与境界，对一般人而言，可说是相当生疏而且模糊的；若不能明晰地正解其义，很容易流於误会，更容易被误导，乃至受人诳惑。并且，佛法的修学，不论任何宗派，都一定是从『知、解、行、证』一步一步，次第往上修。(因为佛法的最大特徵是：它是『知性』的，是求智慧的；相对於大部份世间法及外道法，泰半诉诸感性，以为最大诉求)。因此，为佛弟子若欲於所修所学不走错路，即应对所修学的法门或课题，有相当程度的『知』、『解』，而且必须是『正知』、『正解』，才不会错解、误解、乃至曲解所学的法门；然而能如是修学者，则必须具有大福德因缘，能从真善识，接受正法，如法修行，才有可能。否则，如许多当代人士，懒得外出求师求法，只在家中『上网学佛』──看经、参与各种讨论或论坛，众说纷纭，不知所从。这反而成为现代人的共业所带来的学佛之一大障难。

为了令大家普遍对『悟』有个概括而正确的瞭解，而不致於习禅过程中自误误他，（自以为自己悟了，其实未悟；相信某人说他悟了，其实他并未悟，因而为其诳惑、误导，乃至造成种种榨取

首先，要知『悟』有四种层次，并非只有一种：1.小悟；2.中悟；3.大悟；4.大彻大悟（即是所谓『开悟』）。先讲小悟。小悟是指对佛法中的一个词（名相）或一个概念（Concept），有一个通盤而彻底的瞭解（知解）；不但能知解其义，而且能作得到，这才叫作『悟了』。例如以『布施』而言，布施在英文中有许多同义字，如Bestowal，Donation，Giving away，Relinquishment等。Bestowal是名词，它的动词是Bestow。Bestow涵盖的范围较广，包括对上、中、下三等人的施与。对上的施与，中文称为『供养』，对平辈或在下的人之施与，称为『施』或『施舍』，所以经上常说『上供诸佛，下施众生』，即表此义。

其次 Donation 这个字意义此较普遍，通常是指慈善方面，济贫助穷，而对教堂，也可说是作 donation，因此 Donation 可以说是用在比较平等的立场，乃至比较是对下，且含有怜恤的心情在内；这与『供养』三宝时具有深重『信敬』的 Bestowal，大为不同。

至於 Relinquishment，虽然同样也是把东西给别人，但 Relinquishment 主要注重的意义是『舍』，是行者自心对於锺爱的东西，能舍弃对它的贪爱，因而能施与他人。因此这种『舍』可以说是纯粹的『舍』，毫无眷恋也不求任何回报；这种『舍』可说是最难、最究竟的。

在此必须一提的是：所谓布施、或供养、或舍，必须是你自喜欢、喜爱、有用的东西，而且最好是新的东西；而不是你所不喜欢，或已不用、或没用的东西，放著不处理则占地方，『丢了又可惜』，若摆 garage sale(车库摊)，也卖不了多少钱，又很花时间，於是便拿去供养佛堂或师父，如是一举两得；然而那是『回收』(Recycle)，不叫供养；那是把佛堂或道场当作回收场或 Dumpster（大垃圾箱），不是有真正诚心或敬意的供养。顺便提一下，你若真正要供养三宝修功德，最好是买新的，不要买了一包东西，自己吃了一半，才拿去供养师父或供佛。

因为布施是『众善之本』，一切世间及出世间的好事，都是因为利他之心(altruistic)，为了令他人欢喜、得安乐，所作出来的『利他之行』；即所谓的『乐善好施』之行；乃至於佛菩萨、祖师大德布施法及法的智慧给众生，也是基於利他之心而来；因此，若没有布施这件事，则这世间便没有好人，也不会有好事；因人人都只追求自己的利益，而不顾他人，乃至可为了自己的利益而牺牲他人。因此，须知：这布施一法，即包含了行者的悲愍心(慈悲心)，即所谓悲天悯人之心，或孟子所说的『不忍人之心』。而学佛法，必须具有慈悲心，所谓佛法以『慈悲为本』：若人没有慈悲心，再怎麼修行，学再多的佛法，也还是个自私自利的人。虽然『自私自利』在社会上很多人都认为理所当然，十分平常；但修行佛法的人，若有自私自利的心态，而没有利他之心，即是无慈悲；若无慈悲心，则所学便都没有根基，都是空幻的，有如空中楼阁，因为此人自私、自我中心，再怎麼修也仍是大凡夫一个，不可能真正了知、修行、乃至证悟什麼佛法或佛智。再说，佛法的道理，不只是要正确深入地去『知解』，而且还要去『作』的：若能知而不能行，那个佛法对他而言，只是文字言说，是『没有用』的（useless）──若佛法的道理只是用来知解、谈论，便成佛所说的『言说戏论』，口头说说罢了，或者大家聚在一起聊一聊，各人表现一下自己知识的广博，甚或可写一些文章、或出书，上市上架，名利双收，取得学位等等。但这些，据实而言，都是世俗人把佛法作为求名求利的手段而已，对於真正佛法的修行，并没有太大的助益。

我们讲『小悟』，是举布施为例，让大家瞭解：若人对『布施』的各种层面的道理都能理解，而且事上也作得到，这个人便能称为对『布施』有所悟；悟了的人，便能进入那个他所悟的境界，因他所悟的境界，便成为他的能力范围之内的东西，他身心的一部份，而不只是仅能说说，教训别人而已。简言之，悟了之人，能说能作，解行合一，无有虚妄；因此，『悟』是可以检验的：若只能说而不能行，那只是凡夫知解；若能说又能行，才是贤圣悟了的境界。而且布施是比较普遍而根本的德行，故解了布施之『理』，且能行布施之『事』，解行相应，理事圆融，便可称为对於布施悟了。然而因它的范围通常不是很大，故姑且称之为『小悟』。

接著『小悟』之後，讲『中悟』。顾名思义，『中悟』当然是指层次（level）比较高，且范围更深更广。这样说很抽象，不容易理解；仍然举例而言：中悟例如修『忍』。忍（Forbearance），就是你能接受，而且能坦然地、平心静气地接受一切的横逆（adversity）、灾祸（calamity）、灾难（catastrophe）、天灾地变、移山倒海的大难（avalanche）等天下大事，乃至个人的疾病、身心之苦，冤家聚头，老是跟你过不去、找你麻烦的苦（怨憎会苦）、生离死别之苦（爱别离苦），想要作的事，总作不成，想要得到东西，老是得不到（所求不得苦），乃至生儿育女之苦（生苦：怀孕、临产、分娩的剧苦），年纪老迈体衰、四肢不随、心智衰退，行动思想都不顺意，自己烦恼，令家人担忧，而又无能为力（老苦）；衰老、多病，於世事已经再也无能为力，若不讳言，则活著可说只是等著无常那一刻的到来，然当此之时，心中种种的不舍，对未来无边无知的恐惧怖畏；更尤其若於死前得了重病，拖延、开刀、急救、插管，不能食、不能言，不能自解大小便，展转床榻，乃至成为植物人，无限苦痛，即如地藏经中所说：此时病者『求生不能，求死不得』，真是苦不堪言。若於老病、再加上贫苦孤单，无人照料，则更是度日如年。除此之外，乃至人际关系的苦，例如遇人不淑，所嫁（所娶）非人，父母不慈、子女不孝、兄弟不义，朋友无情等等，都是世人常见的苦难或烦恼。在这些烦恼苦难中，若是真实修行佛法的人，而且已修了『忍』行，便得以其『忍力』来对付或度过这些生命中的苦难。而且须知，这些苦难，对於一切众生都是平等的，没有任何人能逃得过：不论你多麼富有，或多麼有权势，或多麼有学问，都逃不过这些世间众所共有的『共业』之苦（大环境所带来的苦），以及个人『别业』（自己个别的业力）所带来的苦：上至国王天子公卿大夫，博学之士，下至庶民，引车卖浆者流，一识之无之人，如佛所开示，一切众生皆无能免於这些别业、共业所引发的无量忧悲苦恼。

而能『度』(超越)这些苦恼，不为其苦所动摇的，除了依佛如来大智所开示的『忍』行之外，别无他途。而这些『忍』行，并不是咬牙切齿地忍，或表面上虽忍，心中却在抱怨、嘀咕说： “Why me?!”（为什麼是我呢？）──这好像说：得了癌症时，便大呼抗议说：“Why me?!”（为什麼是我呢？）──生命怎麼对我这麼不公？老天或上帝是不是忘了我、放弃我了？心中深深地怀著怨气、不满、不能接受、不能平衡。当人遭受个人苦难时，而大声疾呼地说“Why me?!”（为什麼是我呢？），那就好像在说：你得癌症不行，不公；若别人得癌症就没什麼关系?!须知，依佛法而言，一切祸福苦乐皆是由自己的业力造成的，不是谁给你的，更不是所谓『神的意旨』，若是『神的意旨』所致，这个神岂不是很偏心，很不公平，心很不平等，而且很残酷：他为何袖手让他『所创造』的世人（这只是个神话(myth)而已）受这麼多的苦难？如果他真的是『全知全能』，早就应该在创造万物时，令他们（它们）都很完美，且享受他们的生命及存在，不是让他们受尽苦难、折磨、忧恼，最後不免痛苦的一死，要不然他创造万物，所为何来？只是为了好玩？（这简直有如老子嫉世愤俗反讽的说：『天地不仁，以万物为刍狗』一般）──而且这样苦恼的众生，怎麼能称得上是上帝的杰作呢？因此，由佛智可知，一切众生的生死，乃至其一切忧悲苦难，都是众生自己的『业力』造成的（所谓『业力牵引』），而非有任何能掌控、主宰一切的『万能的主』在布置一切──因为他所造的一切『杰作』，其实品质都很差，有很多缺陷、瑕疵（品管不理想），再加上创造之後，其後续的『布置』与运作更差，经常失控，不管是大的世局，或小的如个人的遭遇，都太不理想了。也常令他自己震愤、生气，而毁灭一部分或全部那些不听话的『杰作』──这真是他老人家始料所未及。因此可知，所谓『全知全能』（常常有loss漏失）及『创造万物』都可说；那只是古代一个小民族（不上几十万人口）的神话，且有非常多自相矛盾的地方，因而对人类的幸福快乐，乃至克服困难，毫无帮助，乃至由於其教义激进，十分排外，且容许以武力来解决族群的是非曲直（胜者代表正义），因此二千多年来令全人类到处蒙受许多刀兵之灾的蹂躏与恐怖。这就是因为一切世间人及外道人都不知、不解业力及其因果的关系。若信解佛之正理，从而依之於一切法修『忍』，便能度世间一切苦厄。附及，忍力是从定力而来的；要有忍力，必须先修禅定。而『忍』最深的意义是『不动』，不动的意思是『不动心』；因为能忍，所以其心不随外境而动（不随外境『起舞』），因而能跳脱或超越外境，而达到『身心抽离』的境界；若能如此，则虽由於业力而遭遇到一些苦厄，也比较容易『过关』（度过），这称为『以忍行度苦』。因为忍行能令人度苦，离苦，因此忍行就称为一种『度』（波罗蜜）。波罗蜜的意思是『度到彼岸』，也就是究竟解脱的意思。而修行大乘菩萨道的行者，都必须修行『六波罗蜜」（六度），以度自己及度一切众生出生死苦海，到达菩提涅槃安乐的彼岸。因为六道生死之中，苦难无边，光修一个「波罗蜜」是不够的，必须六度全修，才能自度度他。而此处所说的『忍波罗蜜』，便比上面第一项所说的『布施波罗蜜』，要来得更高、更深、更广，所以得称之为『中悟』。

还有，学佛者所修的忍力，除了是依定力而来外，其根本还是依於对业力因果的正知见与信心；由於深信『一切祸福苦乐皆是从众生的业力中来』，因此，我依照我个人的经验与心得建议大家：若学佛欲进更高阶深入的『正修行』，则必定要於『法』有坚强的信念，於佛有深厚的信心。因而信知：自己所获得或遭遇的一切，不论好坏，『都是我应得的！』也都是我的福报因缘，没有什麼可complain（抱怨）的，也无法希冀不是自己福报之内的非分之物。而且（这点更加重要）：如果你扪心自问，自己真正很诚心、很努力，很如法地修行，佛菩萨一定会护念你的：你这样虔诚全心的修行，你往昔所造的恶业，如果可以消得掉的，佛菩萨一定会护念你，令你消业免难，或重罪轻受。若你如是诚心修行，而仍然躲不掉的苦难，就必须深信：那是因为你往昔所造的业太重，佛菩萨及你所修的一切功德，仍不足以完全为你去除那些业障及苦报，否则佛菩萨就违反了因果律，变成跟外道的神一样，无识因果，自我中心、玩弄因果。若佛法的行人於『佛』与『法』皆有如是正知见与信念，便如金刚经所说：『信心清净则生实相』，如是之人，诸佛护念，修行如来无上法皆速得成就，『得成於忍』，坚定不动。

至於第三项大悟，则例如说对大乘的六波罗蜜法整体，或大乘八宗的任何一宗之法的全部，全部修得纯熟通达、能知、能解、能行，而且融会贯通，毫无障难，能开解、利益无量众生，令皆开佛智慧，远离愚痴、无明贪爱，出生死海，入於无上菩提之行。这种人即可称为大悟之人。大悟之人都是大菩萨，圣者之流，祖师级的人物。而小悟、中悟都是贤者之属。

至於第四项『大彻大悟』，简称为『开悟』，那就是佛的境界；他们不但能通达一切大小乘的法，而且获得无量三昧，得十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等佛果功德，以及三身四智等。因此『大彻大悟』或成佛，不是能随便说的。

我们所处的末法时期，到处有人说他是开悟的人，或人与人之间互相频传：『某某人已开悟了。』或『某某人已证明他的弟子有几人开悟了。』当今之世，我们众生何其有幸？，能有这麼多人开悟成佛？或为活佛！？？

附带提到：若未开悟而说自己已经开悟，或传说别人已经开悟（自说、说他），或默许别人说他开悟、有神通，而不加以明确否认，都是犯了戒律上的『大妄语戒』，也就是破了戒；乃至没得禅定、神通，而说（或暗示）自己得禅定、有神通，许别人说他开悟、有神通，而不加以明确否认，或说自己是某佛、某菩萨、祖师的化身或再来，或说自己能与某佛、某菩萨沟通，或某佛、某菩萨於他梦中或醒时，或在禅定中传他什麼法等等──这一切都是犯了大妄语戒，是破戒人。有智者慎勿为其所惑、所诳，以免自误。又，他们为何要这样诳惑人？多半不出受了名、利、乃至色之诱惑，因此不知不觉为魔所趁，因而自害害他，失菩提道，来世堕於地狱道或魔道，详如楞严经所说。

成观法师说：「开悟的进程，第一步是行者须去除外在障碍，这是经由打破自我中心的硬壳(egoistic crust)，或者说是铲除『自我城堡』的城墙或防御工事。」

开悟的第二个进程是去除内在障碍，以便将自我从三毒心(贪爱、瞋恚、愚痴)中解脱出来。

开悟的第三个进程是，既然内外的障碍已经去除，接著便可顺利地将佛的智光引进行者自己的心房中，因而令整个心房或心室充满光辉，整个心神、心灵都光明闪耀，行者从而心眼开发，而能明见自己的『心地』，这也就是所谓的『见性』，亦即见自己的『本性』，本具的佛性。这也就是所有禅宗教法，或整部『六祖坛经』，扩而言之，乃至整个大乘圣教的神髓与最终旨趣：亦即，佛的一代时教，最主要的目的，就是在化导、指示众生悟自心地，见自己本来清净金刚佛性。若能见自佛性，佛及六祖大师便称此为：『见性成佛道』。

成观法师在讲了禅悟的种种义理之後，接著介绍中华禅宗诸大祖师的传承表，他说：「中华禅宗的开始第一代祖师是从西天（印度）来的达磨祖师（全名为菩提达磨大师），接著达磨祖师来华之後不久便在嵩山少林寺闭关（面壁）九年之後才传给二祖慧可大师；二祖慧可再传给三祖僧璨大师；三祖再传给四祖道信大师；四祖再传给五祖弘忍大师；五祖再传给六祖惠能大师。六祖大师得法後，在传法上起先有些障难，後来则因天下承平，皇室推崇、倡导佛法（六祖大师生於唐太宗贞观十一年，卒於唐玄宗开元元年（637~713），因此大环境物阜民丰，学术自由发达，民智开通，因缘特别殊胜，所以六祖大师得以大昌禅法；其下弟子分为二大支，一支为南岳‧怀让禅师，另一支为青原‧行思禅师。

这两位大禅师的後代又发展成为禅宗的五大宗派：一、临济宗，二、沩仰宗，三、曹洞宗，四、云门宗，五、法眼宗。这五宗至今也都还有传人，尤其是临济宗与曹洞宗，更是兴盛，此二宗後来也传到日本，因而令禅宗在日本也发扬光大，历代以来成为日本佛教的一大柱石。至於韩国也是一样，皆有学僧到中国来，得到禅宗的传承，回国之後，亦将如来的『正法眼藏』（禅宗传承的精要）保存及发扬光大。这一切成就，多半直接或间接受之於六祖大师之赐。

关於坐禅的种种要点及技巧，在此无暇详述，有志者可参阅成观法师著作的「禅之甘露」、「佛性三参」及「入不思议处」三书及【天台小止观】讲座

成观法师最后说：我们学佛，最重要的首先就是要建立『正知见』，并且在这正知见上起坚定的『正信』，如此才能真正修行如来正法。而且，这『正知见』、『正信』建立起来以後，便能依此而照见佛法的究竟殊胜与伟大。

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