佛法中的“放下”

佛法中的放下就分为：二乘人的放下跟大乘人的放下。

首先我们来了解，什么是二乘人的放下。二乘人他若要放下，他必须要有正知正见，他要以无常、苦、空、无我的角度，以四圣谛、八正道或因缘观的现象界去观行，逐渐由断我见再慢慢地去断我执，也就是放下我见也放下我执，他才能够出离三界，这是二乘人所谓的放下。

那什么是大乘人的放下呢？大乘人的放下，那就比二乘人的放下更殊胜了。大乘人的放下，仍然需要正知正见，还是一样从断我见开始，然后找到本来自性清净涅槃这个真心，现观真心确实如《心经》所言是不生不灭、不垢不净、不增不减。当我们找到这个真心以后，再去读《心经》，就会发现《心经》所讲的，都是我们这个真心。以这个真心如来藏的角度，再返观五蕴、十二处、十八界、十二因缘法的一一支，都是虚妄的、无常的，甚至于无智亦无得，这样才能够真正的放下。

所以佛法中三乘菩提，不管二乘或者是大乘，如果我们缺乏正知正见的时候，这时候的放下，就可能有一些不是真正的放下。比如说，有法师讲：“什么法都不执著，当你什么都不去执著的时候，就是觉知心不执著，把一切都放下，放下，你就可以开悟了。”这位法师这样说的话，但是我们来分析看一下：当我们把一切都放下以后，我们到底悟了没有？还是没有啊！当然是没有啊！我们来想，最能够把一切放下的人，就是阿罗汉、辟支佛，但是阿罗汉、辟支佛也是没有悟啊！他们只是悟得二乘菩提，对大乘菩提还是没办法悟。

所以那些错悟的人，还是被“我”所系缚了，不是我们把“我”放下，一切法都不去执著，那我们就是可以开悟了，这是不对的。因为这个觉知心的“我见”没有断除的时候，我们就悟不了大乘菩提；觉知心的我见没有断除的时候，我们就被我见所系缚；觉知心就是我，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。大家想想看，这个意识觉知心，有没有被归纳在五蕴里面呢？当然有啊，祂还是包含在五蕴中里面的识蕴里面，因为这个识蕴里面有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六个识。所以这个意识觉知心，还是摄属在五蕴的识蕴里面，所以他还是无常虚妄的，不是真实有的。所以，如果有人把这个意识心当作真实的我，或者认定这个意识心可以到未来世去，可以贯通三世，这个人就是落在我见里面。

所以佛所说的解脱义，并不是觉知心离开烦恼，便是亲证解脱；也不是放下一切不执著，便是亲证解脱。有些人会误认为：当放下一切不再去执著，就代表是亲证解脱。不是这样子的。而是因觉知心证得及了知觉知心自己是虚妄的，也就是我们要用这个觉知心，去证得及了知觉知心本身是虚妄的；也要证得及了知能思量、处处作主的自己，也是虚妄的。我们意识觉知心知道觉知心本身及作主的心都是虚妄的，因此对于后世是否继续出现觉知心、作主心，都无任何挂碍，所以舍寿时愿意让自己完全消失掉，这样才是断我见、我执的解脱真实义。

所以，如果只是在觉知心自我上面用心，只是在舍弃一向贪著的六尘境界，也就是只在让觉知心放下对六尘境界的贪著，让觉知心不贪六尘而独自常存于六尘境界中，却不曾去观察觉知心是虚妄的，依然是落在我见里面，依旧是我见未断。这只是教人放下我所，并非放下我见及我执，而且误认以为这样断除我所，当作是断我见，而妄说已经见道了，这些都是属于常见外道见。

我们首先先从“放下”让大家有一个整体的概念。如果我们只是在意识跟末那层面，来说放下烦恼、不分别烦恼、对外境如如不动就是解脱，就是中道，那还是不能解脱三界分段生死。因为这种情形，我见跟我执都还没有断除；只要认定觉知心不坏，就是我见未断。很多人认为觉知心不会坏，可以到未来世，很明显这是不对的。因为如果我们这个觉知心，可以到未来世，那过去世的觉知心，应该也可以到这一世来，对不对？如果这个过去世的觉知心，可以到这一世来的话，我们就能够知道过去世发生什么事；但是除非有宿命通的人，不然无法知道过去世发生了什么事。所以很明显的，这一世的觉知心，也没办法到未来世去，所以意识觉知心是会断灭的。也就是说，当有人认定觉知心不坏，就是我见没有断。同样的，只要有人认定作主的我真实，就是执著意根，就是还有我执。

其实只有真心如来藏，六尘动不了祂；也只有真心如来藏，才是微妙澄清如如不动的心。意识跟末那识即使住在四禅或者四空定当中，也还是跟法尘相应，都不是真的如如不动，何况是我们在行住坐卧当中面对一切境。

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