学问无东西

       王国维是中国旧时代的精粹，学人楷模，儒家先哲托命之人。一是他的学问，二是他从学术而内化的道德。时代变局当中，力不足以副其志，痛彻心扉：“五十之年，只欠一死，经此世变，义无再辱”。相信是真真切切的。

        举个例子。王国维于1917年预言，“观中国现状，恐以共和始,而以共产终”。关于这这句惊人预言，钱穆在《国史新论》“中国知识分子”中有一解释：五四运动提出民主与科学，同时鲜明地反宗教。他们不知道在西方文化，若无耶稣，民主只似对人争权，科学只是对物争利。一切全落在物质与权利上，全成为斗争性，全是功利色彩。循是演进，自然就走到马克思那。

        有人说，“好人不长命，祸害活千年”，常见的是，旧时代之精华随时代变迁消匿，而旧时代糟粕却好好地承继下来并有所升华。不过，从另外一层意义上讲，有人说，一个人的幸与不幸，主要是其所思所想与所行是否统一，王国维是幸运的。只不过，面对文明传承与发扬光大这样一个话题，光鲜者与黯沉者，谁能畅怀？ 

        学问这玩意，大略是一些规律性的认识。自然科学是从自然中切割一个局部，建立理想化模型，最佳的形式是用数学方程来描述它，并称之为科学规律。道德哲学类似宗教，似乎是一切意义的根源，不能分割，也不妥协。自然科学局限可能空间，西方热衷自然科学常使眼光受限，但不断涌现的科学发现，使他们慢步在一个改善和发展的路上。国人所谓学问，多指道德文章。因道德问题或意识形态不便分割妥协，故一直漫步在道德重建的循环里。每二、三百年来一次循环。 

        西学东渐，古已有之。早期有影响的是佛学东来，起源于印度的佛学，已经成为中国文化不可分割的一部分。明末清初以及晚清民初两个时期之中，欧洲及美国等地学术思想陆续传入。特别是十九世纪中叶以来，中国文化一直在西化过程中，欧美、苏俄，自然科学、道德哲学，蜂拥而来。至今仍在移译、消化、融通的路上。有人反对西化，其实，我们现在的吃穿用行，多来自西方。如黄瓜西红柿之类。 

        旧社会里开明的人士说，中学为体，西学为用。以我为主，吸收消融西方文化精华，壮大我中华文明。从感情上讲，这种说法很好，实际上却是扯蛋。王国维曾说，“余告天下曰：学无新旧也，无中西也，无有用无用也。凡立此名者，均不学之徒。”（《国学丛刊序》）。中学西学，都是学问的外在形式与表现，不应有本质上的区别。学问的实质，真理只能是惟一的。 

        言必称希腊，是学而未化之病。太强调国学，若不是无知，就是一种不自信的表现。当今社会，借科技进步、通讯信息发达便利，中西交流，若无人为樊篱，实际上没有阻碍。“一学既兴，他学自从之。”不同学问的交融激荡，一定是相互促进。开放或者放开，才是真正自信的表现。   

        中国是世界上惟一的古代文明传承自今的社会。朝代更迭，皇帝轮流做，外族人来了又走。按照顾炎武的说法，国亡了，天下还在。千百年来，文脉犹存，真是上天眷顾。可是，数十年前那场十年文革浩劫中，国还在，天下却差点折腾完了。情何以堪！

        王国维百年前说，“中国今日，实无学之患，而非中学西学偏重之患。”信哉斯言。现在信息社会，中文图书资料铺天盖地，要说真正的学问，近几十年的，好像还没听说过 。

       学问无东西。