老九读佛|正确的禅修是怎么修？哪些是必修的主题？
宗喀巴大师
有些没有系统学习、了解佛经及大菩萨们的论典的人说，在正式修行的时候，不应该思考、分析、抉择佛法，就应该将心安住在一个地方，因为思考、辨析都是在闻思时候应该做的事情，而不是实修时所要做的。况且，所有的分别都是着相和执着，都是成佛的障碍。以上这些说法其实都是没有通达修行关键的胡言乱语！
弥勒在《大乘经庄严论》中说：“开始先听闻学习，然后正确的思考，最后依据闻思内容进行禅修，才能生起无漏智慧。”这是说明没有依据闻思的智慧进行禅修后获得修所成慧，无漏智慧是不会生起的。
所以我们应该修行的所有内容，都是先从善知识处听闻学习，然后自己根据经典以及逻辑对听闻学习的内容进行思辨，产生正确而坚定的认识，在此基础上，经常熟悉、忆念、思考这些法义，这才叫修行。
在修行路上，思辨、辨析的修行与专注力的修行缺一不可。现在很多人说只有专注力的禅修才是真正所有的实修，无异于拿着一粒麦子说，这是所有的粮谷一般可笑！
所谓闻慧就是通过听闻学习得来的智慧；所谓思慧就是通过思考辨析得来的智慧，所谓修慧就是通过禅修得来的智慧。禅修的内容就是思慧得来的内容，思慧的内容就是听闻学习而来的内容，所以，你听闻学习的内容有多少，就有多少闻慧；有多少闻慧，就有多少可以用来思考的内容，思考的内容越多，思慧就越多，思慧越多，修慧就越多，修慧越多，可用来断除过失、成就功德的就越多。因此，经论当中异口同声说，对于修行来说，最初以听闻学习与思考辨析为最重要。
有的人说，学习经论的目的并非为了实修，只是为了获得渊博的知识而已，在实修的时候，另外有跟经论无关的实修口诀。这就像看完地图，却背道而驰般可笑！不但徒劳无功，而且破坏了佛陀闻思修三种智慧的生起次第。如果这样，那么一个文盲和一个通达经论的智者在修行方面完全没有区别，还要三藏经论有什么用呢？如果说三藏经论没用，跟谤法又有什么区别呢？这是让佛法消亡的最大因素！
所以，修行一段时间后，如果记忆力减退，思考、辨析的力量薄弱，反应力迟钝，那么你要知道，你已经正在步入歧途！
普度恶趣观音
那思辨和专注修都要修哪些内容呢？
菩提道次第是指一个凡夫从初学佛开始，直到最终证得佛位中间所必经的历程。概括起来说，道次第的主要内容可以归纳为三种根本要义，即出离心、菩提心、空性见。《如四百论》云：“先遮止非福，中间破除我，后断一切见，如此为善巧。”龙树菩萨亦云：“先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。”宗喀巴大师也在完成《菩提道次第广略论》后，将全论内容摄为此三种根本要义，另造一文，名《圣道三要》，来总结菩提道次第的精要部分。所以菩提道次第的主要内容，不外是先令我们断恶修善(遮止非福)，以此正因而令我们获得更好的内在和外在条件(增上生法)，再由此基础上观轮回中一切享乐盛事，其体性无非是苦而发出离心，破除我执无明，证得涅槃(中间破除我)，最终发菩提心，而至究竟佛果(后断一切见)。因此，说出离心、菩提心、空性见是整个菩提道次第的骨干，是一点也不为过的。
修习菩提道次第的前导基础，就是对暇满人身的修学。暇身对学佛者，意义是非常重大的，无论是要获得后世安乐，还是要解脱轮回、发菩提心，证甚深空见，都必须依赖此宝贵暇身。特别是修学密法者，若要在此五浊恶世一生证得双运身，更是非此暇身不可。寂天菩萨在其名著《入菩萨行论》中说：“由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。”宗喀巴大师也总结说，修道最初之身，人为第一。
然此身虽如此宝贵，但却不知何时死去，正所谓身命无常。我人放不下现世，无法生起出离心之主要原因，就是对死无常没有作深细、恒常的思维修习。当知从古至今没有一个人不死，就算是释迦世尊、至尊米拉日巴、第二法王宗喀巴大师，也要舍此幻躯，何况他人？虽死王必来索我生命，但不知何时降临到自己头上，若不早下决心，放舍对世间八法的经营，努力学修佛法，待死主来临时，别说一切亲朋眷属财产舍我而去，即此从投生开始就始终一刻不离之身体也要离我而去，唯有佛法，特别是此圆满无缺、无谬之菩提道次第教授，是我们唯一的依靠，于是理应生起决定修法之心。又复此身虽死，但决非“人死如灯灭”，而是要依着业力去投生的，所生之处，概有二种，谓善恶两趣，试思我们生前所作之业，恶多善少，能生至善道者，寥若晨星。既知当堕恶道，受大痛苦，当决心依止三宝，因唯有三宝才能救护我们出离苦海。然“诸佛非以水洗罪，不以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱”，故皈依三宝之后，要依着佛所开示的因果道理取舍修习，则决定可生至善趣。
明目观音
虽能生至善趣，但我们决不可以此为足，因为今生在大梵天，来世就可能堕热地狱；今生贵为人王，来世则沦为乞丐。正如《集法句经》所说：“集聚皆消散，崇高必堕落，合会终有离，有生咸归死。”提婆菩萨在《四百论》中也说：“有智慧的人怖畏善趣和怖畏恶趣是没有分别的。”总之，只要身在轮回之中，决无保信之处，如《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。”况且此轮回，无休无止，无始无终，在这个以苦为性的三界中，应该寻求一个永久的解脱，方不枉此万劫难遇之暇满人身。
如此观三界苦，发出离心，则应观察什么是轮回的因呢？即我们为何会堕入轮回呢？它的根本原因，就是无明烦恼。具体地说，就是俱生我执，它是一种与生俱来的、未受过任何哲学思想和宗派思想熏习和影响的虚妄执实心。那到底什么是“我”呢？我们又是如何去执这个“我”的呢？所谓“我”既不是指这个身体，也不是指意识，更不是指什么阿赖耶识，因为我们通常都说我的身体、我的意识、我的思想、我的阿赖耶识，可见他们都不是“我”，五蕴中的任何一蕴都不足以构成“我”，五蕴合起来也还不是“我”，这个“我”是依着五蕴而被假安立的，这就是“我”的真相。但这个“我”并不是我们所要破除的对象，只有当我们认为它是“实有”的时候，才是俱生我见。因为在我们的心对境时，有三种状态：一是执为实有，一种是明其无自性，另一种则是既不执实，也不缘空。所以正确认知身心中哪种状态是俱生我执，是非常重要的。因为如果能正确认识俱生我执二生死因，则知道有无数的分别心都不是俱生实执，也就不会片面地认为一切分别都应该破除，而损坏缘起法则，堕入断见魔洞中去了。认识此俱生我执后，当知能断此实执的，就是通达一切法无自性的空慧，认识并实证到所执的“我”根本不存在，纯是幻觉，即慢慢趣向解脱了。
虽然自己能够解脱，但是一切如母众生，都还在三界火宅中，饱受痛苦煎熬，正盼着我们去救护，而我们却心安理得，不闻不问，即使长着一颗人头，与畜生又有什么分别呢？还不如乌鸦，尚有反哺之心行。况且在自利方面，还不究竟，佛的十力、四无畏、十八不共法等功德，尚未证得。故此，我们应该发大菩提心，为度一切有情而愿早日成佛，将度众生之重担，自己勇猛无畏地荷担起来，如此方为真正大丈夫。
以上只是将菩提道次第之大意，简略地勾勒少许，详细内容，请阅宗喀巴大师的《菩提道次第广论》。
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