哲学家王东岳：这是世界，无声无色
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演讲｜王东岳（哲学家、独立学者）
笔记｜笔记侠
编辑｜笔记侠 Notesman
根据2015年10月25日上午王东岳先生在颠覆式创新研习社“哲学纵横谈”演讲整理，笔记侠经主办方授权发布，转载请联系，违者必究。
人物名片：哲学家，独立学者，“递弱代偿”原理提出者，潜心终南山山下修学20年，终得《物演通论》。
导言：
中国没有哲学家，只有哲学学家？没有任何知识是确定的，都只是假说？看见的世界都是假的？科学从哲学中来？人类能够普行于世界，就是能够虚构？没有假设能力，文明无从谈起？你看到的世界，都是你的世界，不是客观世界？苍蝇觉得大便是香的？哲学才是人类思想的拓展者，是新道路的向导？
关键词：爱智 众德 本质真存 精密逻辑
易经 追求终极 反思 科学前瞻
演讲笔记——
西方哲学是一个非常大的课程，今天只有短短的6个小时，所以我今天不没办法把西方哲学全面推开，而是让大家对基本思路有清晰的了解。西方哲学是一个完全不同的思维方式的体现，听这节课的前提是一定要回顾中西思维方式的差别：由于西方使用拼音文字，导致字符本身的概念消失，因此必须在强逻辑结构中寻求概念，在抽象中展开知识体系，导致西方人进入逻辑强迫症状态。
之所以我说这节课是基础，是因为我无法按照西方纯逻辑的方式展开课程，否则大家是听不下去的。我会不断使用中国人适应的类比方式，深入浅出地讲课，但有一个缺点，缺乏缜密性和严谨性。这是一件无可奈何的事情，但是大家对西方哲学和科学特殊的思维方式有所理解之后，以后再阅读西方著作就没有彻底撞墙的感觉。
哲学是近代明治维新时期日本人首先用中文翻译过来的语言，翻译得非常之好，中国的先哲们认为只有达到形而上的层面才能讨论深刻问题，中国提倡“形而上学”概念，所用的概念都有“形而上学”意义，但是离哲学还是太远了，“形而上学”概念不足以表达古希腊哲学的脉络。
我们先对哲学做一个分类，我们平常使用的哲学是广义哲学，任何种族、民族、人都有，广义哲学十分普泛，真正意义上的哲学是古希腊哲学思脉，然后在近代被复兴，我称之为狭义的哲学，是上万种文明中仅见的哲学，超越具体对象进行思考。
因为我们通常所说的哲学都是指广义哲学，导致对哲学的基本含义都没有了解，我们的哲学遍地开发，成为人人可以在舌尖上玩弄的含义。
钱钟书
钱钟书曾经开国玩笑，说中国没有哲学家，只有哲学家学家，也就是尼采专家、海德格尔专家，没有人建立自己的哲学系统。为什么没有这种功能和能力？哲学的前身叫做博物学，哲学发展到古希腊后期，亚里士多德提出分科之学。
笛卡尔
西方古典哲学以笛卡尔为代表，他本人就是著名的数学家、生理学家、机械学家，康德在大学讲了20多年的自然课程，黑格尔对化学极感兴趣，一直到近代的罗素也是数学家，西方的哲学家和科学家完全一回事，而中国的哲学家都是搞文学出身。在西方，哲学是精密逻辑，只有在自然科学中才能铺展开来。
我们在国内接触到的哲学，离古希腊狭义哲学相距甚远。哲学家和哲学使用者是有重大区别的，正如科学家和工程师有巨大区别，真正意义上的科学家决不关心应用问题，工程师关心应用问题，因此工程师不是科学家。因此，我们现在头脑中已经建立的哲学要先归零，然后再讨论西方主流哲学。下面进入哲学话题。
叔本华说：“对一个人而言，假如他看见的众人和万物都不曾时时看上去仅仅是幻象或幻影的话，他就不会是一个拥有哲学才能的人。”“一般来说，世世代代的聪明人都说着同样的话，而在任何时候，组成人类绝大部分的都是一些傻瓜。”
伏尔泰说：“正如我们发现这个世界之时一样，我们将任凭它恶劣和愚蠢下去。”罗素说：“究竟有没有智慧这样一种东西，还是看来仿佛是智慧的东西，仅仅是极精炼的愚蠢呢？”
亚里士多德说：“古今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异。”康德说：“哲学家的视野正在于追究所谓自明的东西。”
古希腊哲学是大号儿童在玩的游戏，他们对世界保持好奇心和探索精神，这是哲学的基本精神。今天，我们建立学习的基础是课程上确定的理论，因此我们的考试是有明确答案的，但是从哲学角度来讲，没有任何知识是确定的，没有任何知识和真理有缘，都只是假说。如果你胸怀确定的知识，那就是假想。
我们中国人讲究知行合一，学以致用，而西方哲学认为能用的学问是匠人的学问，真正的学问是不能用的学问，恰恰是无用的东西才是真正的学问，这和中国完全相反，中国认为能普行的学问才是好学问。
西方哲学和科学是少数人的，真正的大哲学家都是被当世或者后世很少理解的。牛顿发明了微积分，书出版的时候，各大高校得物理学家是读不懂的，爱因斯坦提出相对论的时候也是默默无闻，后来英国爱丁顿博士在非洲和南美洲观察全日食，印证了爱因斯坦的计算，然后发表了这个观察，爱因斯坦才爆得大名，爱丁顿说全世界只有2.5人能读懂爱因斯坦，0.5是爱丁顿本人，1个是爱因斯坦，还有1个人不知道是谁。
我们今天上这个哲学课程是做思维训练，因为这种学问是专门把你导入云里雾里的学问。
哲学，philosophy，是“爱（phileo）智（sophia）”的意思。中国文化如果用两个字，就是“众德”，就是人际关系之间的道德伦理运行规则，中国人对“众德”这个文化体系十分熟悉。西方反过来，不讨论人际关系，在面向自然的过程中，全部精力就是调动智慧，这就叫“爱智”，然后展开纯抽象的逻辑，使智慧不断地纵深，所以用“爱智”表达西方哲学是非常准确的表述。
古希腊哲学在最初调动了什么思绪呢？为了讨论古希腊哲学，首先要先看下古希腊的地理状态。古希腊决不是今天的希腊，它的范围包括土耳其西部、亚洲西部、巴尔干半岛、希腊、克里特岛、爱琴海诸岛、亚平宁半岛（意大利半岛的南端）、南欧（欧洲只有三个半岛：亚平宁半岛、巴尔干半岛、以莉娅半岛（现在的西班牙和葡萄牙）。
就希腊本土而言，没有一马平川，由无数岛屿构成。古希腊的文明，我称之为环地中海文明，地中海在古希腊、古埃及和巴比伦之间形成交通通道，缔造了特殊的地缘政治，使得古希腊不是形成一个真正意义上的统合集权，而是各种城邦，这种碎片化的、各有特色的城邦聚落，使得古希腊文化以千姿百态的方式全面展开。
由于没有大一统的压制和统一思想的约束，古希腊思想非常活跃，形成充分交流。
中国的许多学者说古希腊哲学得益于东方文化，如古埃及和古巴比伦，但是把古埃及和古巴比伦归于东方，我认为是有错的，古埃及和古巴比伦是西方文化的组成部分，因为所谓的西方文明就是环地中海形成的。中国学者拼命把巴比伦和古埃及归于东方，我想这也未免太小气了。
松散化和碎片化的古希腊带来了思想的便利。古希腊最早的哲学是以泰勒斯为中心的吕底亚学派，然后思想环绕各地小城邦传播散开，最后集中到希腊。
在这样的地理环境下，古希腊哲学在地中海得以发生。希腊哲学的思想精神有三个前提：知识观念、本质真存、精密逻辑。
最近以色列有一个青年学家尤瓦尔•赫拉利，写出《人类简史》，他说人类的展开与其说是知识革命，不如说是无知革命，知识展开的前提不是有知识，而是自觉无知。
人类远古时代所有的地方和文化，它的基本知识构型大多是“全部知道”，没有任何疑问。在中国，科考都是重复孔子的东西，大家认为孔子把全世界的学问都穷尽了，孔子没有研究的就没必要研究，知识都有了。中世纪，基督教认为讨论的任何问题都从《圣经》来，所有大学都是神学院的附庸，《圣经》中说过的问题都是解决的，人类此外没有知识。在伊斯兰和佛教，认为一切知识都在经书中说完了，在此以外没有知识。这个思路统治人类数千年，至今还统治了大多数。
但是，古希腊的思想观念第一特点就是“无知”，所有事情都是不确定的、都有待探讨。
泰勒斯被成为古希腊第一圣哲，他说这个世界是一个虚像，我们要探索出来，泰勒斯的弟子阿那克希曼德后来也提出和老师不同的知识观念，阿那克希曼德的弟子同样如此。
苏格拉底说我无知，然后请他对面的人提出看法，苏格拉底接着用不断推衍的方式证明对方是错的，他是在揭开无知，这种探索精神构成了思想展开的尖锐毛尖。
在此，人类有两种不同的观念，一种是全部知道，一种全不知道。
后来古希腊哲学又出现了一个思路：真存。中国人是唯物主义者，认为看到的东西就是真实的东西，没有怀疑看到的东西都是假象，眼见为实，但是眼见的任何东西都和知识没有关系，凡是知识就是看不见的东西。比如，通过眼球，你认为太阳违着地球转。
人都是不自觉的唯物主义者，从来没有想到感官是会欺骗你的，可是古希腊有一脉思想，认为凡看见的东西都是假的，背后有“真存”，缔造和支配了流变的世界，即现象背后有本质。
这个思路特别重要的，中国有这个思路的人，只见老子，他提出了“道”，特别接近古希腊思想的初衷。
巴门尼德
古希腊哲学到了后期，巴门尼德把知识分为真理和意见，很多人只有意见，但是真理在意见的后面，就是“存在”，“存在”不是物质的总和，而是看见的世界都是假的，这个世界是不断流变的，如果有一个东西是真实的存在，就是永恒的、绝对的、不可分割的存在，这才是“真存”。
古希腊人所说的“存在”绝不是唯物主义，不是眼睛可以看到的存在，这个思想一路延展，最后缔造科学。
牛顿说力是什么，他说的力跟我们感觉到的力是不一样的。力的概念和我们直接感受毫无相关，而是纯逻辑不断推理出来的。
古希腊人讨论问题是在精密逻辑上运行，精密逻辑仅见于数学（几何学）、物理学、哲学三门学科。相传，泰勒斯曾经对几何学的最基本问题建立过一些基础性探讨，比如“直径是圆的等分”、“等边三角形的等分就是等腰三角形”、“等腰三角形两角相等”。他居然能够站在海岸边上看到远处的船，通过视角和角量的计算出自己跟船的距离，也可以计算金字塔的高度，这叫精密逻辑。
毕达哥拉斯
毕达哥拉斯是西方数论系统的创始人，但其实他是古希腊最重要的思想家，数论不是中国古代的数学，中国自古以来只有算数，没有数论，就是因为仅仅限于使用，并不构成系统性的精密逻辑大观，而毕达哥拉斯的数论是完整的数学逻辑体系。
祖冲之曾经把圆周率计算到比西方人精确到小位数十几位，西方人算到这个程度要数百年之后，但是祖冲之只是为了使用，而不是建立完整的数论体系。
罗素说：“世界上所有问题都是数学逻辑问题。”这个观点不是罗素的，就是来自于毕达哥拉斯，他提出“万物皆数”，他研究算数的目的不是为了应用，而是为了寻求纯逻辑系统，他认为数理逻辑是永恒不变的，而世界是幻变的，数是世界的本源，可见，毕达哥拉斯不是研究数学，而是研究世界的本源，追究世界之根，这种追究思路被称之为哲学本体论（西方哲学从本体论发展起来，此后的笛卡尔代表的是认知论阶段，上个世纪西方哲学进入隐喻论阶段）。
柏拉图
这个理念影响了柏拉图，柏拉图说这个世界永恒不变、不可分割的圆形，就是源于毕达哥拉斯的数论体系，他在学员墙上写着一句话：“不懂数学者，不得入内。”这种独特的思路展开了古希腊哲学的全面。
我们今天把欧几里得视为科学，错了，中国人说“多少”叫“几何”，比如“对酒当歌，人生几何”，于是中国人认为欧几里得探讨的是数学，所以翻译为几何学，但是欧几里得的书名是《形论》，他是为了给柏拉图做论证，所以欧几里得是哲学家，不是科学家，或者说，科学就是在哲学系统中发展而来的，这个看法，大家可能觉得很荒唐。
柏拉图讲：这是世界是理念。这个世界之所以有桌子，是先有了桌子的理念，所以存在的桌子是假象，或者只是思想的延伸。桌子会坏掉，它之所以永存，是背后有一个理念永存，所以木匠可以不断地做出桌子。恰恰是这脉思想，引出科学的精密体系。他的说法是对的。
毕达哥拉斯建立了唯理论的概念，有人说他非常迷信，因为他们的学团同时叫教团，叫“奥菲斯”教派，主张灵魂不灭，认为世界是灵性的产物，甚至提出伦理学说，追忆往生。他坚信神秘主义文化，喜好音乐，认为音乐是天音，他用数学印证音律的关系，把音乐系统用数学计算完。
我们中国人会认为神学是被反对的，在西方，神学、哲学、科学完全是一码事，前后启动，毕达哥拉斯做数学是为了印证灵性，表达神灵对世界的构造方式，神学不但不是哲学和科学的敌人，反而是基础，哲学和科学就是为神学作证。
举个例子，牛顿根本不承认自己在做科学，他的书名是《自然科学的数学原理》，他虔诚信仰上帝，他认为力学等发现是找到了上帝运作宇宙的规律，他后面用了十几年做炼金术，他想要找到上帝制造世界的材料，最终以失败告终。牛顿做他的科学竟然就是为了给神学作证。
西方从古希腊发育出来的哲学思路，还有一个重点：假设与证明。这个世界给我们的信息如果全部是假象，那么这个世界的本体是什么呢？我们必须假设，然后再去证明，这就是古希腊哲学最重要的思想通道。
中国思想从来不假设，最不能接受的是假设。恰恰古希腊今天的科学全部是以假设为思路的开端，然后再找证明，科学就是先建逻辑模型，就是先假设，再做实验室证明。这个在人类智慧的启动上，有什么意义？
尤瓦尔•赫拉利在《人类简史》中说一句话，说人类现代智人只是直立人中间的一族，他们能够普行于世界，就是能够虚构。人类这种猴子，就多了一个奇怪的虚构故事的能力，会说熊是自己的守护神，这就是一个虚构故事，于是变成了现代智人。
黄帝部落是有熊氏部落，认为熊是他们的保护神。人类的故事完全在虚构之上，文字就是人类的虚构，然后建立了全部概念，但是所有概念在世界上都不存在，文字是全部人类文明的文化载体。
人类经济通过价值体现，但是自然界有价值吗？一块黄金和一块花岗岩，在自然没有价值高低，然而人类虚构了价值，有了黄金、纸币，乃至卡里面的信息。可见文明是什么？文明完全是虚构故事上的结构，这种虚构的思维能力就叫做假设，没有假设能力，文明无从谈起。如果不能假设，何其可怕？
什么叫证明？一个假设做出来，要获得认可，就必须求证它。这个证明体系是精密逻辑展开的过程，一切证明都叫逻辑证明，天下没有非逻辑证明。大家读真正的科学文章是非常费解的，因为它是一个证明体系，不只是简单地给出结论。中国文化说微言大义，西方人认为还得求证，不断锤炼，也是古希腊给西方文化的基础铺垫，也是东西方思想方式的不同。
柏拉图为什么在古希腊特别重要？它是苏格拉底的学生，后者是当时唯一关心社会道德的哲学家，其它都是自然哲学家，追求宇宙的本体思考。柏拉图作为苏格拉底的学生，他的《理想国》全是社会政治的讨论，但是，他对西方的最大影响不是《理想国》，是《对话录》，是和苏格拉底的对话，讨论的是精密逻辑，然后希望加以解释世界。
后来，毕达哥拉斯的后继者流落到雅典的时候，柏拉图和他们有了接触，使他对毕达哥拉斯大吃一惊，竟然有如此精密的逻辑系统，毕达哥拉斯对柏拉图的影响是使柏拉图转了型，成为毕达哥拉斯的继承者，用精密逻辑追踪本质真存。
恩培多克勒提出“土水火气”构成了宇宙，而柏拉图用数学说明这四个因素，他深刻表达精密逻辑构建世界本真的思维方式。亚里士多德在古希腊快结束的时候，提出这个宇宙和世界由四大因构建：质料因、形式因、动力因、目的因。他认为世界的演绎是有目的的，是有一个神灵存在的，质料因是内在的组成，形式因是得以确认的状态，中国人认为质料决定形式，即内容决定形式，但是亚里士多德说形式决定质料。
泰勒斯的米利都学派（也称爱奥尼亚学派，希腊最早的哲学学派）认为世界的本真是要找到组成部分，也就是质料，他认为归根结底的质料是“水”，阿那克希曼德说是“无定形”，阿那克西美尼说是“气”，赫拉克利特说是“火”，阿那克萨戈拉说是“种子”，留基伯与德谟克利特说是“原子”。
毕达哥拉斯说是形式决定质料，形式不只是外在的形状，而是逻辑形式，世界最后不过都是逻辑形式排布的世界，逻辑形式是世界一切知识的根源，他认为“数”就是世界的逻辑形式，这也开了南意大利的艾利亚学派，而亚里士多德是“形式逻辑”的最后总结者。
在我们中国人看来，这些都是典型的乱力怪神，但恰恰是这些展开了西方哲学的基础。如果你想调动自己的思想蛮力，就得去发挥逻辑形式。
唯物主义和唯心主义也在古希腊萌芽，为后来欧洲中世纪后的文艺复兴奠定了问题基础和思想通道。这份贡献非常大，毕达哥拉斯居然在低信息量上，在数学逻辑上几乎穷尽，欧几里得居然把平面几何的定律全部建构完，锻造了托勒密地心说，直到近代，几何最后的突破是在在曲面上获得的。
古希腊达到了极高高度，整个科学基础在那个时代锻造出来。阿基米德把浮力、杠杆原理全部提出，为伽利略和牛顿铺垫了完好的基础。2600年前的中国在探讨什么问题呢？仁义礼智信，而西方却在开展对世界本源的追问，这在全世界其它任何地方都没有发生。如果你不能在这个起点对哲科思脉做理解，对西方哲学的理解从何谈起？
中国最早的自然哲学追问：《易经》
自然哲学是古希腊哲学早期的统称。中国最早的自然哲学追问是什么？《易经》，它决不是算卦。
为什么《易经》导不出西方哲学思脉？
《易经》没有无知的知识观念，它认为用八卦可以排出宇宙大观
《易经》没有宇宙本真的设定，它认为它排出的就是宇宙真存
《易经》没有精密逻辑，它完全是表面上演绎出宇宙的规律
《易经》有自然哲学的追问，是中国自然哲学的全部基础，但是因为缺少古希腊哲学的三大要素，以及假设和证明，导致导出完全不同的内涵，最后沦落为算卦。
因为《易经》立即投入应用以把握未来，它以为无所不知，而缺少探讨未来的路径。
从一定意义上来说，亚里士多德没有柏拉图重要，他虽然是集大成者，但是他有两大失误，第一，他丢失了精密逻辑，放弃了数理；第二，把古希腊哲学分科，以至于知识无所不包，以至于后来者的所有讨论都要跟他对话。
一旦知识进入全知遮蔽，人类文明进入停滞。任何证明都是逻辑证明，才是有效证明。
由此可以看出，纯逻辑游戏是太独特的思脉。西方后来黑暗的一千年，即中世纪，就是因为基督教认为世界全知，最后封闭。
培根，英国思想家和科学家
近代西方出来了培根，他在原来的体系里面重新打开全知的封闭，他提出四种假象。
他说我们的知识之所以是意见，不是真理，是因为我们总是容易陷入这四种假象：种族假象、洞穴假象、市场假象、剧场假象。
什么叫种族假象？
我们把“种族假象”换成“物种假象”，比较好理解。比如人类，我们建立世界表象，主要靠视觉，可是蝙蝠没有眼睛，它通过超声波来建立世界表象，蝙蝠建立的表象和人类的会一样吗？肯定不一样，因此你说的世界是你的感知定义的世界，世界展现不同的假象。
什么叫洞穴假象？
这个概念最早由柏拉图提出的，就是井底之蛙的概念，每个人的感知量是有限的，所以结论肯定是偏狭的，而不是完整的。
什么叫市场假象？
在一个市场上，对同一个东西，人们处于不同的角度，得出不同解读，叫市场假象。
什么是剧场假象？
就是你认为看这个世界是唯物的，这个世界就确实是唯物的，你拿出的每一个证明都是有效的。如果你看世界是唯心的，这个世界就确实是唯心的，你拿出的每一个证明都是唯心的。剧院观众看剧本，会觉得故事的进展是客观的，但是对于剧作家来说，结论早就有的了。
培根这个说法非常形象，尽管不严谨，但是说这个世界全是假象，实在是太有道理了。
关于西方哲学的基本状态，我们做一个大观的定义，可以转换成另外三个话题和三种状态：
什么叫追求终极？每个人思考问题的形式是就事论事，比如，茶杯烧出一个瓷器是多因素作用的，陶土的质量、陶工的造型、油彩的绘画、炉窑的烧化等等。感冒，并不完全是感冒病毒，跟天气、气温、穿衣、疲劳程度、免疫强弱都有关系。可是多因素分析发生了一个问题，就是对对象的探讨永远得不出真确的答案。
科学为什么要建立实验室？就是为了把多因素的其它因素屏蔽在实验室之外，把其中一个因素进行屏蔽化探讨，然后一个又一个因素轮流屏蔽分析，然后得出答案。但是还是没有答案，多因素的变量永远探讨不完，因此多因素分析永远是错的。
多变量分析不足以揭示问题的根本原因，但是，这种追求“第一因”的思维，就是追求终极，是对本质真存的追问。人类最原始时代的神学，居然就是一个终极追问：一神教。
人类的思维在理性层面上必须找见终极原因，才能解释眼下的事物，神学就是信息量极低情况下的终极追问。中国宗教就没有终极追问的模式。
当追问到顶端的时候，有一个问题，你追问的是什么？毕达哥拉斯追求的是数理终极，欧几里得的几何学建立在世界上不存在的点线面基础上，然后设立五条公设，再推出五条公理（比如：两点之间可以做一条直线、任一直线可以任意延伸），居然推延出几何十三卷，把几何学表述完毕后，后人竟然加不入一条定理，这就是“追问终极”，叫“终极逻辑”。
在追求世界基点和极点上把世界说清，永恒不变，世界得到最充分的解释，这叫追求终极。世界上多少人会探讨这样的问题？这种思想深度和思维力的发掘，令人震撼。爱德华·维顿提出宇宙空间有11 度空间，即11维，发展了“超弦理论”。可见，世界不是客观的，宇宙论不是客观的，是我们的精密逻辑模型，世界是这个模型的展开。它何等神奇？但不过是追究终极的产物。
为什么叫反思？就是感知的有效性和无效性问题。“反思”这个词在近代哲学被提出，但是被中国人乱用，我们把它用成了“反省”，变成了对过去问题的检讨，“反思”是一个哲学专用词。
反思是用“思想”反过来思想“思想”，用思想拷问思想。
我们一般人运用自己智慧的方式是直接把自己的感知能力覆盖在对象上，认为我们的感知通道是真空的，因此才能真实地感知到对象。这里发生一个问题，如果我们的感知不是真空，而是有规定性的，你所探讨的对象怎么不会是你感知的投射呢？
如果你连感知是什么都不知道，你如何捕捉对象？你哪有资格评估对象？我们把这个问题的追问叫做“唯心主义”，“唯心主义”是“唯物主义”的高级阶段，感知本身是需要探究的，是有自己独特规定性的。
普通人天生都是唯物主义者，因为我们从来没有怀疑过我们的感知原来有问题。所有的动物一定都是唯物主义，狼看到羊，绝对不会追问羊是观念的还是物质，唯物主义停留在动物性上。用思想反问思想，这叫“反思”。
用直观的科学语言，我们的感官有视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉，从而获得外部信息，人类获得外部信息总量的80％来自于视觉。视觉是什么？不是真空，只是感光器官，一个对象如果不发光、不反光，这个对象对视觉就不存在。
光在视觉中呈现为明亮，明亮是一个错觉。光是什么？是光量子，量子是能量在宇宙中的最小单元，光不会产生能量，是通过视网膜后到眼中枢后错觉为明亮。这个世界是没有颜色的，所谓颜色是不同波长在视觉中枢的错觉，如果我们的眼睛只是一个光谱仪，这个世界还有颜色吗？颜色是波长的错觉。
我们的听觉占据信息来源的17％左右，我们的听觉仍然是一场欺骗，这个世界是没有声音的。我们所说的声音是外部机械震动波传到听中枢，然后错觉扭曲为轰然作响的声音。如果我们的耳朵直接就是震频仪，还有声音吗？
这就是无声无色无明的世界，所以你所说的世界，都是你的世界，而不是客观世界，你的感知形式决定你的世界表象。
我们的感知不是为求真设定的，是为求存设定的。如果我们感知的不是声音，而是震动频率，你脑子要长得比房子还大，然后对振频做出计算。比如五花蛇，你可以直接判断离开，如果只是体会为震频，你计算几十分钟都计算不完，你早就被蛇咬死了。
我们的错误感知恰恰有效保护了我们的生存，只有敏捷，哪怕是扭曲的方式获得外界信息，快速整理成思辨效果，就成了必须。
我们的感知和精神不是为求真设定，而是求存设定，因此我们永远得不出客观世界是什么，我们所说的世界永远是感知的世界。
我们的味觉是什么？绝大多数人是因为食物里面有各种客观的味素。错了！味觉完全是主观设定，水果是甜的，因为有葡萄糖，是碳水化合物，能提供基本原料，大脑皮层只能接受葡萄糖为能量，这就发生大脑新皮层寻找富糖物质。因为它能提供能量，所以感觉甜。
你吃粮食不到一万年，虽然里面也富含葡萄糖，但是生理机能还没进化出来感知能力。味觉，完全是求存给出的主观设定。为什么大便是臭的？不是因为客观是臭的，但如果你的主观不这样去设定，你就会去吃它，但是大便里面没有多少营养的。
苍蝇就觉得大便是香的，因为里面有它要的营养。
今天对我们人类导致最大伤害的是人造化学品，自然界本不存在这些东西，它无色无味，今天对我们构成巨大而隐形的危险，我们没有先对它构成感知。我们的感知，不是客观真存的反应，全是主观设定形式的展开，这个体系叫表象和世界。你所说的世界，是你的主观世界，你永远不知道客观世界是什么。
我们的感觉通道不是真空的，而是有独自规定性的，因此“唯物反映论”不成立，因此唯心主义哲学表达人类认知的更高度。
为什么“唯心主义”有合理之处，是唯物主义的纵深和深化呢？不是说唯心主义一定是正确的，唯心主义没有回答心从哪里来，也还没达到终极结果。反思和唯心主义探问的合理性，必须理解。
有人说，我们的逻辑体系是对感知扭曲的纠正，也就是我们的理性有可能对感性纠正，这又搞错了，我们的理性是什么？
人类使用理性逻辑，只有三种方式：纯逻辑、归纳法、演绎法。
什么叫纯逻辑？
数学、物理学，不需要实际对象就可以进行逻辑思考。但是有一个问题，不知道逻辑的结果和外部的客观世界是什么关系，又怎么知道外部世界是沿着你的逻辑运行的？
人类做了大量的数学模型，有了无数的分科，但是如果没有应用点，就只是纯数学知识。纯逻辑也不是没有缺陷，它的缺陷其实被后人反复研究，并多次发现。
什么叫归纳法？
非洲有天鹅，是白色，美洲、亚洲也如此，于是我们得出：“凡天鹅为白色。”这就是归纳法。
可是归纳法有一个问题，它只能证伪，不能证明，因为对象不能穷尽，因此你得不出真理，在澳洲就偶然发现了黑天鹅，于是天鹅皆为白色就不成立，也许还有绿天鹅。
归纳法是有严重缺陷的，所以经验论无效，加上世界是流变的，越加无法穷尽对象，一切结论都是暂时的借用结论，随时等待的是颠覆和崩溃。
什么叫演绎法？
演绎法曾经被古希腊最后一位哲学家亚里士多德确认为唯一的逻辑，他给逻辑的定义是“必然的导出”，也就是三段论：“如果天鹅是白色的，美洲有天鹅，所以美洲的天鹅是白色的。”
可是演绎法被亚里士多德确认的时候，他可能没有发现里面有巨大的麻烦，因为前提是归纳法导出的，也就是你怎么知道你推出来的是可靠的？
我们使用理性的时候，无非是这三种方式，可是它们全都有缺陷。理性的素材全部来自感性，如果素材不真，你凭什么说建立的大厦是真的？
早在康德时代，逻辑使用到尽头就会出现问题，康德认为是理性矛盾。上个世纪出现了数学家歌德尔，是爱因斯坦的好朋友，他在纯数学的演算中提出不完全性定律：“任何一个系统凡是自洽的，必是不完全。”
请看演绎法，它是自洽的，“如果天鹅是白色的，美洲有天鹅，所以美洲的天鹅是白色的。”这是自洽系统，但是系统的基础是有漏洞的。
人类的逻辑是有天然缺陷的，莱布尼茨和罗素的哲学之所以发生问题，是因为莱布尼茨提出任何哲学可以用数学解析，罗素因此被激发，和怀特写了数理逻辑，企图证明从人类最精明的数学逻辑找出数学格律，就可以规范所有数学，以至于罗素他们认为人类过去讨论的诸多哲学问题是伪问题，因为语言不精密导致。
歌德尔定律的出现说明罗素的系统是有问题的，因为没有一个完整可靠、永恒可用的逻辑，一切最严密的逻辑依然是漏洞百出。我们所得到的信息全部是主观设定的东西，你凭什么说你所说的世界是客观世界？
人类所说的世界观和宇宙观永远只是一个主观逻辑，这就是人类知识的本质，从感性到理性，没有一样确定和客观世界形成本真沟通，凭什么说唯物主义成立？凭什么说唯心主义没有深入探讨？
一切问题都是非确定性的假说，一切知识都是你有待重塑的对象。
永远让自己处于无知和怀疑状态的精神，叫做科学精神，这个精神建立在不确定的状态下。
这个世界是你的构造，而不是外部世界的反映，这就是哲学在第二个层面上表达的深度：“反思”。
哲学是科学之母，哲学和自然科学完全融为一体，从毕达哥拉斯的数论和欧几里得的几何学，都是当今科学的基础工具。在古希腊时代，整个科学基础全部发生。
为什么说哲学是科学前瞻？哲学是在科学还没有展现为精确性和确定性加以展示的时候，先提出问题，并给出初步的、非确定性、非精确性答案的追求。
古希腊哲学界出现两个重要人物，一个留基伯，一个德谟克利特，留基伯的思想大多因德谟克利特得到传演，他们提出了“原子论”。古希腊的原子论是什么含义？
世界万物都是由同一种质料构成的，这个根蒂性的质料是原子，直到后来被卢瑟福做出模型。在古希腊，原子不是一个具体模型，但是原子论的概念成为当今原子物理学、粒子物理学的探讨，2000多年前提出的一个问题，居然构成了2000年后物理学最高端的探讨话题，并越来越具体化。
《夸克和美洲豹》
很多人认为瓷杯、木头桌面、实地板、肉身的质料都不同，夸克的发现者亚瑟写了《夸克和美洲豹》，说万物由夸克和电子形成。既然万物是同一种物质构成，但是为什么有差别呢？到现在没有最终的答案。
那就奇怪了，为什么2000多年前的古希腊就提出了原子思考？也就是哲学表现了极度的前瞻性。哲学是人类思想的拓展者，是新道路的向导。
在东方思维方式中，《易经》也是自然科学的追问，每个卦是具象的符号，代表不同的自然现象，构成宇宙直观的图景，当它图解完之后，已经无所不知了，没有留出无知的入口，甚至通过卦卜未来，把未知的入口也堵了。它没有深度追问，也没有形成精密逻辑，展开和证明自己，因此它虽然有自然科学的追问，但是没有形成科学和哲学思路。
东西方在不同的思路上，表达不同的认知通道和认知结果，各有利弊，各有高下。当追究终极、不停深问的时候，中国的文化表达为“述而不作”，绝不探究、创新，只阐述过去。
在中国是微言大义，用极少的语言颁布真理。在托勒密（非地心说的托勒密，是亚历山大的将军托勒密）的时代，托勒密（提出日心说的托勒密）是古希腊后期科学家和哲学家，但是他确实古希腊后的人，为什么被称之为古希腊时刻的科学家和哲学家？
亚历山大大帝带领马其顿大军灭掉古希腊和古埃及，打掉巴比伦，形成了横跨欧亚菲的希腊化时代。因为亚历山大大帝走到哪里，就把古希腊思想传到哪里，然后把世界各种不同的生物标本寄给他的老师亚里士多德。
亚历山大大帝32岁就死了，帝国崩裂，三个将军分别管理一个区域，其中托勒密掌管了古希腊地区，史称托勒密王朝，他把对古希腊哲学的各地思想家聚合到古埃及，建立了亚历山大港，建立了亚历山大图书馆，保留了古希腊全部文献，世界上带着古希腊思绪的学者云集于此。提出日心说的托勒密在亚历山大图书馆学习，完成了地心说，因此我们仍然把他称之为古希腊哲学家。
阿拉伯文是古希腊思想传薪者的角色，阿拉伯人那时把古希腊文件翻译成阿拉伯文，所以后来伊斯兰帝国进入伊比利亚（今天的西班牙），12世纪基督教光复西班牙，然后翻译阿拉伯文回欧洲，文艺复兴从此开始，古希腊思绪得以承接，发扬广大，缔造全面的工商业文明和科学时代。
相对于科学前瞻，中国文化全部进入社稷关怀，中国人全成了人文关怀家，把对自然哲学的关注被抛弃了，《易经》被全面扭曲。古希腊主张凡是能应用的学问都是解决的、交付给匠人的学问，哲学是和实用没有任何关联的学究研究。中国一直强调学以致用，荀子说：“学止于行而至矣。”《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”中国没有狭义哲学的思想基础，因此哲学发展便没有了通道。
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读《哲学家王东岳：人类文明是人类的不幸？》
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