重磅推出：基耶摩·马都纳多《天国权能》第二章
第二章 上帝国度最早的托付
上帝要透过人类在地上扩展祂国度的计划，并不是始于我们在耶稣里得着救赎。这并非只是上帝对于人类堕落的回应，这是上帝永恒的目的，上帝的计划早在创世以前，就已经确立。
在这一章里，我们将明白有关上帝给予第一批人类（亚当和夏娃）的治理权，以及关于祂对地上的旨意。我们将探索撒旦是如何进入伊甸园去引诱亚当和夏娃，以及他们是如何从治理权上堕落。我们将看见，耶稣在十字架上的牺牲是如何地使我们恢复与天父的关系，并让我们能去实践我们具有治理权的目标。我们将被挑战更新自己的心意，以避免「重蹈覆辙」或是产生「退缩」心态，以致我们能够领受扩展上帝国度的想法。不再需要被环境、问题和撒旦操纵及控制，我们可以活出得胜的生命，并再次行使亚当和夏娃所丧失的治理权。
今天，有许多的证据可以见证上帝国度的进展。看看我其中一个属灵儿子达希瓦（PauloDaSilva）的故事。虽然他成长于在巴西的一个基督教家庭当中，但是到十六岁的时候，他依旧迷失了方向。他花费了两年的时间：嗑药、说谎、有暴力行为。直到他个人经历了上帝，回到教会。他研读神学成为牧师，努力赢得灵魂，因此，教会的人数增长到四百五十人。但是接着却停滞不前，教会停止了增长。他失去喜乐和活力，感到悲伤和疲倦。
后来，他发现了上帝国度的超自然权能，当他证明这个权能时，上帝就在他的教会中释放了增长的能力。如今，他拥有超过一千三百名活跃的信徒，每个月他都会为成百上千位的新信徒施洗，他的事奉在不到两年内，于巴西建立了六间新的教会，他所看见的神迹都令人惊叹！上帝医治了罹患癌症、艾滋病和其他各种疾病的患者，有些人的婚姻被恢复、有些人从各种瘾头中得释放，有些人经历在财务 27 56123 27 15264 0 0 2094 0 0:00:26 0:00:07 0:00:19 2782上的富足。现在，教会中的年轻人都为上帝大发热心，随处为人做超自然的服事。随着会众学习走在上帝国度的权能中，在他教会中的领导阶层也被转化。你也可以做同样的事！
现在，让我们转向去探索上帝国度权柄和能力的起源。
我们主权的创造主
「起初，上帝创造天地。」（创世记一:1）
圣经一开始的经文虽然非常简短，却传达了极深的意涵。经文一开始就解释了人类的起源，告诉我们，人类（而不是上帝）来自于何处。经文中的起初指的是时间，然而上帝不受限于时间，祂反而是创造时间的主。因此，创世记是提及我们的这个宇宙与人类的起源。
希伯来文将创世记第一章第一节中的「上帝」翻译为Elohim这是上帝的名字，这名字与「创造主」有关。当摩西询问祂的名字时，上帝进一步地启示祂自己。祂回答：「我是自有永有的》」（出埃及记三：14）就像在某一本圣经字典中所说的，这个回应「比简单地说明自己的身份更加丰富……这是在宣告祂握有万事的主权。」上帝是自行存在的，祂并未倚靠其他的任何人或任何事而存在。这名字中的「我是」就已经涵盖了上帝本质的每一面，也包含了祂自称的其他所有名字。
在创世记中，上帝在自我介绍之前，并没有先介绍任何人或是任何事情：「起初，上帝……」本来就应该是这样，因为唯有上帝能够将祂自己和祂的工作启示给我们。请注意，在此处祂特别表露自己是创造主，启示了祂最重要的本质之一，这是任何人不能具备，也无法复制的身份。
没有任何存在物和其他事实，能先于上帝。当我们的宇宙毫无任何东西存在时，祂就开始了创造之工，祂第一个创造的东西是天——就是我们的宇宙和大气层。注意，上帝在天上的宝座乃是地上（包括全宇宙）所有资源的源头基础，因为上帝的旨意乃是要天国降临与被复制到地上。在创造物质世界和动物之后，上帝创造了男女，这是祂创造之举的高峰，并让人负责在地上彰显祂的荣耀。
按上帝的形象和样式造人
「上帝说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的乌、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」
（创世记一：26-27）
形像（image）这个字是从希伯来文这个字所翻译的，它是指「相似」或「复制的形象」（STRONG，H6754。译注：出于《史特朗经文汇编》第H6754条）；它也含有「不可或缺之本质」的意思人类是具备了上帝不可或缺的本质。
样式（likeness）这个字则是源自希伯来文中的，意指「相似」、「类似物」（STRONG，H1823）、「形状、外观、姿态、样式」。这个字「代表一个物品被仿制后，像极了原版」（VINE，H1823）我认为《当代圣经》（TheLivingBible）最能抓住创世记第一章第二十七节的意义：「上帝将人造得跟自己相似。」（译注，中文译本非原文LikeGoddidGodmakeman的直译，故此处采译者自译。）上帝把人造得像祂自己，这位自有永有的上帝从祂的本质中造出人类。我们也可以说，祂是在人里面复制了自己。人被定意要在地，正如上帝在天那样。
为了帮助我们了解这个非凡的事实，让我们来观察一个天经地义的例子。当父母怀了孩子，他们就是生了一个从他们的遗传基因所造的另一个人。我的两个儿子布莱恩（Bryan）和罗纳德（Ronald）的基因组合，是来自于他们的母亲安娜和我。他们是属于我们的血缘，他们是马都纳多（Maldonado）家族在地上的延续。同样地，既然我们是按上帝本质所造的人，我们就拥有祂的「基因」。我们不是「上帝」也不具神性，但是，我们却拥有上帝的本质和特色。因此我们在圣经中读到，人类乃是被造得「比上帝微小一点。」（诗篇八：5、新美国标准圣经）
有一些版本的圣经将这个字翻译成「天使」或是「天上的使者」，但是我相信，适当的译法应该是像（新美国标准圣经）那样，把它译为「上帝」。上帝是将人创造成和祂同一个等级与类别，祂在祂的血统里创造了我们。
人命定要在地上，就如上帝要在天上那样。
有许多明显的现象显示出我们和创造主的相像。看看其中的一些现象：第一、「上帝是个灵」（约翰福音四：24），而男女的本质也是灵（参见，例如：传道书十二：7），人是个有魂的灵，灵魂寄居在肉体里面。第二、上帝会思考、想象、产生一些想法及制定计划；而人类也会使用祂所赐的脑袋，去做同样的事情。第三、上帝会表露情绪，人类也会表达情绪。第四、上帝在遭拒绝和背叛时会经历到痛苦，祂也会爱、付出及饶恕；人类也会。第五、上帝拥有恨的能力——祂不恨任何人，但是祂恨恶罪。人也有恨的能力，但是却因为堕落的本性，使这个能力经常被扭曲、滥用：恨已经变成世界上恐怖冲突和大屠杀的动机。
除了人以外，没有任何受造物拥有上述的所有特质，因为人类是唯一按着上帝形象和相似点所造的。此外也请理解，我并不是指人类是上帝，而是说我们是属于同一个「物种」（Species），亚当和夏娃是上帝的延伸，他们蒙召要让地上如天上一样。
人类受造要拥有领土
上帝就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。」（创世记一：28）
人类受造是拥有领土的，或者要去管理万物。他们是上帝合法的代表，可以在地上运用或执行祂的国度的律法。
不久前，我应邀去到阿根廷罗萨里奥市（Rosario）一个为基督教领袖举行的三天特会讲道。启程前，我花了几天时间在神的同在里，火热地寻求祂的面，以及祂对这趟行程的指示和引导。抵达阿根廷时，我花更多时间来寻求祂的面、在灵里祷告、敬拜及代祷，直到我清楚听见祂的声音，说：「我将动不寻常的工。」最后一天，我们计划在一个都是石板座位和沙子的斗牛场举行晚会，但是却下大雨，于是主办人觉得晚会还是取消为妙。雨下得很大，为了这场晚会而事先安装的许多设备和灯光也因此而受损。
雨停后，所有东西都湿漉漉的，但是人群依旧涌进来，挤满了场地，轮到我上台时，主持晚会的牧师对我说：「快点，因为雨又要开始下了。赶快上来为生病的人做一个快速的祷告。」我一拿起麦克风，开始欢迎来参加的人（从阿根廷各地来了超过一万两千人），就又开始下起滂沱大雨。乌云密布在这个斗牛场，雨也下个不停。就在这一瞬间，主引导我说出非常简短的祷告词：「谢谢祢赐给我们大自然的雨，但是我们要的不是自然的雨。我们要祢降下属灵的雨。」
雨立刻停了，乌云消失、天空明朗、满是星星。这一刻是那么样地令人难以置信，以致于每个在当场寻求神迹的人都深受感动。上帝藉着立刻停下这场大雨，行了不寻常的神迹！祂同时彰显了自己主权中的一项原则——整个自然界都顺服在祂的旨意之下，经由祂所使用为器皿的人。于是我能够讲道、服事、医治和行神迹，甚至传讲阿根廷这个国家的预言。那个夜晚，我们都见证了令人难以置信的神迹。
在我们所听到的许多见证中，我特别记得有两个人分享到上帝为他们造了新的肾脏。其中一位是年轻女士，她天生只有一个肾脏；而另一位则是肾脏被切除的男士。这位男士非常震惊于发生在他身上的事，以致于他哭着感谢上帝所行的神迹。他见证表示，尽管他的肾脏已经被切除了，但是现在他却可以感受得到肾脏在他的体内。为了证实他的感觉，在特会之后，他回到医生那里，证实了他的确有一颗全新的肾！
另一个强而有力的见证，是来自一位男士，他因为天生畸形而后脚跟没有骨头。上帝行了一个使无变有的神迹（CreativeMiracles），让他的脚有了骨头。更棒的是，那位男士的女儿也在距离特会数百英里之外的家中，得着同样的医治神迹。此外，有一位妇女见证自己的心律不整得着医治。那个夜晚，还有许许多多强而有力的见证被分享，显示了上帝渴望祂的国度遍满全地。
现在，让我们来领略更多上帝赐给亚当和夏娃的治理权。
「要生养众多，遍满地面」
上帝赐给人类的命令始于「要生养众多，遍满地面……」。再者，在此处我们看见两个观念：人类蒙召要扩展（上帝的国度），以及代表了上帝的形象。人类定意要透过从亚当、夏娃及子女所生的后代，继续将上帝的国度扩展到全地。
我相信，这个治理权是人类所得属灵力量中最高等级的——是一种「领土权」（territorialpower）。因此，亚当和夏娃第一个必须知道的是：他们的领土。我们无法去管理自己不知道或未被通报的领土。
「耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理、看守。」（创世记二：15）
创造亚当之后，上帝将他安置在有祂同在的环境中。伊甸这个字，指的是「愉快」或「欢喜」。园则代表「围绕」或是一个「有篱笆围住」的地方。它源自「用树篱围住」的字根，就是有某种东西被「保护」、「防卫」、「掩护」或是「包围」。当我们在上帝的荣耀里面时，我们就是被上帝的同在包围及保护。
伊甸园是上帝赐给人的活动基地或是出发点，因为人类定意要以上帝的荣耀为居所。从这个观点出发，人类要带着上帝的荣耀，将上帝的统治延伸到全地。
我们应该了解，即使伊甸园是一切世事的开端，但是在圣经里，它被提及的次数并不多。甚至只在创世记的前几章中被提过几次，之后就再也没有提起。根据我研究的结论是：伊甸园并非是一个在地球上具体存在的地点，那反而是一处进入天堂的门户或是入口，那是一个进入天堂「大门」或「入口」的环境，因为上帝在那里彰显祂自己。亚当是随着上帝的荣耀与同在而行。后来，其他人包括雅各，都经历过上帝的同在，而这些与上帝相见的经验都没有发生在地球上的某个定点。在雅各的案例中，他在一个叫路斯（Luz）的地方做了个梦，在梦中看见一个梯子从天上降到地上，他将自己作梦的这个地方，称为「伯特利」（Bethel），意思是「上帝的殿」（参见，创世记二十八：17）。从某种意义上来说，伯特利就是雅各的「伊甸园」。
上帝国度的普遍原则乃是永续的扩展。同样地，扩展应该是教会的思考态度——绝不减少、退缩或停滞。例如：在我们服事上帝及其国度的这些年间，我们的事工持续不断增长。我们刚开始时，只有十二个人在我家的客厅聚会，后来在三个月之内，人数就增加到四十人，结果，我们搬到一个小会议室，但是人数迅速增加到一百五十人，因此我们发现需要扩建大楼，等到大楼扩建完成，人数又增加到两百五十人。一年后，我们有了六百五十人，十八个月后，预言成真，我们买了前犹太会堂，这个地点立刻在每个主日都挤满了人，以致我们必须分成五堂的崇拜，才能容纳那时来礼拜的五千人。上帝国度的领土是我们增长的重要因素，因为上帝已经赐给我们一个特定的领土，要我们奉祂的名从事扩展。
在创立这项事工之后仅仅四年，我们就接收到另一个先知预言，指示我们购买新的土地。再过四年，我们开始兴建一个可以容纳六千人的大教堂。今天，我们已经有超过两万名活跃的教友，包括了创建的母会和后来植堂的那些教会。在与我们国度扩展相连结的行动中，我们造访了超过五十个国家（而且都不是只有一次）去证明上帝的超自然权能。我们也在许多国家，透过电视、广播、网际网络和杂志等媒体，向数以百万计的人传递上帝的信息和权能，目前，我们为全球超过一百间教会提供属灵遮盖，包括植堂的那些教会及与我们有关的卫星教会——此外，还有和他们连结的所有会众。
上帝国度的普遍原则就是永续的扩展。
这所有的一切，都是发生在距今不到二十年之前——这项事工刚开始建立之时。我们对成千上万名领袖的灵命训练和装备，使这项扩展呈现倍数的增长，因为这些领袖都将上帝超自然的权能带至他们的城市和国家，他们也因着投资在其他人的生命，而加倍增长。同样的，我们的超自然事奉大学一直在训练人做使徒、先知、牧师、教师和传福音的这五重事奉（参见，以弗所书四：11）。在我们的事奉中，上帝的国度不断被扩展，我们劳苦所得的果子是不可胜数的，因为我们在上帝所赐的特殊领土，操练我们的治理权。但是，我们依旧不满足！我们继续往前迈进，为达成接下来的一些目标，这些目标将导致上帝国度有更大程度的扩展。我告诉你这些事，是为了要强调，你所阅读的这本书并不是在谈理论，而是在谈由个人经验中所得的知识。在这些页面里所教导的每一件事，都是我们在事奉中所经历的。成千上万人已经看见、听见上帝的国度在我们的服事中彰显，也透过我们的广播电视彰显。
征服这地，拥有领土
在创世记一：28中，有两个额外的字定义了上帝在创造时，赐给人类的命令，那就是治理（subdue）及管理（dominion），
Subdue这个字是从希伯来文这个字翻译来的，它意指「往下踩踏、征服」，它传达「击败」、「征服」、「使受奴役」、「强迫」、「驯服」及「使服从」等理念（STRONG，H3533）这个词常与军力有关，意指征服或控制别人的力量。
Dominion这个字是从希伯来文radah这个字翻译来的，这个字也意指「踩踏下去、征服」。它的意涵是「征服」、「拥有领土」、「胜过」、「称帝」、「支配」、「统治」这许多的意思都是指着藉由武力，强迫某人去做某件事情、将人踩在脚下或是奴役他们。因此谈论上帝国度的意义时，不能不去谈包括撒旦及其工作都要降服于上帝。
上帝将祂的能力和权柄授予给人，因此当人类以上帝的代表及使者的身份，将上帝的国度扩展到全地时，会在三个基本的领域拥有治理权：一、对万物具备统治者的地位；二、有执行上帝工作的权能；三、有对付撒旦、魔鬼和其他任何灵的权柄。人类要管理万有——包括自然界、空间、时间和各种事物。人要在上帝之下，成为万物的王。为了达成这个目标，他们被赋予权能，去执行上帝呼召他们去做的一切事情。这种能力类似于保罗在数千年后所描写，有关被耶稣基督所救赎的那些人的情况：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。」（以弗所书二：10）。人类同时对撒旦和牠麾下的群魔拥有权柄，也有权能对仇敌执行治理权，并制服牠。诚如我们将在稍后所看见的，人做了选择不使用他们的权柄，这个悲惨的决定，正是人类无数问题的起因。
这个治理权是人类所得属灵力量中最高等级的——是一种「领土权」
了解治理权的原则
对人类而言，「治理这地」真正的意义究竟是什么？此处列举了一些基本的原则，帮助我们了解治理权到底是什么——在亚当和夏娃堕落之前，治理权的意义何在？对于透过耶稣基督被恢复治理权，并且蒙召要将上帝的国度扩展到全地的我们而言，治理权又有着什么样的含意？了解治理权，能让我们避免落入陷阱、脱离我们人生目的的轨道。
1、人受造就有「拥有权能」的本能。
起初，上帝赐给亚当一个能够治理全地内建的渴望和能力，因此，许多人最大的渴望就是要拥有权能。每个人都有这种本能，并且有执行这项权能的需求，如果有任何人说自己不是这样的，他就是在自欺，上帝将我们设计成拥有这种本能，这是超越理性或是个人选择的。我相信，这就类似于动物们也拥有某些本能。例如：上帝创造鸟拥有飞的本能，因此赐给牠们翅膀和羽毛，好让牠们能够飞翔：祂创造鱼有游泳的本能，所以将鱼类设计成拥有鳞片和鳃，所以可以在水中呼吸：当上帝创造人类时，祂赐给男女领导和管理的灵，因此，祂将人设计成有能力思考、接受挑战、有创意，并且赐给他们执行这些权能的渴望。
这种天生固有的渴望，正是某些人在生活各层面失去控制时，会感到绝望的原因。许多人会为了重新获得权力和能力（或是感觉自己拥有权力和能力），而甘愿牺牲一切。我曾经在协助处理总统和总理、参议员和众议员、州长和市长、企业执行长和老板、运动界和娱乐界领袖等等人士的问题上，亲眼见识过这种例子。人们渴望位居高位，是因为他们拥有可以在高位上的权能。例如：有些政府官员的薪水其实并不高，但是他们却具有极大的影响力和权柄。当别人服从他们、以头衔来称呼他们的时候，在这些位子上的领袖，常常会觉得自己十分的重要。
那些寻找、顺从这类领袖的人，通常也比较不是受到领袖本人的吸引，而是被他们所拥有的权力给吸引。我们有许多人，在自己日常较小范围的领域之中，也会做同样的事。为什么我们觉得不太舒服时，会去看医生？因为医生拥有了藉着大规模研究和训练而成的知识和技能，因此，他拥有治疗我们的权能。
遗憾的是，因着堕落，大部分的人并不了解真正的权能是什么。许多人从错误的资源，诸如：宗教、巫术、名利或是伟大的成就、学位、财富等等当中，寻求他们实践权力的渴望。透过这些管道所得到的权能，终究无法满足他们，因为这只是暂时的，无法反映出上帝国度的生命和人生目的。
每当上帝设计一个东西时，总是为其装备能力，好去完成祂所赋予的目的。这就是为什么人类拥有追求权能之本能的原因。
2、领导与治理不是同一件事。
其次，我们必须知道领导和治理是有所不同的。大部分的人并不了解其间的差异，西方社会尤其不了解。以下我会将这两者的差别，解释得更详尽：当人们按着自己的自由意志跟随我们、容许我们来引导他们时，这就是领导：而当人们不想跟随我们，即使知道我们是在执行上帝的旨意，也不愿意听从时，我们依旧坚持，这是治理。当我们在治理时，为了服从上帝，会需要做出违反众人感受及渴望的决策。
但是，耶稣也给了我们这类领袖的模式。例如：祂为门徒洗脚，就是我们应该彼此服事的典范（参见，约翰福音十三：3-17）。祂说，谁愿为大，就必作你们的用人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音二十：25-28）
当众人乐意跟随我们时，我们就是用属灵父亲的身份、关系、服事和身教来领导。
当领导是包含在治理权内必要的一部分时，有些信徒会只从领导的角度去看待上帝所赋予的治理权。结果，他们的治理观就不够完全。假设，若我们负责管理的那群人不愿意遵从上帝的旨意，以致这个情况和场域可能不适合采用领导权的时候，就必须采用治理权。只有当众人都愿意顺服于你的时候，你才能够指引或是领导众人；但是，「治理」是不会给人有任何的选择，你不会征求他们的允许。而此观念的最佳写照，就是古罗马帝国时代。古罗马人不是领导，而是治理，这就是为什么他们能征服许多土地的原因。
我们必须先对我们所负责照顾的人给予领导，就像保罗鼓励提摩太的：「不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄：劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姊妹；总要清清洁洁的。」（提摩太前书五：1-2）。但是，面对在我们照顾之下的人坚决反对时，我们就必采取治理。在这些都去情况下，我们不能总是都去询问大家的意见，因为知道上帝的旨意就已足够——如果这是上帝想要的，那就是必须去完成的事。
当你不治理的时候，就是你放弃权柄的时候，
那蒙恩膏的权能也就被削弱了。
以下的几个例子，有助我们更加了解领导与治理之间的差别。第一、当天国与黑暗国度互相冲突时，治理与征服仇敌就是绝对必要的。显然我们绝对无法去「规劝」仇敌做出正确的事，也永远别想要藉由确立敬畏上帝的好榜样，来影响牠。因为牠完全悖逆上帝，这一点是永远不会改变的。治理与征服是我们面对撒旦时唯一的选择。
其次，在有丈夫、妻子和儿女的家庭里，圣经说，丈夫是家庭的头（参见，以弗所书五：23），他是必须为着家庭寻求上帝指引，以及藉由身教来执行领导权的那位。父母都必须教导、训练子女，但是在子女拒绝遵从时，必须管教子女的那个人通常会是父亲。诚如我们前面所定义的，这就是要治理，而非领导的时候。如果一位父亲持续不断地满足子女身心的需求，却从不曾在有需要之时，纠正子女的言行，他就是在危害子女，没有遵循圣经的吩咐。（参见，以弗所书六：4）
神最初的治理旨意，是要人具备优先级与规矩。
即使是在平等的事工中，还是有次序的。
身为家庭的头，丈夫（父亲）有时必须为家庭的益处而做出不受欢迎的决定。当亚当接受夏娃给他的禁果时，他是顺从了她的领导，而不是执行上帝已经赐给他的治理权。夏娃吃下禁果时，罪并未发生，但是当亚当吃了之后，罪就发生了，因为上帝让亚当成为在祂统治之下，在地的最高权柄。上帝先用尘土创造了亚当，再从亚当的「肋骨」或是「一侧」创造了夏娃。尽管他们联含执行治理地面的权能，但是身为一家之主的亚当拥有最终极的权柄。不幸的是，他并未执行这终极的权柄，他顺服了女人的感觉和渴望，而不是治理，他没有对撒旦的建议及夏娃提供的禁果，说：「不！」
亚当被逐出伊甸园，是因为他没有照他所当行的去治理。
帮助我们了解领导与治理之差别的事三个领域，就是教会，按照耶稣的范例去领导——包括：彰显无条件的爱和牺牲、凭着对人的需求有极深怜悯，而施行的医治和神迹。这对在地方教会位居权位的人来说，是最基本的。而当人用这种如耶稣所做的角度去观察教会领袖的服事时，他们会被这些从上帝的话语而来，呈现在自己眼前的信息所吸引：但也有些是我们需要跟随耶稣治理的情况。当祂执行领导权时，祂讲道、教导、医治、提出无数的问题。但是，在遇见贪婪、虚伪的宗教领袖时，祂则是执行治理。例如，当祂遇见兑换钱币的人把圣殿当做市场时，祂便驱逐他们、恢复上帝殿堂的秩序。（参见，马太福音二十一：12-13:马可福音十一：15-17）
让我们来看看教会早期治理的另一个例子。看看使徒保罗是怎么处理哥林多教会淫乱之事：有一位弟兄公开与父亲的妾同床而眠，并且不愿悔改。教会不处理这个问题，反而是顾左右而言他。保罗的指示是：将这弟兄逐出教会，盼望藉此强迫他醒悟过来并且悔改，等候上帝的审判（参见，哥林多前书五：1-5）。哥林多教会遵从保罗的忠告，而这项纪律发挥了功效。
到保罗撰写第二封信给哥林多教会时，那位弟兄已经完全悔改。这个实例教导我们，为了对抗撒旦，而在与其他人的关系上执行治理的真正意义。治理的意思不是处罚，而是纠正并且恢复上帝的规矩。哥林多人后来非常火热地遵守他们的规范，而且在那位弟兄悔改之后，还继续躲避他。所以，保罗在知道他们的顺服之后，必须要再教他们去饶恕那位弟兄、接纳他回到他们的团契中，并向他显出基督的爱，好让他不会因为无法克服过度的忧愁，而让撒旦有机会利用他们（参见，哥林多后书二：4-11）。同样的，圣经说，上帝管教我们是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。（参见，希伯来书十二：5-10）
我们按权柄去治理我们有负责照护，
但却在自由意志下不愿意顺从的人。
3、治理权与权柄的差异。
为了实践上帝吩咐人所行的治理权，我们也有必要知道治理权和权柄的差别。有时候，人们会交替使用这两个词，来论述在创世记第一章第二十八节中上帝的吩咐。但是，这两个词却有着明确不同的意思。为了解其中的差别，让我们先来考量自己所蒙的呼召代表着什么意涵。
上帝将全地赐给亚当、夏娃及其后裔当做领土，加上让伊甸园（上帝的荣耀同在之处）成为他们权柄的基地。但是，没有人能够单枪匹马「遍满地面，治理这地」。（创世记一：28）这个管理的吩咐，是一个集体的命令，人类要一起遍满全地，并且治理它，每一项都是在完成他（她）受造的独特目的，每个人所做的工，加总起来就实践了上帝的旨意。
同样的，透过我们在基督里的罪恶已得赎，上帝已经指派我们成为祂「领土」或是「领土权」的一部分，我们可以在地上执行自己治理的权限。这个治理权的基础是信心、上帝的恩膏和恩赐。当我们在上帝分派的领土里先寻求祂的国时，我们的言行便能发挥最大效用。
这个领土权不是象征性的，它是我们必须活出来的事实。我们被分派要去达成丰硕成果的领土：既不是随机分配的，也非泛泛之地。相反的，它是明确、特定的，以一个法律体制的例子来说：佛州迈阿密的警察没有权柄可以在加州逮捕刑事犯，因为他们的领土治理权是在迈阿密。他的权力是不适用于此城市之外，因为那不在他的管辖范围。但是，假设加州某城市的执法官员，因为自己难以解决加州的某个刑事案件，需要迈阿密警察在某个领域的知识和专业经验，而请求迈阿密警察提供建议和忠告时，这位迈阿密警察便是在他主要领域之外，发挥了功用。尽管他依旧不能在加州逮捕犯人或是行使其他法律权力，但是他却可以帮助和支援加州官员，在他们的辖区内行使法律权力。
有这样的背景资料，我们可以将治理权定义为：从上帝而来完全的领土权。权柄则是在另一个人的领土上，合法行使被指派的权力。权柄是合法地强制服从、采取如上帝所做的行动。执行治理权的人，已经接收了上帝分配给他的领土，也知道和明白他与这个领土治理权的关连性，因此他有能力可以授权给其他人，在那块领土使用他的权力、名字、话语、恩膏和资源，来执行某部分的治理权。尽管我们每个人都各自有被分派的领土，但是我们也将在人生各种不同的时间及阶段，于别人的领土执行那被指派的权柄，好让上帝的事工可以在地上被完成。
治理权是绝对的领土权，权柄则是执行领土权的合法权利。
让我来为你举个实际的例子，以间明治理权与权柄之间的关系。当儿童逐渐长大时，父母授权给他们，可以按着年龄和能力，在家里完成某些任务，或在外面完成指派的任务。这些孩子仍是在父母的授权和监督之下，完成任务的，父母固然已授权给子女，为自己的人生做准备，但是他们仍持续在家中拥有治理权。
没有任何一个被分派权柄的人，能拥有大于其权柄者或「上级」的权力，因为将权力分派给他的人具有治理权。上帝已经分派那人到某个领土，并将他安置在那里；因此，他便具有那里的治理权。拥有治理权的这个人，不是藉由个人的选择而拥有这个权力，那是上帝赐给他的。
当我们拥有治理权的责任时，就应该审慎选择：要授权给谁、要授出多大的权力。有时候，有人相信是因为自己被指派去做某件事，所以拥有治理权，但是事实上，他们只是拥有被指派的权柄。他们是处于试验期，目的是测试他们是否顺服、忠心及信实。有些认为自己因为被授予的管理权有限，所以不需要向任何人负责的人，其实是不对的，并且这是在悖逆的灵底下行事。
一个人想要授权，就必须先拥有治理权。
当人不服从上帝以及祂摆在人们生活中的权柄代理人时，就会很容易被报复的灵诱拐、被仇敌攻击。顺服上帝是防止仇敌进入我们生命的最重要守则。
当我们行使上帝的权柄时，我们并非只是一个人，而是上帝的代表。上帝已经赐给我们祂的权柄，可以做超自然的事，每当我们只是想维持当个自然人时，就会有属灵争战发生。我再说一次，做超自然的事，是指：像上帝一样地行动。就像耶稣如何，我们在这世上也如何（参见，约翰一书四：17）。当我们执行上帝的权柄时，疾病和魔鬼就必须离开，因为我们是上帝在地上的代表，具有治理权或上帝授予的权柄。
一个人是否能够继续不断地拥有权能，端看他是
否顺服于权柄。不在权柄之下，就不在属灵保护之下。
4、错误的动机和非法的手段，是治理成为不合法之因。
要行使真正的治理权，我们需要审慎地不去滥用自己的权柄。让我们检视耶稣所说有关领导和服事的话：
耶稣叫了他们来，说：「你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样：你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（马太福音二十：25-28）
上帝的管理动机始终都是祂为了人的益处而定的旨意。当人悖逆、破坏祂国度的律法时，祂就必须治理他们，目的是在处将他们带回祂的旨意。再者，被操纵是一回事，被治理又是另一回事；我们若不是被上帝治理，就是会被撒旦操纵，其间毫无中立之处。撒旦是非法的统治者，动机在于杀害及毁坏（参见，约翰福音十：10）。撒旦永远不会为了人的益处而管理人，牠的方法始终是欺骗、控制和说谎。（参见，约翰福音八：44）
受堕落、肉体本性控制的人，常常会怀着错误的动机和理由去行使权力，以致于容易采取非法的手段，诸如：操纵、压制和控制等等。每当我们遭遇到这三种手段中的任何一种时，就应该要认出是悖逆的灵在背后运行。上帝从来不会操纵或是压制人。
管理并不是指行事要像个独裁者。管理往往需要极大的智慧和自制。独裁者征服人，是为了要实践自己的愿望，而不是上帝的旨意，他想要耀武扬威，而不是服事人、引导他们获得上帝浇灌在顺服者身上的那些祝福。在这个世上的独裁者，只会仗势欺人、让民众沦为贫穷，陷入受控制及不公不义中。
男女受造要对自己的环境行使治理权，但是他们并未被设计成要被操纵、控制及压迫。上帝没有将我们设计成那样，在我们授命拥有的治理权中，毫无这些特质。耶稣来到世上，是为了恢复人的治理权，好让我们拥有权能可以制伏疾病、环境、撒旦及其差役；也可以克制酒瘾、药瘾、败坏的思想和其他导致我们远离上帝旨意的任何事情。我们被赋予治理权，并不是要去征服其他人——而是只要征服仇敌。而若上帝赐给我们管理其他人的权柄，那也是要我们去管理、引导及指正他们，绝对不是让他们屈服。是在罪进入世界以后，才促使人去控制、征服其他人。
那些悖逆上帝、悖逆上帝指派之权柄的人，也是受到堕落本性的影响。他们厌恶管理的观念，因为他们希望能做自己想做的所有事，每个人的里面都怀着背叛的本性，因此，真正的领袖必须决定去做上帝吩咐他去执行的事，并且要有能力辨别：什么时候该领导，什么时候该治理。例如：当我们知道上帝对某件特定事务的心意，却没有行动时，受我们照护的人最终却帮着我们走往他们想去的方向——那可能不是上帝的道路。
灵命成熟就是具有顺服属灵权柄的品格。
今天，我们看见世上许多国家的政府官员都屈服于同伴压力。他们在自己的原则上妥协，因此变成毫无信念的政客。他们只被民众的需求引导，而不是受上帝的旨意引导。
在家庭中，父母允许子女任意妄为、没礼貌、破坏家规时，就是没有尽到管理家庭的责任。当父母包容子女的悖逆时，子女就会爬到他们的头上。悲惨的是，他们不只会反叛家庭中的头，还会反叛上帝。父母为了匡正子女的道路，必须采取坚定的立场：严格地执行家规。若父母不这么做，他们将要处理那不堪的后果，可能会包括：子女染上吸毒的恶习、被判刑入狱、过着杂交淫乱的生活以及一败涂地，儿童需要父母的管教，这是对他们有益的。
当上帝叫我去兴建一间没有负债及贷款的教会时，我向家人和最亲近的教会领袖分享这个异象。这个建堂计划需要数百万美元，当时我们没有任何钱可以盖教会，但那却是上帝的命令。在我最亲近的领袖中，有五对夫妇不同意这项计划，他们不支持我，因为根据他们的说法：我是按着自己的野心去做，而非遵照上帝的意思，但是在我心里，我知道建堂是上帝的旨意，于是在那样的情况下，我必须执行「治理」，我没有让那五对夫妇来领导我，我告诉他们，如果他们想跟随，我很欢迎；但若不是，我则会与其他人一起建堂。于是，这几对夫妇离开了教会，而我遵从上帝的命令。那间教会是在毫无贷款、债务的情况下被建造的，上帝日复一日、时时刻刻地供应我们一切需用的金钱。这甚且成为许多牧师的模范，使他们也以不贷款的方式建堂。我决定治理的结果是：上帝被荣耀。
5、增殖的原则是永恒的。
当我们了解治理权的前四个要素时，我们同时必须谨记，上帝国度有一个增殖的永恒原则，这原则足以解释为什么亚当和夏娃要生养众多（创世记一：28）。诚如我们已经提及的，伊甸园只是一个出发点，而不是终点。上帝叫亚当和夏娃扩展伊甸园（代表着祂的同在与荣耀）到全世界。祂并不希望他们安于比这个计划更小之处，或是用其他的方式生活，上帝的国度是无止境的王国，它是不断扩大的王国。它始终存在，并且就存在当下，会继续不断地以我们现在无法知道或想象的方式，扩展到永恒里。
撒旦知道上帝的国度越是在地上扩展，牠就越接近死亡，因为上帝的国度和撒旦的国，无法占据同一片的领土。因此，牠必须实行计划，让亚当和夏娃不顺服上帝，以便遏止上帝的旨意，从那时开始直至今日，撒旦的策略没有任何改变，牠始终在为要阻止上帝的百姓扩展上帝的国度而奋战。牠想要限制我们、避免我们继续往前迈进，牠想出计谋，不只阻挡我们个人，并且牵制我们的家庭、教会和事业。因为这个原因，我们必须分辨牠的计划、避免掉进牠的陷阱，并且学会压制牠，好让上帝的旨意可以在地上被实现。所以，让我们来究査人类是如何从治理权中堕落的，然后从这个启示里学习教训，以便让我们仍旧待在透过基督而复得的治理权中刚强有力。
人类如何从治理权中堕落
为了领悟为什么上帝赐给亚当和夏娃胜过撒旦的治理权，以及为什么他们会从这个治理权中堕落，我们必须观察撒旦的背景和动机。牠被上帝造为天使，名叫路西弗（Lucifer），意为明亮之星，或名叫「光」（light）。但是，牠背叛了上帝，因此和那些与牠一起背叛的三分之一的天使，都被逐出天堂。有些神学家和圣经学者结论表示，撒旦背叛和被逐出天堂的时间，是介在创世记第一章第一节「起初，上帝创造天地」与第二节「地是空虚混沌，渊面黑暗』之间。我想分享这个观点，并且要从这个观点来讨论：这些事件与人类治理权之间关系的重要性。
当亚当与夏娃受造时，撒旦已经被逐出天堂，因此牠黑暗且具破坏性的王国已经在运行。撒旦占据地上的领土，而上帝容许牠这么做一是为了上帝自己的目的。非常重要的是，我们要认清撒旦从来没有强过上帝。牠是一个受造物，并且在背叛后被逐出天堂。对于祂所创造的一切，上帝始终都具有完全的控制力量。
创世记第一章第二节说：「渊面黑暗」，是指当时的地球为一片混乱、黑暗，因为撒旦已经占领了它；牠的王国一出现，始终会导致混乱与毁坏，但是创世记第一章第二节，同时也说：「上帝的灵运行在水面上。」即使在黑暗之际，上帝创造的权能依旧存在，因为地球的领土并不属于撒旦，牠是一个篡夺者。在上帝的灵的影响之下，地球仍然领受了光、秩序和生命，水被分开、干地浮现、植物和动物都被赋予了生命，最后，上帝创造了男人，并将他安置在伊甸园——在祂的荣耀环绕之下。诚如我们已经讨论过的，从那里开始，人要将上帝的国度传扬到遍满全地，管理这地像上帝管理天国一，样。基于这一点，上帝赐给人治理权，不只可以管理自然界，也可以管理凡在自然界里面的所有东西以及制伏仇敌，就是依旧存在于地球上的撒旦。人类要去征服撒旦和牠的王国——让牠伏在属灵力量的控制之下。
上帝最初的目的是要人类成为祂在地上的代理人，
在地上执行天上的律。
但是，撒旦渴望再度让地面笼罩黑暗。为了达成此目标，牠必须藉由从人那里窃取领土，因为上帝已经授予人管理这地的权柄。撒旦的计划是要藉着使人悖逆和不顺服，以致他们从上帝的荣光中堕落——牠就是这样子堕落的。因此，牠在地上「遍地游行」，寻找可吞吃的人——就是上帝至高的创造物。（参见，彼得前书五：8）
耶和华上帝所造的，惟有蛇（撒旦化做蛇的样子）比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创世记三：1）
圣经并未提及撒旦是什么时候进入伊甸园，以及怎么进去的。圣经唯一记载的事，是亚当屈服于撒旦的试探。我们必须再次明白，如果撒旦进入了伊甸园——上帝的荣耀居住的地方。一定是上帝容许牠这么做的。上帝没有干预，因为祂将这个领土给了亚当和夏娃，但是，在上帝的主权下，祂正在执行祂的旨意，即使中途有了撒旦的试探。
蛇对于上帝的指示，做出了曲解的总结。让我们来检视，事实上上帝是怎么对亚当说的：「耶和华上帝吩咐他说：园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」（创世记二：16-17）
我属灵的理解是：撒旦已经不是第一次用蛇的样式接近夏娃，并怂恿她来与牠谈话，企图要藉此诱骗她。我这么说是因为，一个人犯罪通常不是在一夜之间发生的。圣经教导罪是一粒种子（一个想法或欲望），被人怀藏、策划，直到被植入心中，最后产生行动。我相信撒旦附在蛇身上，就是为要反复不停地诱惑人类，因为仇敌并未拥有「创造」这项武器，牠无法创造任何东西：只能倚靠模仿，这就是为什么牠最主要的策略，总是会一直持续、百折不挠。当我们在创世记读到这个故事时，我们领悟到，夏娃的回答并不是出自一个有敬畏心或是感到惊讶的人，她显然是已经习惯了蛇的造访及讨论。我们很容易理解，这个骗子是如何藉由持续的百折不挠，扳倒了夏娃的坚持。
每次当蛇和夏娃谈话时，亚当很可能都在场。只不过夏娃是第一个向这个试探投降的人。圣经说，她「被诱惑」了（参见，创世记三：13、哥林多后书十一：3），但是亚当「没有被引诱」（提摩太前书二：14）。无论如何，亚当却没有试图阻止夏娃吃下那个果子；相反的，他也向试探投降。当亚当明知故犯时，地就受到咒诅（参见，创世记三：14-24）。撒旦因此而让自己成为地球的合法治理者——合法不是因为上帝赐给牠这个权柄，而是亚当因为罪，屈服在撒旦的黑暗国度。
如果亚当将撒旦赶出伊甸园，撒旦就不得不逃跑（参见，雅各书四：7）。在新约圣经中，当撒旦试探彼得，要他去阻止耶稣为世人的罪被钉在十字架上时，耶稣回应说：「撒旦，退我后边去吧！」（马太福音十六：23）这就是亚常应该做的事。我相信，亚当非常了解他的仇敌，也知道仇敌的建议是错误的。而上帝已经赐给亚当权柄和能力去抗拒，但他却还是偏行己路，违背上帝。同样的，在我们的生活中也会有部分的情况是上帝不会干预的，因为祂已经赐给我们治理权（能力和权柄）能够透过耶稣来制伏撒旦。
亚当堕落的四个阶段
亚当是在什么样的过程里，从上帝为了让他完成治理这地的旨意，而赐给他的治理权、权柄和能力中堕落的？我们可以分辨出有四个阶段，导致亚当一步步地堕落。从我服事的经验来看，今天仇敌照样在身为基督肢体的弟兄姊妹生活中，以同样的模式怂恿着，为要透过试探来摧毁他们，因此，要紧的是我们必须彻底地保持警觉。
1、亚当知道他与撒旦共存。
耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。（创世记二：9）
当亚当被安置在伊甸园里时，他就知道有仇敌的国存在。他知道地上善恶并存——至少会共存一阵子。同时，上帝也授予治理权给亚当，并指导他有关于如何处置罪恶的方法，这些指导的用意是在征服、管控罪恶。在面对试探时，亚当有能力抗拒、征服撒旦及其王国，因为他尚未犯罪。由于他与上帝及圣灵结盟，所以罪恶必须服在他的支配之下。
与撒旦共存，并不代表要容忍牠。
撒旦接着以企图让人混淆及削弱人类属灵抗拒力的方式，与亚当、夏娃讨论上帝的吩咐。再者，遇到这种情况，亚当的任务应该是将撒旦踩在脚底下，强迫牠屈服、压制牠、让牠屈服。因为亚当的人生目的是在于：藉由管理、保护以及在地上扩展上帝的国度，来实现上帝的旨意。
2、亚当开始容忍罪恶。
蛇对女人说：「你们不一定死：因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶，」（创世记三：4-5）
亚当是什么时候开始从与罪恶共存转变到容忍罪恶的？当他开始接受试探，而不是采用治理权，立刻将蛇赶出伊甸园。藉着仔细地探究撒旦的陈述，他给了罪恶去触摸他的生命、侵害他与上帝关系的权利。
耶稣在第一世纪，将告诫和勉励的信息传给七个不同教会的信徒，这些信息被记载在启示录中。在耶稣对推雅推喇教会传讲的信息中，祂说，有一些事情祂要责备他们，其中一件事就是：他们包容一个名叫耶洗别的女子。这可能是她的真名，也可能是藉此将她连结于旧约圣经中那位亚哈王的皇后耶洗别，这位皇后率领以色列人进入错误的教导、拜偶像、道德败坏。耶稣说：「就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（启示录二：20）与推雅推喇教会一样，亚当和夏娃容让蛇（撒旦），且让牠影响了自己的属灵景况，这是不合理的，因为在实体世界中，没有任何正常人会容忍一条毒蛇侵入住家。他的事一个本能反应，一定是在蛇咬人、释放毒液、害死人之前，就杀死牠。
你所容忍的罪恶，将会变成摧毁你的罪恶。
我们每个人都会容忍在自己生命中的某些罪和错误的元素，即使我们知道这些罪恶并不讨上帝喜悦——诸如：邪恶的思想、态度、行为和习惯，有害我们灵命和情绪健康的人等等。我们当中的许多人并不了解，容忍它们，就会让自己踏上亚当的后尘，给仇敌入侵我们「伊甸园」的权利、侵害我们与上帝的关系，以致于我们亲近上帝同在的路径被堵住。
当我们与上帝的关系每况愈下，或是发现自己在生命的某个领域中，灵命遭到攻击时，就必须扪心自问几个难以答复的问题：仇敌是怎么在我的家庭生活、财务状况或是生意中，赢得立足点的？有没有可能是我们不再十一奉献、不再在财务上尊荣上帝？撒旦是怎么使用疾病折磨我们的身体？有没有可能是因为我们容忍疾病，或是苦虐自己的身体，以致于生病？撒旦是怎么入侵我们的教会、城市和国家？我们做了什么事，让牠拥有合法的权利可以侵扰我们？牠是凭什么权柄来攻击我们的？我相信，如果我们以正直廉洁和谦卑寻求上帝，祂将给我们所有的答案。如果我们悔改，耶稣的宝血将会洁净我们（参见，约翰一书一：7-9）。我们也将复得我们的伊甸园，夺回仇敌偷走的治理权。在本章后半及下一章，我们将査考耶稣是如何地为我们夺回这些权利，以及我们如何能够进入祂的得胜。
一个人的不顺服，正是给撒旦一个可以攻击他的合法授权。
3、亚当失去对主的敬畏。
「敬畏耶和华在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。」（箴言八：13）
畏惧主，就是要崇敬、尊荣及敬重祂。这代表着要敬畏祂。亚当从与罪恶共存，到容忍罪恶，再从容忍罪恶到失去了对主的敬畏；敬畏主会护卫我们免于向罪恶让步。当亚当变得对罪恶的危险漠不在乎时，他立刻进入与罪恶建立关系之中。罪恶是不会撒退的，如果我们失去了对主的敬畏。上帝的话语告诉我们，如果我们敬畏主，就会恨恶罪恶——就是不让罪恶影响我们！
失去对主的敬畏之心，会使人丧失对罪恶的敏锐；
我们不再看见罪恶的危险和后果，并在真理上妥协。
4、至终，亚当犯了罪。
「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」（创世记三：6）
此处我们看见了亚当沉沦的最后阶段。他从与罪恶共存到容忍，到失去对主的敬畏，最后在从上帝的荣耀里沦落到陷入罪的咒诅中。就这样，人类丧失了治理权及上帝在他们生命中的同在。甚至丧失了上帝赐给他们的领土，进到撒旦的捆绑中。就本质而言，亚当给了仇敌进入他生命的钥匙，撒旦就是这样地夺走地上的统治权。耶稣称撒旦是「世界的王」（约翰福音十二：31、十四：30、十六：11），保罗同声应合这个描述，称撒旦为世界的神。（哥林多后书四：4、引用《钦定版圣经》、《新美国标准圣经》）
今天，同样令人难过的沉沦，以及随后屈服于试探的事，在数以百万计的生命中持续发生。撒旦这个骗子所用的策略，就是在心志、情绪和身体上将人折磨到筋疲力竭，直至最后投降、堕落。亚当和夏娃应该在撒旦第一次出现时，就谴责、征服牠，那是我们受试探时，必须对撒旦做的事。如果今天你正在遭遇试探，我的忠告是：不要容忍这些想法，而要行使耶稣赐给你的权柄，去驱逐他们，让这个邪恶的家伙屈服在你的脚底下（参见，罗马书十六：20；哥林多后书十：5）。撒旦及其差役观察我们、知道我们的弱点，他们等待时机，要在我们软弱之处试探我们，牠经常是藉由欺骗的方式，直到我们降低防卫心和屈服为止。
在看见你倒下以前，邪灵都不会停手，因此不要与牠争论，或是接受牠不敬畏上帝的建议。你必须谴责牠——立刻将牠赶出去！当你试着将撒旦的建议合理化时，无论这些想法或是论点多么地合乎逻辑或是美好，撒旦的目标都是要摧毁你、杀害你。
亚当犯罪带来的毁灭性后果
亚当因任性违抗上帝而导致的悲惨后果，就是如今人类具有一种犯罪的天性，这是各个种族、每个世代、每个人都遗传到的天性。当亚当和夏娃犯罪时，他们并未考量到他们这样的行为，可能会对后代造成什么样的后果和影响。就我的观点而言，他们并不习惯去思索未来，因为有上帝同在，凡事都是永恒的「现在」，但是，由于他们犯罪，于是他们的子女和后裔都在罪的咒诅下出生，有着悖逆和邪恶的遗传。
由于堕落，人类的生活变得被许多有害的事物所操纵，诸如：毒品、坏习惯、贪财、不健康地追求名声、苦于魔鬼的搅扰。人类主要是被自己肉体的欲望所操纵，从身为上帝在地上的管理者，变成被自己肉体的仇敌统治、操纵及控制。上帝对人类的计划有一阵子是坎坷的，但是，没有任何事情能让祂感到惊讶，也没有任何事情能终结祂的计划，祂的旨意不可能遭到阻碍，即使看起来，这显然会是人类的结局，但是上帝已经打造了一个透过完美无缺的羔羊宝血而成就的救赎计划，羔羊要为我们的罪付出代价，恢复我们可以去管辖仇敌及其黑暗国度。
我们拥有全知的上帝——祂知悉过去、现在，时间和永恒的未来。如果你因为上帝在你人生中的计划看来瘫痪无用，而正在经历困难：或者你正因为一个特殊的情绪、身体或者灵命问题而受挫，你正在经历的，上帝早就预料到了。因此，祂已经握有针对你问题的解决之道，正如祂为以下这位姊妹所预备的。
不久前，我与我的事奉团队，带着上帝超自然的权能到了南非的东伦敦市（EastLondon）。有数百人聚集在那里的其中一间教会，在某场聚会中一位名叫裘露芭（PenelopeQuluba）的姊妹，在三年前被诊断出罹患了结肠癌。医生已经告诉她，癌症的攻势很强劲，并且无法切除，还说最后她可能瘫痪、肾脏衰竭，唯一的选择就是做放射线治疗和化疗，放任癌症的发展。此外，裘露芭也必须动手术，加装一个人工肛门。结果她变得自惭形秽，因为她不只生病，还带着讨人厌的怪味道。
诊断之后，裘露芭规律地对自己喊话：身体已经得医治。宣告上帝的话语，并告诉自己的身体，它是圣灵的殿、并没有受造为要罹患强劲的癌症或是加装人工肛门。在东伦敦举行特会时，她正好要再做更多的手术，因为她已经做完了化疗，医生需要看看，她的结肠现在到底如何。我在讲台呼召得癌症或是艾滋病的人上来，裘露芭就走到台前，我按手在她身上，奉耶稣的名宣告她已经得医治。两星期之后，当她在特会后第一次回到医院检査时，医生大感困惑，因为他们找不到癌症的痕迹！他们挪除了人工肛门，并且一切正常。如今，裘露芭已经没有癌症了，而且因为上帝的恩典，充满活力。
耶稣恢复人的治理权
当上帝在祂儿子耶稣基督里，来到世上时，撒旦是世界的「地主」——人类必须在黑暗国度的统治之下，以各种承受折磨的方式来支付「租金」。但是，上帝的儿子却放下祂在天上的荣耀和尊贵，藉由圣灵，透过童女的子宫降生，为要将我们从捆绑中拯救出来。耶稣是上帝藉由圣灵所生的儿子，但是祂也需要由女人而生，才能成为全然的人和全然的神。（参见，以赛亚书七：14；路加福音一：35）
亚当在伊甸园面对撒旦的经验，与耶稣数千年后在巴勒斯坦面对撒旦的经验大不相同，但却有若干重要的相似性。亚当处理的那一位乃是已经被赶出天堂，在地上毫无合法地位的魔鬼。撒旦并未被赋予治理任何事物的权力（参见，启示录十二：9）。牠过去是个骗子、偷窃者和毁坏者，未来也是如此。但是，透过亚当犯罪，牠可以接收地球领土的合法所有权。
因此，耶稣到世上来处置已经篡夺人类权柄，建立自己成为主责地面的那一位。耶稣面对牠，是用人而不是上帝的身份，与牠有了一场属灵争战，因为如果祂用上帝的身份与撒旦对打，撒旦必定不是祂的对手，撒旦会无疑地立刻被打败。但是重点在于，藉由上帝的命令，统管地面的治理权已经赐给人类了，因此，撒旦必须要打败亚当，才能拥有统管世界的权力，这也是为什么耶稣必须来到世上成为人，为的就是要摧毁魔鬼的工作、永远征服牠。
亚当和耶稣的经验还有一个重大的差别。亚当是受造物，被安置在伊甸园做为一名成年男人。他从上帝那里领受关于地上直接的、启示性的知识，以及自己在其中应该扮演什么样的角色，并且被天父的荣耀包围。耶稣降世为婴孩，必须在身心灵方面长大成人，也必须藉着肉身去了解自然界是如何地运作。祂透过祷告和与上帝交通，花多而又多的时间在上帝的同在中，不断寻求天父，进而领受属灵的启示。亚当是在满有水果可吃的园中，受到撒旦的试探，耶稣则是在禁食祷告四十天之后，被撒旦试探。
耶稣如何处置撒旦
「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
他禁食四十昼夜，后来就饿了。」（马太福音四：1-2）
在这些经文中，我们知道撒旦试图要以拐骗亚当的同样伎俩，来欺哄耶稣：试探祂犯罪，然后打败祂。撒旦试探耶稣三次，每次都指向耶稣的身份是上帝的儿子。想想看，这是很有趣的：耶稣拥有撒旦要祂做的每件事的权能，但是祂却不去做，因为这个试探并不是能彰显上帝权能的有效根基。
天父并非只是给耶稣建立身份的权柄和能力，而是给祂可以打败撒旦王国的权柄和能力。耶稣不需要向撒旦证明任何事情，祂只单单用上帝的话语去驳斥那三个试探，就把撒旦打败了。接着，耶稣「满有圣灵的能力」（路加福音四：14），从旷野回去，开始祂传道的生涯。耶稣以人的样式征服撒旦，示范人透过圣灵的权能，胜过试探是可能的。耶稣在旷野受撒旦试探之前就受了洗，圣灵已经降在祂身上（参见，例如：马太福音三：16）。在撒旦试探之后，耶稣就被圣灵充满而大有能力。透过圣灵，耶稣完成了亚当未能完成的事。
后来，耶稣死在十字架上，为我们成为祭物；祂被埋葬，下到阴间，藉着夺回死亡和地狱的钥匙，彻底地打败撒旦，胜利地复活，为要重建人类在伊甸园失落的领土、权能和权柄。信徒继续对付着撒旦的试探和攻击，但是自从耶稣复活之后，撒旦已经变成这地不合法的统治者，一如牠在亚当尚未犯罪之前那样。甚至，仇敌的权能已经被击溃，牠再也没有压制我们的权柄，除非我们像亚当一样，再度允许牠拥有这项权柄。在我们所面对的每一个试探和环境之中，我们可以打败仇敌或是向牠投降，而当我们屈服于牠时，就是允许牠在我们的生命中夺得城祂。
夺回你的治理权
耶稣进前来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了，」（马太福音二十八：18）
只要可以，撒旦就会继续试探人，一直到万物的结局临到，那为了恢复地上治理权的耶稣再来之时。但是，如果我们知道自己在基督里的身份，并且愿意将蛇赶出我们的伊甸园，撒旦就无法打败我们。保罗说，就本质上而言，他不会让任何无法帮助他在基督里建立自己的事情辖制他（参见，哥林多前书六：12）。撒旦有办法试图去行使权柄的唯一途径是：我们允许祂有这个权柄。「不可给魔鬼机会。」（以弗所书四：27、引用《新美国标准圣经》。译注：中文译本非原文Donotgivethedevilanopportunity的直译，故此处采译者自译，）因为耶稣的缘故，每个信徒都有权能可以捆绑在地上必须捆绑的东西、释放在地上需要释放的东西（参见，马太福音十六：19、十八：18）。但是，我们必须像耶稣那样，始终待在天父的权柄底下、顺服祂以及祂授权在这世上的权柄。
撒旦计划要控制亚当的伊甸园，遏止扩展。
今天，牠依旧用同样的伎俩在试探我们。
我们必须承受疾病、忧伤、沮丧、贫穷、惧怕或是其他旨在摧毁我们的邪恶计谋。有些人无法压制或者捆绑疾病，因为对他们来说，这些事已经司空见惯：因此，他们已经将身体健康的钥匙给了仇敌。我们必须预备好征服、抑制撒旦所做的每件事。「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为，」（约翰一书三：8）
耶稣为我们完成的工是强大的：它使我们在堕落世界里遭遇困难时，有能力击败撒旦。耶稣不只恢复了我们失去的原始治理权，还应许赐下「超过我们所求所想的」复活生命。（以弗所书三：20）
最近我应邀去德州达拉斯市（Dallas）的一个特会讲道。有一天晚上，按照计划表，我不必讲道，于是我独自寻求上帝。在那一堂服事结束时，一位姐妹走到我面前告诉我，医生说她的膝盖必须动移植手术，因为她的膝盖没了韧带，而且膝盖骨也受损了。她极度疼痛，唯一的解决之道只有靠神迹。我看出她非常的有信心，于是我在要离开这场聚会时，宣告她得医治，她便立刻领受医治！她开始移动双腿跑步，这是她先前无法办到的事。她解释表示，医生已经说，如果她想要弯曲膝盖来跑步，就需要有新的膝盖。她一边哭一边说：「我简直无法相信；我已经有了新的膝盖。」
如果你已经容许撒旦进入你的伊甸园，如果试探已经摧毁你的意志；如果你已经失去治理权，将这个权力交给了仇敌——今天，耶稣要给你新的机会。悔改、透过基督为你的罪在十字架上的牺牲，求上帝饶恕你。现在就做决定，透过耶稣复活的权能，夺回你的治理权，无论是治理你的品格、态度或是甚至罪行的权力；夺回有关酒瘾、毒瘾或是处方药瘾的治理权；夺回被压制的权柄去克服疾病、非法性关系、惧怕、忧郁症、愤怒、苦毒、不饶恕、自杀的灵、争论或是说闲话。现在，弃绝、压制这些事，上帝已经赐给你制伏撒旦所有工作及罪性的治理权！
治理属灵事务的能力，始于治理我们自己的灵。
耶稣说：「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」（马太福音十一：12），我相信这代表着，当我们开始移除撒旦的国度时，牠就会为自己的性命而战。耶稣说：「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。」（参见，马太福音十三：19）仇敌不希望自己被迫离开人类生命的这个领土。所有的属灵争战和肉搏战，都是人在地上打的（从伊甸园一直打到今天），都是在为争灵领土而战。即使在我们个人的生活中，最大的战争也都是在为我们的生命和事奉而战。当我们服事时，就成为撒旦的威胁，因为我们正在从众人和撒旦已经占据的大本营中，挪动牠黑暗的国度。真实地宣告上帝的国度降临，就会与撒旦的国起冲突，当我们看见魔鬼被圣灵驱逐时，上帝的国度就临到我们中间了。（参见，马太福音十二：28:路加福音十一：20）
耶稣也说：「这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。」（约翰福音十四：30）撒旦毫无耶稣的本质，我们应该连根拔除仇敌在我们里面所种的任何撒旦本质。让我们根据上帝国度的公义、和平与喜乐过新的生活，当我们悔改、全心求上帝的国度管理我们的生活时，祂就会释放治理的灵给我们。我们必须治理祂已经赐下的所有领土，而这要从治理自己的灵魂体开始。
从创世以前，上帝就已经订好要给人类的奇妙计划。在整个人类的历史上，最让上帝伤心的时刻，莫过于亚当从他在伊甸园的领土中堕落，将治理权交给撒旦之时。从那时起，人类就在撒旦的黑暗国度里，持续摇摇晃晃地走着。但是，透过历史，上帝的爱始终支撑、供应祂的百姓，并且透过基督实现祂救赎所有人的计划。耶稣到世上来，改变一切，让万事更新（参见，启示录二十一：5），
从那时候开始，透过圣灵转化个人的生命，我们就获得接触上帝恩典和权能的管道，并且有能力将上帝的国度带到我们四周。让我们活在这个事实里：我们的治理权已经被夺回，上帝的国度将继续扩展，直到永恒。
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