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《行在神超自然的大能中》 第十一章 耶稣透过信徒彰显超自然大能

2017-09-12 基耶摩·马都纳多 荣耀国度


11、耶稣透过信徒彰显超自然大能

 

使徒行传,也称作「使徒行动之书」(the Acts of Apostles),标示出耶稣在地上服事的结束,与祂教会服事的开始。前五章可说是一个桥梁,通往神对世界救赎计划的新阶段。从那一个时间点开始,我们身为耶稣基督的门徒,就要接续由祂展开的工作。我们也是为这个目的而生的。祂赋予我们能力和权柄,就与祂从天父所领受的能力和权柄一样,使凡相信这能力的人,都能获取这能力,去做和祂一样的工作。使徒行传记载着许多神迹性的工作,都是使徒在圣灵带领之下所行的。但是这也是替每个信徒开辟出一条路,可以参与在神所赐给他个人的得胜里,只要他奉耶鮮的名,顺服神的话语。

一个行为(act),是指一个行动、一种工作或一个事件。它就是我们所做的某件事,像是展现神超自然的大能,去医治或行神迹。使徒行动之书所记戟的,是门徒实践大使命的进展。同样地,你我也应当能写下这样的记录,记载圣灵透过我们生命所做的工作。

第一批使徒似乎一直持续地在工作。他们医治病人、斥责鬼魔和行神迹。他们肩负起推展神国的责任,让第一个教会得以成形。耐人寻味的是,相较于神国,耶稣极少提到教会。从耶稣开始服事,到祂复活升天,他始终以神的国为优先。虽然教会是神国度的彰显,不断地在增长中,但是神国比教会更大。

 

基督的身体,蒙召要出来服事

新约圣经用不同的名称,来表示神的百姓:教会、身体、圣殿、家庭、新妇和军队。有人说教会就像医院,但是圣经从未用这种词汇来表示教会。是的,教会的确能恢复和医治病人、堕落的人、伤心的人和优郁的人,但是这都不是它最重要的功用。教会最主要是基督的身体。

用来表示「教会」(church)的希腊字是ekklesia,意思是「呼召出来」(a calling out)。它具体的意义是指:「一个民众的聚会(meeting),尤其是宗教性的聚集(如:犹太会堂;由地上肢体,或天上圣徒,或两者所组成的基督徒群体)」,或是「一个会」(assembly)。教会与两个希伯来的用语很类似:edah,它可以表示「为了一个特定目的『在一起聚会的一群人』」;qahal,意思是「集会」或「一群人」。因此,教会有两个主要的特性:第一,她有一个呼召,是叫个人要聚集在一起;第二,她有一个目的,就是为了这一个呼召。简言之,ekklesia就是:为了一个明确的目的,被呼召要在一起的一群人。而教会被耶稣所呼召,目的就是为了实践祂在地上的旨意。

耶稣并没有把建造祂教会的任务,托付给任何人。祂是亲自把教会建造在这样的启示,或显明知识的根基之上:祂是弥赛亚,是万王之王、万主之主。

「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上:阴间的权柄,不能胜过他。」(马太福音十六章18节)

我们蒙召要从这个世界出来,形成基督的身体,并且顺服耶稣,祂就是身体的头。然而,除非身体愿意动,否则头什么事也做不成。倘若我的头希望身体穿越门口,它作出决策后,身体就必须顺服和移动;倘若我希望从地板上捡起某样东西,在手伸出去完成这样的动作时,头必须先决定要这么做。同样地,身为头的耶稣,祂有一个目的、一个委任、一个使命,也有祂诸多的计划和渴望,但是除非身体能顺服,否则这些都是无法被执行出来的。例如:即使我的头希望能把身体抛在一边,自己实行一项计划,它也办不到,因为头的功能,就是下达命令;而身体的功能,就是执行、实践命令。

我们已经看见,神不会去做祂已经告诉我们要去做的事。耶稣已经告诉我们:要将天国的福音传遍天下,先从我们的家开始,再到邻近的地区、城市和列国;耶稣也已经告诉我们:要带人作门徒、医病和赶鬼。如果我们顺服,祂应许必有超自然的神迹会随着我们。

当神告诉我们要去做一件事,

就表示,祂不会替我们做那件事。

在古老的希腊文化里,这个词汇,专门是用来指一个国家的政府单位,这是由国家的男性公民来担任领袖的。对基督徒而言,教会是由来自全世界的人所组成的,他们蒙召是要藉由神迹和异能,宣扬耶稣基督的福音,为的是在地上建立一个属灵的政府,或是国度,以及属灵的权柄。不幸的是,今天,很难有力地证明,神国的政府确实在地上,因为我们一直没有完整地执行我们身为神国政府官员的职责。目前世上有许多坏事正在发生,教会甚至要为此负起责任,因为我们并没有在神国的基础上,去使用我们被授予的权柄,宣告那些事是不合法的。

倘若我们希望改变我们的国家,就一定要从改变教会开始。我们有意识到自己的职责吗?在罗马,一旦一条法律通过,就不容任何人挑战了。然而,地方的官员,却可以在自己所辖管的区域颁行法令。同样地,耶稣创造了掌管我们的律法,是不容任何人挑战的。然而,我们还是可以运用那些律法,并且再针对我们特定「辖区」(areas)里的环境,来「颁行法令」(make“decrees”)。

 

「我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的(所宣告为不合适、不合法令的),在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的(所宣告为合乎法令的),在天上也要释放。」(马太福音十六章19节)

我们必须学会说出明确的新法令,才能让神国的律法实现在地上。耶稣会透过教会,来实现祂永恒的目标,无论这要花多久的时间。事实上,我们已经花了两千年把福音带给列国,却尚未完成把福音传到地极四角的任务。我们必须让列国被异能、神迹、奇事所淹没。耶稣是不会去做这份工作的,因祂已经托付给我们了。令人难过的是,许多信徒缺乏超自然的权柄,因为他们没有学会在超自然的权柄之下行事。有些人很悖逆,他们必须学会顺从耶稣作他们的头。

     

基督就是头,凡是没有臣服于祂的,

就不是基督真正的身体。

 

教会的目的

让我们来探索一下,我们被称为教会的目的。

要用可见的大能明证来传扬神的国

「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」(马太福音廿四章14节)

经文用各式各样的方式,来形容信徒身为见证人的角色,像是以下所说的:我们要成为地上的盐、世上的光(参考马太福音五章13〜14节);耶稣的大使或代表(参考哥林多后书五章20节);得人的渔夫(参考马太福音四章19节;马可福音一章17节);穿戴军装的人(参考以弗所书六章11、13节);君王和祭司(参考启示录一章6节,五章10节;彼得前书二章9节);使人和睦的人(参考马太福音五章9节)。本质上,我们就是「小基督」(little Christs)。我们身上有一个托付和使命:要向每一个受造物传福音,这是要藉由异能、神迹、奇事,以及神大能的明证,以证实我们真的是耶稣在地上的延伸(extension)。神持续地呼召人去实践这样的托付。

「有许多人来到祂(耶稣)那里。他们说:『(施洗)约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。」」(约翰福音十章41节)

施洗约翰虽然在传讲耶稣要来的事,却无法彰显任何神国带着异能的神迹。今天的情况也很类似,有些属神的男女传讲真理和正确的教义,却不能用异能和神迹展现神超自然的大能。

当施洗约翰结束了他宣告神国的服事,一个新的阶段就展开了——那是充满属天能力的新阶段。耶稣说:

「我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。」(马太福音十二章28节)

耶稣开启了这一个新阶段,是藉着传讲、教导,以及用异能、神迹、奇事和赶鬼来展现神的国。这种大能的展现,是独一无二的新事。因为在祂之前,从未有人带着能将鬼从人的身体和心智赶出来的权柄,来到犹太人那里。就从耶稣起首,神的国开始经由祂可见的大能彰显而扩展。在第一阶段,确实需要先透过言语来宣布、传扬和教导神的国;但是接下来,就应当透过耶稣和圣灵的工作,用大能带来神国的彰显了。

以下的见证就说明了:因着神国的临到,鬼一听到耶稣的名就逃之夭夭了。

一个年轻的女人来到我们的教会,她被诊断出有双相情绪障碍症(bipolardisorder,俗称躁郁症)、思觉失调症(schizophrenia,俗称精神分裂症)和注意力不足过动症(ADHD:Attention Deficit Hyperactivity Disorder)。她有幻觉,会做出紧张和非理性的行为,也会想像她脑海里发出了奇怪的声音。她长期处于愤怒、焦虑和偏执的状态中。医生都说她很可能永远也不能养儿育女、开车,需要一直服用处方药物,才能正常地生活。

她年仅八岁时,这种症状就已经开始了。她认为自己听到了有人在笑的声音,她大受惊吓就躲回房间,却睡不着,就这样过了一个礼拜。她十二岁的时候,被送到一家精神病医院,她在那里一天廿四小时都要服用镇定剂。在她离开医院之后,她每隔一段时间,就会躲到公园,整夜因非法吸毒而飘飘欲仙。她每天吞下十五颗药,好几次企图想寻短。她坚称自己看得到魔鬼来折磨她、威胁要杀她的家人。这个年轻女人痛恨这个世界,举凡她周遭的每件事、每个人,都令她感到愤怒。

有一天,她的同学邀请她来教会,她就接受了主。接下来的主日,圣灵感动我走到她所坐的位置,我为她祷告,奉耶稣的名,斥责所有折磨她生命的鬼。那一天,她就得自由了。她一到家,就把她的药全都扔掉。她妈妈本来因此对教会感到生气,但是她女儿坚定地告诉她自己已经好了。几天之后,她妈妈带她去看医生,医生证实她真的已经得自由了!今天,这个女人、她的妈妈和她其余的家人,全都在我们教会聚会和服事神。

 

要使万国作主的门徒

「……你们要去,使万国作我的门徒。」(马太福音廿八章19节,译注:「万国」〔all the nations〕为英文直译)

我们蒙召要带人作门徒,教导他们遵守耶稣所命令我们的每一件事(参考第20节)。耶稣君王事工在美国,以及其他廿五个国家,拥有成千上万的门徒。每一个门徒都受到培训和装备,在他们所住的邻近地区、领域和世界的城市医治病人、传讲天国的福音、行异能、神迹、奇事。

 

要彰显神国的生命

「使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」(哥林多后书四章11节)

神国的生命,就是耶稣复活的生命,只要凭信心,每一个信徒都能拥有这样的生命。耶稣的生命,会在我们这必死的身上显明出来,这就是我说的「属天的健康和医治」(divine health and healing)。如果我们有这样的生命,我们也能去服事别人,使他们拥有这复活的生命,得着医治释放。许多信徒彰显不出耶稣永恒的复活生命,因为他们尚未「向着自己死」(die to self)。它的意思是:要向着由魂所带领、随情绪起伏的生命死去,选择活出由圣灵所带领的生命。这就是彰显耶稣生命唯一的必要条件。

「一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。」(约翰福音十二章24节)

在耶稣上十字架以前,祂给予门徒一个神国的法则,可以保证他们成功,也可以让他们彰显出神的生命:如果你种了一颗种子,它必然会死;然而,当这颗种子死去之后,也必然会生出一百倍以上的收成(例如:马太福音十三章8、23节)。从这颗死去种子所长出来的植物,会长得和这颗种子一样,因为它拥有这颗种子的DNA。直到耶稣被打十字架的那一刻前,他一直无法真正地把自己的生命,复制在门徒的生命之中。因为祂必须先上十字架,为着人类的罪死去,救赎我们。祂的牺牲和随之而来的复活,使得这颗种子,一旦被种植在一个信徒属灵的子宫里,就能精确地复制出同样的基因组合。因为这一颗种子,我们可以长成完美之人耶稣的身量(例如:以弗所书四章13节)。

因此,神对每一个信徒的转化模式,包括:把种子栽种在我们的灵里,它就会长大,成为耶稣的样式。这就是我们所知道的「新生」(new birth,译注:新国际版圣经英文直译)。耶稣必须死,才能将那颗种子存放进来;同样地,我们也必须向着自己死,我们的种子才能结出丰硕的果实。如此,基督复活的生命,才能满有能力地透过我们彰显,触摸到成千上万正在受苦和需要援助的人。只是我们的死,是魂的死,而不是身体上的死。如果我们希望,用耶稣的生命来服事人,就必须向着我们肉体的欲望死去,向着我们的情绪和意志死去。这种过程本身就能将门敞开,让耶稣可以彰显出来。

能彰显神国生命的信徒,

是经历了向自己死的过程。

 

要彰显神国的权柄和能力

「我已经给你们权柄可以战踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。」(路加福音十章19节)

就如之前所说的,能力是可以完成一件事的才能;权柄是施展那股能力的合法权利。让我为你举另一个例子,来说明这些观念。请想像一名警员要求一名驾驶把车开到路边。如果这名驾驶是通情达理的,他就会出于对警员制服的敬意而停下车来;然而,如果这名驾驶喝醉了,难以作出理智的判断,他可能会想开溜,免得被开罚单。在这个案例中,警员拥有权柄,可以下达要他停车的指令,却不见得要动用实质的能力,让他停下车来。这名酒醉的驾驶,可能开得比警员还快,就把他甩开了。但是如果这名警员呼叫人来支援,于是有两架警方专用的直升机,另外加上三部警车,都被派去协助他,那又会发生什么事呢?这下就算是酒醉的驾驶,在他杠上两架直升机和四队警车之前,都有可能会再想一想了。这下,这名警员不但动用了他的权柄,而且也动用了他的能力来阻止、拦截那名驾驶了。

神国的权柄赋予我们合法的权利,

可以施展神的大能。

这个例子关系到我们在灵界的景况。实际上,当耶稣在十字架上死去,为我们付清罪的工价,并且再次复活的时候,神就已经把祂的权柄赐给我们了。因为当耶稣完成了我们的救赎,神就使我们得享完整的供应,可以与祂同作后嗣;而当我们承认耶稣是我们生命的主、接受祂作我们救主的那一刻,神就差祂的圣灵住在我们的里面,把祂的能力赐给我们了。换句话说,我们重生的那一天,也成了神的孩子,拥有了合法的权利、权柄和能力,可以施展属天的才能,去彰显神的国,去执行耶稣命令我们去完成的使命。

 

要强力扩展神的国

在创造开始之际,神就让人进行治理,在遍地施行主权和统治;在教会开始之际,神就任命信徒要在祂的权柄和能力中,到全世界去传福音。我们信徒是神最主要的器皿,要在地球表面执行祂的旨意,扩展祂的主权。而我们是靠着宣扬和展现神的国,来完成这个任务的。

「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的(是强力进展的〔译注:forcefully advancing,新国际版圣经直译〕),努力的人(译注:theviolent,直译即「暴力的人」)就得着了。」(马太福音十一章12节)

这节经文更贴近字面的说法,可以译成:「从施洗约翰的时候到如今,天国是被强行治理的,唯有那些有能力的人可以掌控它。」这就是我们属灵争战「暴力的」一面——这是上帝光明国度,与撒但黑暗国度之间的冲突。我们要带着超自然的大能,在新的领土,传讲、教导、建立、拓展神属天的政权。我们每走一步,都是在将仇敌从它的领土连根拔除、挪开、驱赶出去,以致两个国度产生了激烈的碰撞。

「因为我们是与神同工的。」(哥林多前书三章9节)

我们在学习教会的目的和职责的时候,往往会发觉自己辜负了耶稣。祂呼召我们成为祂的工作伙伴——祂在地上的合伙人和代表,因为没有我们,祂是不会做任何事的。就如之前所说的。祂所有的计划,都要由祂的身体,就是教会,来执行。

我们就是耶稣在地上的延伸。

透过我们的生命,祂触摸了这个世界。

身为基督的身体,耶稣在地上所能做的事,唯独会因为我们受到限制。所以她所做的,通常不会比祂的身体所祈求的、或所允许的更多——这并非因为祂不能、或不想这么做,而是因为祂已经把祂的权柄、能力和福音的宣扬,都授权给祂的身体——教会了。

自从有了神的国在我们里面(参考路加福音十七章21节),我们就极其地有价值。为了如同祂身体那样地运作,什么是我们必须做到的要求呢?这个要求就是要互相倚赖(interdependence)。身上的每一个肢体,都需要其他的肢体(例如:哥林多前书十二章12〜27节)。可是,没有一个肢体是不可或缺的(yet,not one member is indispensable)。这个身体的目的,是为了让耶稣来使用,让祂可以在时间、空间和物质的自然领域彰显超自然的事。当耶稣来世上的时候,祂自己也需要一个身体,才能执行天父的旨意。今天也是同样的道理。在耶稣回到天堂之后,基督的身体就成了祂所使用的器皿,让祂的服事可以持续下去,使祂的旨意可以设立在这个世界。

耶稣铺了一条新路,让信徒可以进入神的同在,得以亲自地认识祂。祂并没有创造一个用仪式为基础、正好与神迹相反的宗教。我们的使命是,要和世人分享他的爱与生命。神就是爱,而且祂深爱我们呢!如果我们爱祂,我们也会去爱其他人。那要怎么做呢?就是靠祷告、服务和事奉,如同祂的器皿般。如此,耶稣就能透过我们行神迹,作为祂证实我们信息的一种方式。

 

神正在找寻的那种居所

神赐给我们身体的主要原因,是要使我们成为祂的居所,要把祂的荣耀放在我们里面。神不住人手所造的殿;祂所设计的殿,就是你我的身体,那才是祂想住的地方。

「看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。」(启示录廿一章3节)

「你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司……」(彼得前书二章5节)

神过去并没有长久住在人手所造的殿;

祂现在住的是祂所造的殿——就是我们。

所罗门在以色列的圣殿经过多年的盖造、耗费巨额的财力之后,终于落成了。这殿的建筑结构令人赞叹,却无法长存,因为以色列的罪而被毁了。神从此不再将心力投注于石头和灰泥,而是投注于「地上的尘土」。因着基督的到来,我们信徒就成了神的殿。而我们是被血所买赎的——神所宝贵的儿子耶稣的血,祂已经无法再拿出价值更高昂的建材了。

「叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。」(约翰福音十七章23节)

身为信徒,我们不再属于邪恶;我们属于神。神正在人类当中找寻一个居所,因为这个居所会让祂拥有合法的权利,可以在地上运作,施行超自然的神迹奇事。因为神想透过我们的生命来荣耀祂,还有比这个更好的理由吗?让我们降服,使我们的身体能为祂所用吧!

基督在我们里面

「神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(歌罗西书一章27节)

我们必须真实地明白,耶稣今天服事的方式,就与祂在初代教会那时的方式一样:是透过信徒来工作。我们就是祂的合伙人、工作伙伴、朋友、大使、口译员、见证人和沟通者。我们带着祂充满慈爱、能力、荣耀、权柄的信息。不幸的是,许多信徒都抛下了这些职责。许多人满足于付钱给别人——他们的牧师和其他的教会同工——去完成这些事,因为他们不想亲自执行这些职责。可是「这奥秘的荣耀」启示(参考歌罗西书一章27节),就是耶稣住在我们里面,祂希望能透过我们来服事。祂需要我们把生命借给祂,好让祂能接触到我们的家人和朋友。

 

耶稣救赎了我们,

使祂得以住在我们里面,

透过我们表达祂自己。

神医治释放的大能,已经赐给所有的信徒了,就如我们从以下的见证可以看见的。

在我们教会周日的崇拜里,我宣告凡是带着疾病、或其他任何问题来这里的人,回家时的景况都会不一样了。一个和平之家的领袖,她才来我们教会几个月,也已经受过行在超自然中的训练,就支取了我所说的话。那堂崇拜结束时,她遇见一个来自多明尼加共和国的人,他的头完全是秃的。她以非常温柔的方式接近他,询问是否可以让她为他祷告。他接受了她的请求,接着就在教会的一个通道上,众目睽睽之下,她按手在他的头上祷告。所有在场的人立刻就目睹了这个神迹,他的头发当场就在他们的眼前长出来了。

我靠着自己,是无法医治任何人的;耶稣才是唯一能医治的那一位。这是一个奥秘:耶稣来了、死了、复活了,领受所有的权柄和能力,在祂升天之前,又把那样的权柄和能力授权给我们。为何神不差派天使去做这份工作呢?因为天使不是祂救赎的,耶稣只为我们而死。如果我们不去认真地承担我们的职责,许多人就会因此失丧了。

福音的宣扬,

会受限于我们顺服神所命令之事的意愿。

耶稣是透过我们,去探望病人和坐牢的人。祂不但在我们里面,也和我们一起去。除非有相当特殊的情况,否则祂不会用任何其他的方式去接触人。不幸的是,许多人把祷告当成一种藉口,就不出去奉耶稣的名服事人了。他们觉得光是祷告就够了。拜托,不要误会我的意思。耶稣也祷告,因为祷告很重要:但是当祂还在世上生活的时候,许多的情况下,祂都是走向人群的。

「耶稣……   他周流四方(译注:went about,直译即「四处走动」),行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与祂同在。」(使徒行传十章38节)

耶稣唯有透过我们,才能探望困苦的人,医治心碎的人和优郁的人。祂是透过我们,去鼓励那些绝望的人。因此,如果我们所做的,就只是祷告,却未曾探望失丧者和病人,向其他人见证祂的慈爱和救恩,那我们就不是祂的身体了。

当耶稣出去,祂就作见证、讲道、医治、斥责鬼魔、展现神的怜悯。祂将自己所说的付诸行动。我们有自己当做的部分,难道我们希望神替我们做吗?祂不会这么做的!我们必须做那有可能的事,祂才会去做那不可能的事。有两种祷告是神绝对不会应允的,就是:当我们求祂去做祂已经做成的事,以及当我们求祂去做我们身为祂的教会,所应当做的事。那耶稣要如何做祂当做的部分呢?就是藉由使用我们的生命。要安息,确信祂必定会在你的里面动工,「因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。」(腓立比书二章13节)

我们必须祷告,但是我们也必须去做事。

人们是永远看不见耶稣的,

除非能透过我们。

 

 

如何带着福音「去」

「这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。」(提摩太前书一章11节)

神定意把祂的福音托付给平凡如你我之人。因此,能传福音是莫大的荣幸。耶稣能坐在天上的原因之一(例如:希伯来书一章3节),就是祂已经完成了祂在地上的服事。祂把福音交给我们了,祂要我们和世人分享福音。

既然耶稣已经恢复了我们,使我们归向天父;向我们显明神超自然的大能;拣选和膏抹我们奉祂的名而去;使我们成为祂的代表,我们就一定要「去」(马可福音十六章15节)。是的,既然我们明白:

*每一个信徒都有神所赐的权柄、能力和才能,可以行在异能、神迹、奇事中;

*每一个信徒的超自然大能,都是来自耶稣的供应。这种供应是透过祂在十字架上的死亡、祂的复活,以及祂圣灵的恩赐;*每一个人都能得着这样的恩赐;

我们一定要下定决心,就是要去!

在我们里面的耶稣,赐给我们人生的目的。

耶稣曾经服事人、说出需要说的话、带着爱与怜悯来事奉,祂如今也未曾改变过。祂现在和祂曾在地上活着时,唯一的差别就在于:现在,祂是透过你我来做这些事——但是这唯有我们愿意才行。那要如何让祂透过我们做事呢?如果我们满足这些基本的条件,祂的大能就可以完全地被释放出来:

全然委身和降服于神的旨意

我们必须毫无保留地降服,先将我们的身体献上当作「活祭」(罗马书十二章1节),以至于我们的手可以成为祂的手;我们的脚可以成为祂的脚;我们的口可以成为祂的口。然后,我们就可以医治病人;释放被掳的人;拯救失丧的人;行异能、神迹、奇事;在所到之处都彰显他的荣耀。

无条件的顺服

我们必须决定要顺服祂的话,遵照祂的托付。我们无须更进一步地求印证,因为庄稼已经可以收割了,人们感到孤单、受着病痛,又不认识神。他们没有盼望、迷失自我,正在呼求帮助。就如我说过的,我们一切所必须做的事,就是去收割庄稼。

 

完全让神自由调度

「眼不能对手说:『我用不着你;』头也不能对脚说:『我用不着你。』」(哥林多前书十二章21节)

基督是头,就这点而言,祂不能对手或脚说:「我不需要你。」而头对手和脚的要求就是:能完全接受他的调度,愿意执行头所作的决定。无论我是一个多有才华的基督徒,如果我不能接受调度,不愿意服从为首的耶稣,我对神的国就没有价值了。基督将会使用祂的身体,来毁坏撒但的工作,像是疾病、受压制和被掳掠。

有一次,崇拜结束后,我正要离开教会,我精疲力竭,准备要直接回家。有一个年轻的女子来找我,请我为她能得医治祷告,她一出生就耳聋了。虽然我非常疲惫,却感觉神在要求我,祂的怜悯之心正发出请求,要我把自己这个人借给祂。我甚至没有按手在她身上,当我一说话,神的大能就临到,她瞬间就得到医治了。从这次的经验,我能作出这样的结论:不论我们可能有多累,能把我们的身体交给圣灵,使祂可以用来祝福别人,实在是美妙的事。

神在人类身上唯一要找的能力,

就是可以让祂自由调度的能力。

我们必须作好预备,让主可以在祂想要的时刻,透过我们彰显祂的荣耀。身为基督身体上的肢体,我们总是必须作好准备、甘心乐意地让头来使用我们、自由地调度我们。无论身上的肢体有多强大,如果它不能去做头要它做的事,就一无是处。

这世界的人受伤了,他们正在等待一个特别的触摸,使他们可以从人生的空虚里,被拯救出来。请记得:耶稣会透过你继续祂医治的服事,而当你和其他人分享基督的时候,你自己在属灵上也会继续地成长。只要你愿意让神使用你,成为祂祝福别人的器皿,那你就是祂的身体、是祂的圣殿。

被神使用来祝福别人,会带来不可思议的喜乐,这也是继督教的核心:「基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(歌罗西书一章27节)祂就在你的里面,要宣扬福音;要行异能、神迹、奇事;要贏得灵魂。

蒙拣选和恩膏是为了采取行动

请记得,如果我们没有启示性知识作为引导,就无法学会在神的恩膏里行事。当启示的知识被领受、分享、为人所喜爱、并给予出去,使人听见并为此进行沟通,就能扎根在我们的里面——它就会变成我们的。否则,它会像一棵枯树、一滩死水、或一个干掉的种子般。在马太福音第五到七章,耶稣传讲了祂的登山宝训;但是在马太福音第八章的一开始,我们就看到祂行神迹,示范祂刚才所教导的事。如果你愿意按手在病人的身上,宣告在你里面活着的神之道,你将会很惊喜地看见所要发生的事。人们会得着医治、自由和恢复,因为我们是行在与耶稣相同的恩膏里。你是否愿意回应上帝的呼召,对祂说以赛亚所说的话:「我在这里,请差遣我」(以赛亚书六章8节)?透过这样的回应,你其实是在说:「主啊,我把自己这个人的自由意志都借给祢,让祢向失丧的人说出生命的话语、鼓励心碎的人、医治病人、释放受苦的人和那些哀恸的人。主啊,我愿意服事祢,请差遣我吧!」这就是神要挑战你去做的啦。

我邀请你立定心志,大声地重复这样的宣言和祷告:

「我是一个信徒——一个基督徒,而耶稣就是我的主。我相信耶稣从死里复活,祂保证祂的应许会成就,我也必能经历祂的超自然大能,因为基督在我里面复活了。圣灵已经用上头来的能力恩膏了我,使我相信,凡事都有可能。耶稣比我前面的任何问题或挑战都要大。祂住在我里面,当我说话的时候,使祂从死里复活的大能,就在我的生命里动工。撒但虽然知道这件事,却什么也不能做。耶稣,祢已经公然地使仇敌蒙羞,毁坏了它的工作。现在,祢在我里面活着,赐给我恩典,能经历祢的大能,使我可以奉祢的名,让病人得医治、让被掳的人得释放,能行神迹和令人惊奇的事,向列国传讲祢的福音。主啊,只要我一息尚存,就求祢在我所到之处使用我,使祢的服事能持续下去。阿们。」

最后让我用一个见证,作为这本书的结尾。

在墨西哥比亚尔莫萨的布道会时,神使用我行了大有能力的神迹。有一名警员,整个人几乎瘫痪了一年,被人带去了布道会。由于他背部中枪,不得不拿掉两根软骨。当我们祷告的时候,那些患病的人,跟着我重复以下的祷告:「今晚就是我得到神迹的夜晚。」那一刻,这个男人就凭信心支取了这句话,他用尽全部的力气,来重复这句话。突然间,他感觉自己的身体开始剧烈地颤抖起来,他还以为自己快死了。当我吩咐瘸腿的要起来行走,这个人就开始拼命地想找人扶他起来。他叫坐在他旁边的女儿帮忙,但是她很害怕。这个男人为了不让自己错失神迹,就靠着他女儿来撑住自己,硬是让自己站了起来,于是他就开始走路了。他才走了几步,就发觉自己已经完全得到医治。后来,他甚至又重回警员的岗位了。他的见证带领了六十多个人信主,包括他的警长。

神希望你也用同样的方式,来服事别人。如果你从未把自己的生命交给耶稣,我希望再给你另一个机会,能认识这位真实永活的基督。如果你相信,耶稣来是为了流出祂的宝血,使你可以活着,就请你跟我作这样的祷告:

「天父,我承认我是一个罪人,我悔改我一切的罪。我用口承认,耶稣是神的儿子,而天父已经使祂从死里复活了。我因此得蒙救赎,得着医治和释放。我是神的儿女,是照着神的形像受造的,要在这地彰显祢自己和祢的大能。阿们。」




往期经典回顾:

《天堂氛围》約書亞·弥耳斯   

《禁食祷告隐藏的大能》麦海士 

《行在灵里---行在大能里》大卫·罗伯森 

《 天 国 权 能 》基耶摩·马都纳多




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