《兴起吧!底波拉一族》第十五章 雅亿的故事---标示地界的女人
15、雅亿的故事---标示地界的女人
藉由勇气的膏抹,底波拉成为一个有影响力的女人,激励了许多人鼓足勇气。她的勇气是有感染力的,能够影响巴拉将军、以色列军队,以及其他的女人。雅亿就是这样的一位女性,她兴起回应底波拉要求改变的挑战。
雅亿是一位平凡的家庭主妇。她每日清洗、做饭、打扫和照顾孩子。然而,她所处社群的情况变得越来越艰难。耶宾王的军队正对那地的居民施行恐怖统治,特别针对以色列人。虽然她是基尼人,不是犹太人,她仍然非常尊敬「神的选民」,因为她的祖先叶忒罗服事伟大的先知——摩西。现在,当耶宾折磨以色列人,她自己的孩子也无法自由无虞地在山坡上玩耍了,孩子们闷闷不乐又沮丧。甚至她基尼族的丈夫希百为了使他的家人可以安居,也被迫签订协议要拥戴耶宾。她的先生是个好人,但是这些妥协的约定几乎要毁坏了他的心灵。日复一日,她巴不得情况会有所改变。
雅亿每天迷失在她童年的梦中,想念当年以笏带领以色列军队大获全胜的景象。整个以色列地都大大地欢庆,她的父母亲常常带她到附近的一个村落去看祖父母。那儿总有许多食物,朋友们也都会来拜访。喔,为何好景不再,现在要到别的村落拜访家人都非常危险,甚至连住在山坡另一边的朋友,也从不驻足停留。食物缺乏,外头实在太危险了,她的丈夫根本无法出去找更多的食物。
然而,有件事正在以色列士兵间造成轰动。虽然她没有跟以色列人一起扎营居住,还是会听到传闻,似乎新的士师——那个女人,底波拉——正在招募士兵出征。他们说底波拉有从神来的信息,神将要拯救他们脱离耶宾的魔掌。雅亿甚至听到有人说,底波拉要跟他们一起上战场。一个女人上战场?压根儿没听过!但是为了某些缘故,这样的举动似乎给了男人们勇气,而且大家都敬重底波拉,她有听见神话语的能力。
当雅亿注意到士兵们正要动员打仗时,她认为这根本是件疯狂的事!在耶宾作王期间,就已经强迫所有以色列男人要交出他们所拥有的每件武器,以色列全地找不到一把箭或一支枪矛。另外,耶宾的将军西西拉是凶残的人,没人惹得起他。他有战车和战马及当时最现代化的武器。当他整军时,看起来人数就象是海沙那样多,眼目所及之处,均可见士兵们摆阵列队。虽然以色列人似乎对上战场这件事感到焦虑,但是他们的神一定已赐给他们得胜的计划了!
那天的时间很漫长,雅亿等着要听最新的战况。全部的军队都聚集在基顺河,那和她的帐棚只差一小段的距离。正当那日发生了一点骚动,天空突然间变黑,犹如夜晚一般。雅亿从未看过像这样的暴风,似乎是诸天在她的头顶上方被开启一样。当她躲进帐棚时,可以看见米吉多水(基顺河的分支)方向的天色甚至更黑,她祷告:「主,求祢帮助以色列祢的百姓对抗可怕的敌人。」
她一点儿都不知道就在当下,神果真帮助了以色列人,诸天都为以色列而战。神开了天并降下大雨倾泻入基顺河,河水泛滥,冲走了许多西西拉的士兵,剩下的人跑到米罗斯,在那里耶和华的使者兴起并与以色列的军队一起争战。神得着祂的胜利!
「耶和华啊,祢从西珥出来,由以东地行走。那时地震天漏,云也落雨。山见耶和华的面就震动,西奈山见耶和华以色列神的面也是如此。……星宿从天上争战,从其轨道攻击西西拉。基顺古河把敌人冲没;我的灵啊,应当努力前行。那时壮马驰驱,踢跳,奔腾。耶和华的使者说:应当咒诅米罗斯,大大咒诅其中的居民;因为他们不来帮助耶和华,不来帮助耶和华攻击勇士。」(士师记五章4〜5、20〜23节)
突然间,雅亿看见有人开始从基顺河的方向奔逃而来。这些人是西西拉的士兵。再看看!他们的正后方是以色列军,他们使迦南人奔逃!
西西拉——我们的属灵敌人
然后她看见西西拉,就是那「有铁车的男人」。他正迎面向她跑来,她该怎么办?他会杀她吗?能帮助她的以色列士兵们在哪里?雅亿环顾四周,知道只有她独自一人在那边。但有些事还需要完成,而看来她是惟一能就近处理的那个人。她很快地跑到帐棚门口喊西西拉的名字,说:「西西拉,你来。我会将你藏匿在我的帐棚之中,没人会找到你。」西西拉接受了她的邀请,并躲进她的帐棚避难。
许多人不明白故事的这个部分。在殷勤款待的原则之下(耶宾与希百之间有和平协议),雅亿欢迎西西拉进入她的帐棚,然后再伤害他是件好事吗?为何这算是一种勇气的行为,不是背叛的行为呢?为何底波拉会声称雅亿是女英雄,当她谋杀了那个受她邀请进帐棚的男人,还说「雅亿是蒙福的」呢?我们知道神透过底波拉给巴拉预言,说这场战役的胜利会出于一位妇人的手。所以我们必须知道神有一个计划,那个计划激励雅亿大胆行事,冒着生命的危险,也使以色列的敌人全军覆没。
首先,我们必须了解西西拉是灵界魔鬼的一种象征,不是那种我可以凭血气对抗的敌人。他的名字意即「摆阵打仗」,因此我们知道他象征着我们的仇敌,是亟欲摧毁神子民的魔鬼。神的话语不断地准允我们起身,猛烈地攻击我们的属灵压制者——魔鬼。然而当我们实际对待他人时,主耶稣却教导我们要采用相反的原则。
「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」(马太福音五章44节)
「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」(以弗所书六章12节)
「我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切不顺服的人。」(哥林多后书十章4〜6节)
无论雅亿是明白这些属灵原则或是存疑,她确实感觉她必须在这两边作抉择,是与魔鬼(耶宾及西西拉)签订和平协议,站在同一边,还是与以色列及她的神一起站在平安中。同样地,当神正兴起现代的雅亿,我们必须甘愿破坏自己与魔鬼签订的和平协议,从而拥抱我们与神之间的盟约。一些人退却不加入属灵争战,与仇敌谈和说:「魔鬼,如果你放过我的家庭,我就会放过你。」「……如果你放过我的财务」「……如果你放过我的婚姻。」问题在于你不能跟一个说谎者达成协议。魔鬼终究不会履行牠的承诺,而你终将落入辖制,比从前更甚。
属灵争战的属灵关键
雅亿当时在故事中的行动使我们明白属灵的关键,启示我们如何进入属灵争战的时刻,击败属魔鬼的仇敌。
1、雅亿在神的遮盖之下进行她的属灵争战。
当雅亿邀请西西拉进入她的帐棚,她把西西拉盖在小毯子或毛毯下,这象征着以耶稣的宝血和神恩膏的手遮盖我们的仇敌。魔鬼自己是没有遮盖的。约伯记廿六章6节告诉我们:「在神面前,阴间显露;灭亡也不得遮掩。」当神审判路西弗、驱逐牠进入世界时,除去了牠的遮盖,牠就是那「遮掩约柜的基路伯」(参考以西结书廿八章16节)。因此,当我们扩张我们的遮盖(遮盖是神的恩膏、耶和华的荣光,以及主耶稣的宝血),盖住我们的属灵争战时,便使得仇敌降服在权柄之下,也使地狱里每个不断要置我们于死地的黑暗工作及策略显露出来。我们不用惧伯,因为在诗篇九十一篇4节告诉我们:「祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下;祂的诚实是大小的盾牌。」
我们以智慧进行属灵争战是何其重要。在对付每个区域性邪灵时,要谨慎小心不要耗尽体力,也不要扔掉防护手套。当我们降服于神,来到祂的遮盖、权柄之下(通常是其他属灵领袖的权柄之下),我们将会发现自己是安全的、受到保护,而且是得胜的。
2•雅亿给了西西拉「奶」(milk of theword)使他不省人事。
西西拉向雅亿要杯东西喝。而雅亿给的不是只有水,她给的是拉奔(leben),一种用酸奶制成的阿拉伯饮料,它发酵时有一种近乎使人喝醉的效果。这种奶可以代表神话语最基本的原则。
「看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们,并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩:惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。」(希伯来书五章12〜14节)
「……就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长。」(彼得前书二章1〜2节)
从这段经文中,我们看见灵奶是赐给那些在基督里是婴孩的人。这意指就算是最年轻的基督徒,当有灵奶的原则赐给他时,他也可以胜过魔鬼赢得胜利。当仇敌要来攻打我们,而我们以神的话和牠争战,就有能力使牠被击倒昏迷,并带牠上法院受审判。当我们谈论神的话、用神的话祷告,并宣告神的话,就会使仇敌动弹不得。神的话语使牠任由我们摆布,而不是我们被牠所控制。
神的话包含明文书写的话语(logos〉和主所说的激励话语(rhema)。神的话有能力在每个状况中带下突破。我们可以对仇敌宣告一节经文,或者可以引用神赐给我们的先知性应许。当魔鬼在试探山来到主耶稣跟前时,祂就是这么做的。主耶稣藉着「经上记着说……」来回应每个试探。我们越是将神的话语藏在我们心中,下一次仇敌来敲门时,就越容易引用牠的应许。
3、雅亿标明她的地界。
一旦西西拉睡着,雅亿就知道她必须做什么事。如果她容许西西拉活着,他可能会继续对她的族人和以色列施行恐怖统治,而她的孩子可能也无法自由地玩耍。如果她杀了西西拉,她可能会赌上自己宝贵的生命,因为耶宾王可能会用严酷的方式报复她。另一方面,神的以色列民很可能会完全战胜耶宾王,使全地得着平安。然后她想起士师底波拉,她虽是一名女子却上战场。如果神可以帮助底波拉去完成某件大胆又勇敢的事,使她的国家和世代可以自由,也许神会照样赐给她完成这件难事所需要的勇气。雅亿突然感觉到有一股信心油然而生,让她足以扭转这场战局。
她想着:我的帐棚里有什么东西可以用来杀死西西拉呢?她了解她没有战争用的武器,没有剑也没有矛。但是这里有什么东西可以拿来赢得胜利呢?随后有一个想法进入她的脑海中——她可以用乡头和营钉。她十分熟悉要如何使用这些工具;她知道族人搬迁时如何把营钉拔起来,也知道如何使用榔头将营钉打进地里扎根固定,以及如何在新的领土标明她的地界。现在是她以不同的方式标明地界的时候了。
当西西拉睡着时,雅亿安静地走向他,她明白如果他还醒着的话,她可能会立即被杀掉。她小心地将营钉摆在他太阳穴的位置、另一只手举起螂头,很快地把钉子打进去,西西拉立刻就死了。因着那根营钉,雅亿确保了她孩子将来的安全;而因着她见义勇为,确保了一个国家的自由。雅亿标示出她属灵产业的地界。
作战召集令!
虽然这是一个惊悚的故事,但我们不应再作一个易受惊吓的小女孩,反而必须觉醒,回应圣灵正大声宣告的战士呼召。就在你家后院,正有一位耶宾或西西拉狂暴地威胁你孩子的未来和命定。无论它是以恐惧之灵和暴力之灵彰显,或者掳掠我们的心思意念,都要弄清楚,我们正在交战!
米甲安歌珥(Michal Ann Goll)在她的《在前线的女人》(Women on the Front Lines,暂译)一书中发出一项挑战,要女人回应这个响亮的呼召,兴起成为英雄:
「我们活在一个非常缺乏英雄的年代。想想看,我们今日谁堪称是英雄?当然有些人是英雄,但确实很难找到他们!先知以赛亚说,当一支民族受审判时,神就将领导阶层从那地上除掉——英雄、战士、审判官先知、长老和其他人(参考以赛亚书三章1〜4节)。在恢复的时期,主恢复这些人到那地,而我们现在正进入这样一段恢复的时期,主正呼召我们成为英雄。祂正为着即将来到的时刻预备我们,世人将会向神呼求能触摸到神心意的领袖。」
有些女人蒙召成为底波拉,带领人打属灵的仗;有些女人则蒙召成为雅亿。这些平凡的家庭主妇在圣灵的恩膏之下成为非凡的英雄,她们因着回应呼召而带来改变。这些女性可能从未在群众面前演说,或者带领一个大型运动,但是她们很可能是为了改变学校或社区、当地政府的体系,甚至是她们自己的家庭而战。就像雅亿所做的,这些女性将时常在她们自己的帐棚寻找打仗的武器——属灵的武器,如祷告和赞美,或者用不那么属灵的武器,如网络和电话。她们将使用任何能维护正义的方法,对抗这地正在兴起的邪恶浪潮。她们是为了基督而成为战士。
神呼召你成为底波拉吗?或者你可能看见自己比较像雅亿?无论你觉得自己最像哪位女性,重点是你要回应呼召。你要开始警觉到你里面有个充满信心的女英雄,并大胆地相信你可以改变局势。
透过勇气改变局势的女人
伊克柏•梅西(Iqbal Massey)
德蕾莎修女(Mother Teresa)将贫民窟和垃圾场的人带到她的医院,并且用爱来照顾他们,即使她大部分的病人都在几天内或几个礼拜内死亡。一位新闻记者曾问她为何要浪费她有限的资源在这些没有希望的人身上。德蕾莎修女温柔地回答说:「这些人一生都像狗一样被对待。他们最大的疾病是认为自己没有用,难道他们没有权利像天使般地死去?」
当我最近在一间缝纫中心,将缝纫机递给一名痛哭的年轻女孩时,我想起了这个故事。当她把煤油倒在自己身上准备自杀时正好被抓到。她是遭强暴的受害者,可怜的她在一个回教家庭里工作,结果被她的女主人痛打,又被男主人强暴。
有一天,她从那个家逃出来,并告诉母亲她在那里工作时所遭受的一切。正当她们两人都哭泣的时候,警察就出现并逮捕这名女孩。那个回教家庭向警察谎报说她偷了一万卢比,折合约一百六十美金,还有一些他们家中的珠宝。神使用一位当地的基督徒律师为她辩护并让她返家,但是她没有盼望也没有光明的未来。因为她被强暴又坐过牢,没有人会跟她求婚。在那个文化里,一旦女孩被强暴,她就没希望了,她只想了结自己的生命。
主带领我为我们贫困、未受过教育的基督徒女孩成立缝纫中心,她们曾经被强暴、挨打又无处可去。在这些缝纫中心,她们认识到主耶稣爱她们、为她们而死,并且已经原谅了她们。她们的罪疚感(虽然根本没有必要有罪疚感)被主耶稣的宝血洗净。她们不仅在以基督信仰为中心,有着基督无条件之爱的氛围中工作,还学会赚钱帮助她们贫困的家庭。缝纫中心确实在这些贫困妇女的生命中带来改变。她们受到鼓励,带着盼望来工作。于是,我们称这些缝纫中心为「希望中心」(Centers of Hope)。每间缝纫中心有二十台机器、二十位学员和两位老师一位教导她们如何缝纫,另一位则教导她们如何读书写字。
我们为了安全起见,在一位基督徒的家租了一个房间。目前在巴基斯坦(Pakistan)有大约二十间缝纫中心,并计划要成立更多间,因为这个需求远远大过我们现有的资源。缝纫中心变得越来越受欢迎,对这些贫困女孩和寡妇的经济和灵性都有帮助。透过成人识字的教育,她们学会如何阅读圣经,并学会祷告和唱圣经短歌及圣经故事。过去神色忧伤、双眼噙满泪水,前景凄凉地来到希望中心的女孩们,正在主耶稣的爱里被转变成我们眼中活泼的基督徒女孩。这是她们生命改变的缘由。
我是在那个文化中成长的女人,而我了解身为女人在那个男性世界的创伤,无怪乎当一个家庭有女婴诞生时,那一家子的人总会哭泣。女人在生理上、文化上,甚至宗教上的地位都是卑微的。她的生活、一举一动、存留是在一个重男轻女、不友善的社会里。可怕的陪嫁制度也是一项咒组,这令父母们感到为难。如果女方没有带许多嫁妆到男方家,就必须屡次忍受批评攻击,就象是喂女孩吃慢性毒药一样。
我在修女会开办的学校担任教职时,接受基督为救主,有一股无法言喻的喜乐和平安充满我的心。我第一次双膝跪下时的祷告是:「主,有数百万的巴基斯坦女孩像我一样,都渴望拥有这平安。」我要为女孩的权利呼喊,但有一个「文化接著剂」(cultural glue)把我的嘴唇封住了。我祷告着:「主,求祢帮助我与其他巴基斯坦女孩分享这平安。」而神回应了我的祷告。几天后,我与一位好男人结婚,在他的聚会里我第一次听见如何透过耶稣基督与神有个人的关系。荣耀归给神,祂给我一位丈夫,让我与他一同参与事奉。
我们服事的地区在中东和回教世界,那里的女人真的是次等公民,被认为是男人的财产,蒙面制度、男性的自大和骄傲一直支配那地方。我怀着极深的怜悯,以基督之爱的信息得着那些女人。我恳切地用圣经话语告诉她们关于神所赐的平等和身为女人的权利,教导她们圣经上有关于几位中东女人在她们逐渐衰微的国家改变局势的例子。
有一次很特别,当我们在伊朗(Iran)时,我禁食祷告了三个星期。那一次,主帮助我成立中东和中亚的妇女事工。我相信当女人改变,家庭就会改变,接着社区也会跟着改变。人们藉由影响他们周遭的人而带来改变。神造女人成为帮助者,而我相信女人可以是家庭、社区和国家的拣梁。
我们事工的主要目标是祷告、禁食、传福音、带门徒、训练国民、拓植教会,帮助软弱的教会学习如何按照提摩太后书二章2节的教导行事。因为祷告是我的优先事项,所以我开始成立祷告小组。如果基督徒学习在祷告中尽他们的本分,那么主就会行祂所当行的部分来摇撼回教世界。如果我们必定要为基督的缘故帮助回教世界,就必须要双膝跪下禁食祷告。神正使用祷告和圣经学习团体来改变局势,我们鼓励主内弟兄姊妹们,在每个月的第一个星期五迫切地为回教世界禁食祷告。有时候我们会采用四十天禁食祷告的计划,特别挑选四十位在你的地区或参加主日学的人,并请每个人特别挑选一天来祷告并禁食,这样禁食祷告就会持续四十天之久。「四十」这个数字在圣经有重大的意义,如果我们没有四十人,我们就按照主的带领,先以少数人开始,请一些人多禁食祷告两、三天。
缝纫中心、祷告小组、间歇式禁食,为你的国家、社区、教会、孩子祷告及基督徒外展,都能改变许多人的生命。神要强烈地摇撼世上的列国,其中也包括了回教国家。我们必须与主同工,看见祂的计划实现。
伊克柏•梅西和她的丈夫卡登(Kundan)是国际级的宣教士,服务于中东、中亚和巴基斯坦的联合世界使命团(United World Missions)。他们已经建立了超过二十间的「希望中心」,也就是位于巴基斯坦的缝纫中心,并且旅经中东各地、训练领袖并举办福音布道大会。他们住在加州克罗纳市(Corona)。
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《行在灵里---行在大能里》大卫·罗伯森
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