《收割异象》第三章 审判开始
第三章 审判开始
「因为时候到了，审判要从神的家起首。」（彼前四17）
「我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。」（林前十一32）
前述彼得前书四章十七节的「审判」是由希腊字「crisis」翻译过来的，这个字衍生出英文中的「crisis」（危机、生死关头）。彼得说那将要临到世界的危机，会先临到教会。这并不是为了要惩罚或定罪，而是要洁净教会，因此当审判临到这个世界时，教会是站立在一个坚固的根基上，「免得我们和世人一同定罪」。同时当这个世界进入最黑暗的阶段时，我们能成为主呼召我们要成为的光。除非我们自己是站在坚固的地基上，否则我们就无法把任何人从流沙里拉出来。
危机的另一个意思是：「决定一个病人生或死的关键时刻。」这也是对教会和世界所要经历的审判的一个贴切诠释。凡会动摇的东西都要被震动；凡金、银、宝石以外的任何东西都将被烧毁。「各人的工程必然显露；因为那日子要将它表明出来，有火发现：这火要试验各人的工程怎么样。」（林前三13）要来的审判将教会中的麦子与稗子分开来、也会把仍留在教会中之入其生命中的麦子和稗子分别开来。每一个基督徒都会因这场火而谦卑下来。
除非靠着神的恩典，没有人能承受这要发生的事。然而他的恩典足够凡求告他的人使用。他将赐给我们他的能力与智慧。这火还要审判那些错解恩典的人，就是假设他会继续无视于是我们的不负责和罪。他要来审判、判定一切有形、无形的罪。凡只听道却不行道的，将遭风暴冲走。但愿我们不要像那五个愚拙的童女，没有为自己的灯预备油，还以为等新郎来时，他们可以再去买油。这些愚拙的人终会发现自己被关在门外。
在火完全降下来以前，主会先向他的子民发出清楚的警告，好在他必需要审判我们之前，我们能自己先审判自己。掉在磐石上跌碎，总比磐石掉在我们身上把我们砸的粉碎要好得多。他所爱的他必管教，因此审判临到我们，正因为他爱我们。这场风暴将袭击每幢房子，而凡听见他的话就去行的人，就是把房子盖在磐石上，因此他们的房子能站立得稳，而住在房子里面的人也不用害怕风暴。如果我们对这样的事感到过分害怕，不要因此灰心丧胆，乃要去做些对我们属灵的光景有益的事情。
「为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛滥的时候，必不能到他那里。」（诗卅二6）
神会应许我们，如果我们寻求他，就必寻见，但是如果我们等到大水临到我们才寻求他，就来不及救我们的「房子」了。今天我们就要选定是要审判或那将要临到我们的荣耀。
当耶稣在两个代表「昨日」与「明日」的强盗中间被钉十字架时，他赐下一个预言性的信息，其中一个强盗被他的过去以及他所做过的一切恶事所捆绑，另一个强盗却将他的注意力放在未来，他说：「主啊，当你得国降临的时候……」主却纠正了他，强调「今日你要同我在乐园里了。」（路廿三43）
从经文上看来，显然主那天并未到乐园去，而是进入地里深处。那些他说的是什么意思呢？这正是在启示，只要今日认识他，便可触及永恒。确实，昨日已不复存在，明天也是如此；唯一实在的是今天。乐园必定是现在就能找到的，它不是某个未来会有的天上乐园，乃给一个眼前的实际。我们应从我们的过去学功课，并对未来拥有异像，但我们却不活在这二者之中。这就是为什么经上劝诫道：「你们今日若听他的话，就不可硬着心。」（来西7）又说「『在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」（林后六2）比知道未来更重要的是要确知今天是住在他里面。那就是为什么摩西问他叫什么名字，好让他能被世人认识时，他回答说：「我是（IA里）自有永有的。」而不是我过去是（IVAS）或是我将是（IWILLBE）。
如果我们想认识他，我们必须现在就认识他。同样地，那在被钉的主两边的两个预表着过去和未来的强盗，已从教会盗取许多的生命和能力超过任何其它事物。我们绝不能容许他们再偷下去。要紧的不是我们认识主多久；读了多少遍的圣经或是领了多少人归主，要紧的是今日我们是否住在他里面。不管我们咋日有多失败，退后得多厉害，甚至我们曾如何地否认过他，只要我们悔改，今日就成为我们得救的日子，今日我们就能将我们的生命建立在磐石上。今日将决定我们的永恒命运！神赐下这个异象乃为要预备我们面对将要发生的事，但是如果这个看见今日没有改变我们的生命，就永不会对我们有益处。
那些光明白主话语的人不会因着这些知识而得救，而是必须成为行道者。许多人已经都知道这条道路，也有一些人已经认识了真理，但是很少人认识他就是我们的生命，而这正是他来要赐给我们的。道路非指一条路径或一套公式，乃是一个位格（耶稣基督）。真理也不是某些属灵事实的条例，而是一个位格。我们若未认识到他是我们的生命，就无法认识真的道路和真理。基督教信仰不是同化入一个团体或同意某些原则与事实，乃是建立一种关系。无论我们能多么准确地预测未来，却只有这种关系能让我们为将来的事情做好预备。唯一能逃避审判的方法就是藏在基督里。如果我们没有住在他里面，那么无论是多么精确的真理或未来事情的知识都不能帮助我们。
基督教的潜伏危机就是以宗教仪式取代了真实的信仰；以形式取代了本质；以一些观念和公式取代了生命。我们每个人都必须下定决心与主建立一种真实且深厚的关系，一种尽心尽力、毫无偏移的关系。
一场暴风雨不久将临到整个世界，只有那些盖在磐石上的房子能存留下来……「他应许说『再一次我不单要震动地，还要震动天。』这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。」（来十二26-27）。这个审判乃是要除去一切不属他的，但也是要建立和洁净凡属乎他的，使其可以常存。他来不是要定这个世界的罪，因它早已被定罪了！他来为要建立和坚固他的国度与权柄，并且他不会把它建造在这世界的根基上。首先，他要清除地上一切不是他所建立的东西。「凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拨出来。」（太十五13）
审判要从神的家起首，有两个根本的原因：（1）好在这个世界趋向瓦解时，我们仍能坚立在基督里，并能以生命和医治服事别人。（2）因为在许多方面，其实教会比世界更需要审判。教会很植于指责世人的罪，然两自己却同样活在自我中心的偶像崇拜里，只是以好似清白的外貌掩饰着所做的一切。
正如前面所说的，偶像并不只是某个我们所拜的东西，凡我们所倚赖并全心注意的事物都是。在这段相当和平、安全的时期，许多人会被欺哄进入一个安全的假象中；这种安全感并非建立在基督里，而是建立在世界及世上的各种体系里。主不会因各类的宗教活动而感动。因为人也可以教一只鹦鹉做对的事，说正确的话。他用他的宝血买赎了我们，因为了我们不再为自己活，乃要为他而活。」做不到这点，就是拜偶像了。
当那个有钱的少年官想跟从耶稣时，耶稣要他放弃所拥有的一切来跟随他。唯有如此才能使这个年轻人得救，而我们也是一样，达不到这标准就不能得救。因为主自己宣告:「这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」（参路十四33）我们常常为了让人们容易「决志信基督」，而把福音对我们的要求降到很低或甚至毫无要求。但如此一来，我们就破坏了福音拯救的大能。这些假福音满足了人的自我中心和高举自己，从一开始死亡就是因这原因而进入这个世界，不管它们是被称为福音或XX哲学，都永远是谬误的。
如今，算账的日子已经临到我们，而那些轻易决志信主的人很快就会发现这条道路将是坚难重重。这些人不仅在将来的时候会离弃神，他们还会成为真福音最冷酷的敌对者。我们把作门徒的代价降低，对任何人都没有好处。那些以为他前来信主还能救自我生命的人，终究会失掉生命。只有那些真正舍掉自己生命去寻找他的人，才能在未来的日子里站立得住。
灵里的不道德和败坏
教会一直指责这个世界的淫乱不洁，然而她自己也和世界一样犯了属灵的淫乱。正如雅各指出的：「你们这些淫乱的人哪！岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？」（雅四4）我们都不喜欢「堕胎」（理应如此），但是有多少主栽种在教会里的属灵种子却因我们不愿耐心地带领他们一段时间到长大成熟而流产了呢？有多少人本来可能成为神伟大、有用的仆人，如今却因我们熄灭了神栽种在他们里面的事奉异象，而成了没有生命只在教会「坐礼拜」的人。
我们很轻易地指责世人的习于堕胎，然而我们也因着与世人同样的原因而犯了属灵堕胎的罪：要照顾主栽种在我们当中的属灵种子到成熟实在太麻烦了，因为我们太自私或是我们认为自己不能给他们什么。有多少神的种子在萌芽以前就被我们流产掉了，因为我们没有钱差遣他们出去，但同时，我们却对耗费数百万元的新大楼和活动中心满足地微笑。主确实憎恶「生理堕胎」，而且这会带来他的怒气，但他要从他自己的家开始。如果教会行在光明中，这个世界就不会像现在这样活在黑暗里了。我们不断打击世界的枝子，但是主已将斧头放在我们自己的树根。教会理当抵挡世界的不义，但是首先我们应该以同样的态度来审查自己，这样我们才能有效地面对这个世界及其问题。正如使徒所说的：「并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。」（林后十6）
西方的教会一直就像坐船迷失的约拿。由于他的背逆不顺服使得风暴临到船上的外邦人：而正因着教会的背逆，带给世界许多的混乱和折磨，在约拿的故事里，外邦人实际上比属神的人更了解事实的真相。当他们想要寻找神的时候，先知却在船舱睡着。他们反而必须叫醒先知，才能使他呼求他的神。同样地，西方世界中许多的外邦人也一直比教会更善于分辨假福音和教会事工的腐败。正如使徒问哥林多教会说：「教内的人岂不是你们审判的吗？」（林前五12）神的爱绝不是我们所以为的「随便的滥爱」。当我们容许某些神所不容许的事情，那并非神的宽容怜悯，乃会给神全家带来审判。
然而这并不是表示这个世界就不会因其罪恶而受到审判。世界也会受到审判，只是要等到我们受完审判之后。有人说得好「船行在海中是好的，只是当海水跑进船里的时候就麻烦了！」教会对世界的影响并不如世界影响教会之甚。
当耶稣在地上时，以色列无疑是当时最有道德且富正义感的国家。犹太人是一支非常虔诚的民族，正如在福音书里所看见的，他们用石头打死在行淫中被抓的人，他们不容许他们中间有这样的罪存在。而主说当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比他们的还容易受呢！所多玛和蛾摩拉是过去最邪恶的两座城，甚至以今天的标准来看仍是如此，然而像犹太人这样重道德且保守的民族，却将受到更严厉的审判！为什么呢？因为拥有越多的亮光，就要负越大的责任。我们若以世界的标准来衡量自己，会以为自己已相当不错了，但是神却不是如此看我们，他是按照他给我们亮光的多少来评断我们。若以他给以色列诸城的标准来看，他会如何衡量我们呢？
将有一场大火要临到教会、它将烧去草木禾秸。对于那些奉主的名而做，却非按他的命令行事，以及那些有违神呼召的人，将没有一块石头会留在石头上不被拆毁。
凡会被震动的，都要被震动而挪去。唯有出于他旨意的将被洁净，并要成为他手中荣耀的权杖。没有任何一间教会，一件事工、一位牧师或任何个人能躲避这场火。我们都要在主面前，在彼此肢体的面前并世界的面前谦卑下来，骄傲和擅自妄为使教会堕落，然而只要教会弃绝这些事，便能止住堕落。这是绝对必要的，因为就在这个审判之后，教会就要得着历史上前所未有的高举。
因着主的施怜悯，他将向他的百姓发出一个清楚的警告，好让我们能在他审判我们之前，先审判我们自己，因此他就能有一群圣洁的子民。当他的怒气临到时，将是毫不留情的。我们千万不要以为上帝会宽容我们的无知，我们能藉此逃避他的愤怒。每个人都会有机会听见他的警告，然而并非所有人都愿意接受。许多人会被自己的事务缠累或分心，以致不愿花时间倾听，上帝对他们的判决将是公正的，任何人都找不到任何的借口逃避不管我们为什么会变成如今的景况，现在正是我们为自己的不冷不热及自私自利悔改的时候了。如果我们自己发出的光没有照亮这个世界，我们就不该老是指责世界活在黑暗里。让我们现在就回到起初的爱心和起切的委身上，并且绝不要让它们再遗失了。
老底嘉
启示录里的七个教会是整个教会时期的一个预言行动比拟。一开始是以弗所教会，描写第一世纪的教会，从这七个教会我们看见一个明显的教会历史蓝图。老底嘉是七个教会里最后一个教会，也是末日教会的预表。我们通常认为老底嘉是不冷不热的教会，而这的确是我们主要的问题。我们以为自己是富足的，并且在物质和灵性上都蒙受祝福，其实在生命和能力上，我们实在是贫穷、瞎眼和赤身的。虽然老底嘉教会的光景被上帝评定为如此糟糕。然而只要她悔改，她却会得到所有教会中最大的应许和赏赐。
在启示录三章廿节，我们看见主在叩老底嘉教会的门，要亲自进去与她同坐席。主正等着要亲自赐给这个教会有史以来最多的启示和真理。现今我们不仅有编篆成册的圣经，更拥有比过去所有时代加起来还要多的版本在流通着。我们有书藉、录音带、录影带、电视并且很幸运地还拥有一些在教会历史中最卓越的教师。一个属神的人将其穷其一生钻研的知识搜录在一本我们能在几小时里就吸收的书里。历史上每一个寻求神的人都希望能拥有他所赐给我们的这一切，而我们却一点都不知感谢并善加使用。现在该是我们从昏沉中苏醒起来，开门让他进来的时候了。
「与耶稣」一同坐席是什么意思呢？耶稣在复活以后，即使是连他最亲密的门徒都认不出他来了。因为他们只凭着对他肉身外表的认识，而不注重认识他的心；他们是凭着肉身，而不是凭着圣灵认识他。当他就近往以马忤斯路上的两个门徒时，他向他们讲解圣经，他们仍旧没有认出他来。直到他们看见他在擘饼时，他们的眼睛才明亮了。我们也是这样，唯有我们看见耶稣为我们擘饼喂养我们，不是我们的牧师，不是我们喜爱的作家、教师或电视有道家来喂养我们，乃是主亲自喂养我们，才能使我们眼睛被打开。
我们不只要听见主的话语（thewords of the Lord），更是要听见说话的主---道---本身（Word Himself）。这是给老底嘉---末日教会的应许：我们若听见他在叩门就开门，我们便能与他一同坐席了。这不是我们的心自始就有的渴望吗？不只是知道关于他的事，乃是要认识他。他是我们最初所爱的，而我们将再转回归向他。这就是他的明光、荣耀和能力在末日时要成就的事了。
在雅各与摩西论到雅各众子（他们后来成为以色列十二个支派的先祖）的预言里，有一个启示教会历史的预言。教会就是属灵的以色列，而以色列国的历史就是教会命运的一个预言性的大纲；属血气的在先，以后才有圣灵的（参林前十五46）。我们可由雅各的长子流便穿上看到对初代教会精确的描述，随着后来诸子的出生及衍申出的十二支派的历史，构成了一幅明显的教会历史蓝图，一直到最小的儿子便雅悯的出生预表了末日的教会。
便雅悯是圣经中记栽生在伯利恒的三个人之一，另外两个是大卫和耶稣。伯利恒的原意是「粮仓」（麦面之家）或「存放食物之地」，这再次反映出末日教会将生在灵粮丰饶之地的事实。当便雅悯和他的哥哥在埃及受约瑟之邀一同吃饭，而约瑟尚未向他们表明身份时，
圣经说：「约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的，比别人多了五倍……」（创四三34）。这是另一个有预言意义的插曲，预表末日的教会要得着丰富灵粮的供应。
在这些日子里，灵粮的丰富远超过其他时代，因此我们务必善加运用此大好良机。主赏赐我们知识、悟性和直接浇灌的启示有一个目的，即我们需要这一切以完成此刻所赋与我们的使命。现在正是向他买火炼的金子的时候子，因智慧和知识的宝藏已被发现了；现在正是向他买白衣的时候了，好遮盖我们的罪和赤身露体。同时也是向他买眼药的时候，好使我们的眼睛能从他的洞见中看一切的事情。
在启示录七章九节里，我们读到许多人身穿白衣站在宝座面前。他应许老底嘉教会的得胜者要在他宝座上与他同坐。他使末世教会有资格得到史无前例的权柄和能力。这并不是因着我们的公义，因为在这段大有恩典的时机中，我们显然一直是不冷不热且漠不关心的。他之所以要赐「这权柄，只有一个原因，乃是因现在比任何时候都更迫切地需要。那些胜过不冷不热之灵的人很快就要行出比新旧约朝代更非凡的成就。主要把最好的酒留到最后，那些为他大发热心的人已开始享用。「这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀」（该二9），并不是说后来的殿比较大，乃是指殿中的荣耀会更大。
我们看见对老底嘉教会的得胜者的应许也反映在便雅悯的一生中。当便雅悯一出生时他的母亲就死了。她临终前给他起名叫便俄尼，意思是「我忧愁之子」。雅各却把他的名字改成便雅悯，意思是「我右手之子」。他从母亲的忧愁之子变成或升高为父亲的右手之子。右手代表拥有权柄的地位，正如耶稣坐在父的右边。最小的儿子起名叫便雅悯正是见证着末日的职事将带着权柄而出现。
便雅悯是十二个儿子中唯一由父亲，而非由母亲取名的儿子。主要将权柄赐给末日职事的一个原因是：这些职事将不会由母亲——教会来命名（或差遣），乃要由父命名（或差遣）。他们不是因在神学院修一些课程就有了职分或职事；他们不会受教会或百姓的急需所指挥；他们只听从来自上头的命令。今天仍有许多人拒绝由母亲来替他们命名，而愿耐心地等候聆听父的声音说：「这是我的爱子，要在你里面使你成为一位牧师（或使徒、先知……等等）的职事。」
由于没有耐心等候父的差遣致许多的迷惑和灵性枯干，因而造成目前教会不冷不热的光景：这也使得有潜力成为伟大有道家的人却穷其一生努力要当牧师；而有教师恩赐的人却努力要成为有道家，诸如此类不牲枚举，另外有些人虽然知道他们真正的呼召，却仍在其职事上失败了，这是因为他们误把呼召当做差派。保罗在受圣灵差派以前，早就被呼召作一位使徒了。从呼召到差派间的这段时间，预备工作是绝对重要的。正如保罗所解释的：「然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里（不只是向我启示），叫我把他传……」（加一15〜16）。「预备」不仅是学更多关乎他的事或甚至他的道路，更是要让他更完全地在我们里面生长出来。
主行神迹不仅要证实他的话，同时本身也是一篇信息。他行的第一个神迹是我们所要明白的最重要的神迹之一。他的第一个神迹中向门徒说明他在他们里面所呼召的第一个工作已经完成了。他把预表门徒的石缸放在旁边，然后吩咐人把缸倒满水，商到缸口。在此，水预表他的话（参弗五26），他要用水装满他们。然后他把水变成酒，表示他要在他们里面把他的道变成灵和生命。
任何人都可以传讲神的爱，但只有那些与他一同舍命的人才能传达（供应）这种爱；任何人都可以教导真理，然而只有愿舍命寻找真理的人才能散播对真理的热爱，这才是真实教导职事的本质。透过研讨和操练，「传授事实」的能力和知识很容易获得，但若要有使徒「供应（分赐）生命」的能力却唯有藉着每天背起自己的十字架，跟随他、更像他，凡事都为着福音而做，才能得着。
为着末日的事工，主已经把许多「石缸」（器皿）预备妥，他们耐心地等着要将他们的水变成酒。这些人将在他们的信息里释放出生命和能力，使教会就像迦拿婚筵席的人一样大吃一惊。主再次把他最好的酒留到了最后。当我们尝过好酒之后，将再也不能满足于仅套公式和原则而无生命之水了，因为那是想用理智训练替代圣灵工作的人所设计出来的。
老底嘉教会被劝诫要「发热心，也要悔改」，因为不热心正是其问题的根源。如果我们想要脱离这种景况，就必须找出不冷不热的原因所在。如前述，现今教会界的体制是一个重要的因素。它把自己的轭强放在那些想要事奉主的人身上，是因着教会的需要，强迫他们担任某个职位，而非按照上帝对他们特别职务的呼召，这造成当前的体制对于负人的轭反比对负主的轭反应更热衷。但是唯有主的轭是我们要负的。当我们鼓起勇气抗拒人的压力，只做主呼召我们做的事，我们将会拥有远比现在更多的真实生命可以分给人。我们常容易背负人的轭，而非主的轭，这无疑是今日许多服事主的人灵力耗尽（burnout）的第一个原因。
老底嘉教会不冷不热的另一个原因是在耶利果书五十章六节：
「我的百姓做了迷失的羊；牧人使他们走差路，使他们转到山上；他们从大山走到小山，竟然忘了安歇之处。」
「从大山到小山」指的是从一件刺激的事到另一件刺激的事；从一个口号到别一个口号，使人们持续在兴奋状态中，却未曾领他们到安歇之处——安息日的主那里。这样强使人一直处于兴奋和运动中乃是源自一种出于扫罗天性的没有安全感，唯恐如果我们降低兴奋的程度，人就会开始离我们而去。教会已经厌倦计划和宣传口号，她现在要的是主，正如耶利果书五十章四、）节所说的：耶和华说：
「当那日子、那时候，以色列人要和犹太人同来，随走随哭，寻求耶和华——他们的神。他们必访问锡安，又面向这里，说『来吧，你们要与耶和华联合为永远不忘的约。』」
大型的事工、计划和组织将不会再得到像过去那样的赞助。大多数的教会终于明白那些口号和可谴的策略是用来吸引他们的支持。教会将不再继续被人造的「城」转移注意力了，她现在要开始寻找那座神造的城。那些即将被主差遣的工人将不仅是建立计划和事工，他们更要将百姓建造成「活石」好做我们神的居所，而使他可以住在我们当中。
老底嘉的字义反映了另一个不冷不热的原因，现在正使得教会深受其害。老底嘉的意思是「人的判断」。这首先提及一种批评、诊断的灵导致我们与神、与人的分离。以赛亚书五十八章九节说道：「那时你求告，耶和华必应允：你呼求，他必说：『我在这里。』你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事。」
当我们诊断主的百姓时，其实就是在诊断主自己。就等于是说，主在这个人生命里所作的工未能符合我们的标准。这是一个非常严重的错误，会导致我们进入一个可怕的灵里的黑暗。我们批评别人最多的事必然就是我们自己最严重的问题。由于这样的诊断，我们捆绑了自己也捆绑了别人。
这种情况有许多是源自前面提及「两个强盗」的心态。我们很容易把别人和自己捆绑在昨日里。主正在感动并改变凡寻求他的人。如果我们继续以过去的老我相处，而非以神在我们里面新造的人彼此以恩典相待的话，我们就会使人更难行在神的恩典和真正的呼召里。这个轭在现在这个教会时期，已使人太疲乏困倦了，因而产生不冷不热的结果。
「人的判断」的另一面，是在教会中普遍流行一种强调民主的灵。由于堕落的人容易被权力败坏，因此人们相信民主是管理人类事务的最安全体制。但是或把它带进教会里，却会造成破坏和误导。神的国就是一个王国。我们的王一定要是一切的主，否则他就根本不是我们的主。事实上，许多由委员会或民意治理的基督信仰教会和团体已经被推进入文主义的死胡同里。
曾经有人曾尖刻地观察到：「好，就算主今天晚上没有出现，我们也会有一个棒的节目！」这不正是我们所常见的吗？我们总是不能耐心等候主（这是他始终要求的），就擅自决定以别的事物来引发人的兴趣，这不也是使亚伦造金牛犊的原因吗？百姓等不及摩西从山上下来，他们就去做一些事，好让他们能再继续往前行。多少软弱的领导者像亚伦一样，向着这种压力屈服呢？在我们的圣所里事奉了多少金牛犊（代表肉体的力量）呢？偶像并不只是一座雕像，而是凡是人以别物取代信靠唯一真神的事物都是偶像。就像摩西对付金牛犊所做的一样，现在主要粉碎一切替代他的事物。