《收割异象》第四章 国度的权柄
第四章 国度的权柄
当百姓要拥护耶稣为王时，他就退到山上去，我们可能会认为百姓这么做是具有崇高的意图，但事实上它是记载在圣经里最优越妄为的行为之一。因为卑微的人类居然以为他们可以立神为王！如果百姓立你为王，那么是谁在统治呢？当然是百姓。耶稣不可被人立为王，因为他生来就是王。
属灵的事奉实际上也是一样。如果我们的权柄是来自百姓，他们就会成为一切控制者而非由神来掌管，这也正是教会缺乏能力和权柄的一个主要原因，我们一直在背负人的轭，而非背负主的轭，一个人让王在他里面掌权到什么程度，他所拥有的真正属灵权柄就到什么程度。
教会先要站在以利亚所站的地位上，才能行在真实先知的权柄中。当以利亚第一次出现在亚哈王面前时，他说：「我指着所事奉（原意：侍立在他面前）永生耶和华以色列的神起誓……」（王上十七1）。在以利亚的话中显示他不是站立在亚哈王的面前；而是侍立在永生耶和华的面前。他是在主的面前过日子，而不是在人前。这正是以利亚权柄和能力的来源，那同时也该是我们的源头。如果我们是活在人的宝座前，我们就成了假先知。以利亚很清楚地能分辨要蒙神的喜悦或得人的称许。教会常容易将为耶稣复活作见证和讨人的喜欢混为一谈。这使人腐化的错谬使得教会深受其苦。当保罗要为自己的使徒身份辩护时，第一个提醒人们注意的事实就是:「我不是自由的么？」（林前九1）
一个使徒要如何才能得到自由？保罗的另一句话说到，就是要作基督的奴仆。而正是因着成为基督的奴仆，才使我们得以自由地任他差遣。就如以赛亚所说：「要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。他必作为圣所……。」（赛八13〜14）如果我们真实圣洁地敬畏主，我们就会无所 26 56687 26 15262 0 0 2917 0 0:00:19 0:00:05 0:00:14 2917怕了。而他也就成了我们的圣所！这样我们的工作就不会被人为的动机和高抬自我所是污了。
保罗奉召作使徒注定要在宗教界，甚至整个罗马帝国中引起愤怒和反对。但是这个脆弱的瓦器却不断地正面向当世代最有权柄的执政掌权者挑战，且毫不妥协，并置其生死于度外。当罗马的官长大声指责保罗搅动整个世界时，那真是对使徒传讲福音之能力的正确认识。这种传道震动了天上地下的掌权者，并诱发他们最激烈的愤怒。因此不畏惧人和魔鬼，即真服事的先决条件。正如保罗向加拉太人解释的：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是（与）基督（连结）的仆人了。」（加一10）
「耶稣对他们说：『你们是在人面前自称为义的；你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。』」（路十六15）
因此我们面临了一个抉择：如果我们要作人所尊贵的，就是作神卷为可憎恶的事了。我们讨人的喜欢和得人称许的程度正是我们的信息被掺水的比例，且在神看来是可憎恶的，无论我们是多么虔诚地奉他的名来做都一样。正如耶稣警诫人的：「人都说你们好的时候你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。」（路六26）
要传讲一篇使徒性的信息之前，我们须在心里定意是要寻求神的悦纳亦或人的称许。正如耶稣问他的门徒：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」（约五44）勉强要得人的欢喜不但会腐蚀我们的信心也会摧毁我们的信息。这就是为什么保罗要责备第一位传讲耶稣复活的使徒——彼得，说：「因他有可责之处」（参加二11〜14）。彼得因怕犹太人而损毁了福音纯正的内涵。这种倾向也是导致彼得被耶稣斥为了撒但的原因，因为他不体贴神的意思，只体贴人的意思。（参太十六21〜23）
属灵的权柄要你不再惧怕人，但是这种自由必须以智慧来调和，以避免不必要的攻击。这就是保罗所说：「我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为了要得犹太人……」（林前九19〜20）的意思。保罗调整自己的生活方式，为要配合、牵就他要接近之人的习惯，这并不是因为他畏惧他们，或是想要得到人们的称许，而是因为他爱他们并要救他们。
变像山
保罗确立其权柄的第二个事实是「我不是见过主吗？」这是要拥有真实属灵权柄的另一个先决条件。我们也必须以这个问题向自己挑战。我们看见的是谁呢？是亚哈王还是永生神呢？
为什么我们必须定睛在耶稣，而不要在人身上？「变像山」上发生的事对我们有很好的启发。当时耶稣带着彼得、雅各和约翰上了一座高山（参太十七1〜8）。耶稣变了形像，而摩西和以利亚显现，同他说话。这是见证摩西（律法）和以利亚（先知）的职事就是在说他。看到这个伟大的启示后，经上记着：「彼得就回答耶稣说……」，然而当时并未有人对彼得说话。这正是使我们很容易掉入和彼得一样难处的原因，我们总是在未明白启示的意思之前，就先说话和定计划。彼得的反应正是一般人对一个伟大属灵启示的反应：「主啊，我们在这里真好……我就（IWILL）……」（第四节）。彼得的好意实际上就是以赛亚书十四章里，撒但自己作拟人化时表达的一个回声：「我要（IWILL）升到天上；我要高举我的宝座……我要……」
善恶树的善与恶是同样的致命，因为它们都源自同样的根。正如保罗向雅典人解释的：「人手不能服事他……」（徒十七25另译）人类的历史因为拒绝接受伟大的属灵启示而被弄得混乱不堪，不但无力震动这世界并向这世上的国度挑战，反而不断地遭世界吞灭。这实际上是使巴比伦的权势不断加增，而逐渐地取代了神的国度。
对彼得而言上那座山是有益的，但不是因为他心中生起那些意念。而是因为能听见父神对他的指责：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！」在彼得大大惊讶后，因听见神的声音而被敬畏神的感情所充溢，这对他是有益的，也是对所有人都有益，因为后来经上说他们三人「举目不见一人，只见耶稣在那里。」（第八节）凡作耶稣使徒的人，就必须只见耶稣一人。
主不久就要向他的百姓启示、彰显他的荣光，要将来荣耀降在他们身上。在某种情形下里，将以实际可见的光景出现。除非我们迫切渴望他的亲近，否则我们无法明白他的同在。只要他就近我们吸引我们，我们就不会再关心或在意我们人手所造的殿、工作、计划、活动和推广，而这一切都是使教会如此疲惫不堪、负担沉重和普遍地不冷不热的主要原因。
耶稣复活后，彼得和几个门徒决定再去打鱼。他们辛苦了一整夜，却一无所获。翌日清晨主岸上向他们显现，并对他们说，把网撒在另一边。于是他们的网立刻网满了鱼。彼得认出是主之后，就跳入海里游到岸上。彼得与耶稣仅在一起短短的几分钟后，就能独自一个人把其他所有门徒们奋力抓住的网拉上岸。因为只需与主同在的短短的时间，就使我们有能力完成比更多人努力辛劳才能完成更多的工作。
「好」（good）是「最好」（best）的最大敌人。有一种福音、一所教会、一项事工和一个宗教自称是基督教，却勉强我们仍停留在迷失、空虚的生命光景中还自觉完全。如果追求幸福快乐和舒适安逸是我们主要的动机，我们就永远受骗了。如果我们要回应主对我们的呼召并行在真理中，便需要对罗马书第十二章一节的真理作一个委身——我们要将自己献上，当作一个活的和圣洁的祭。我们如今面临的抉择是：我们要现在就献上或以后再说。若要行在福音的真理中，现在就得付上我们的一切；若不行在真理中，不久之后我们还是必须为此付上一切代价，但却没有任何属灵的价值。
巴比伦
正如一位先贤曾说：「那些忘记历史的人注定会让历史重演。」每一个神的新行动最后都陷入前一个行动同样的错误中。由于教会缺乏对历史的透视力，使她一再地重蹈复辙。主要终止这种恶性循环，但是我们必须了解这需要被释放。由启示录十七、十八章中，我们得到关于奥秘的巴比伦的启示。巴比伦系统是教会历世历代以来一直存在的错误所造成的结果。为了要正确了解这个奥秘，我们必须追溯到它的根源——巴别塔。
巴别塔的建造可以清楚显露了宗教上自我野心的狂妄。这始终是与伊甸园的谎言一样，以为我们不要神而能像神。示拿人以为他们可以靠着自己的力气和能耐，盖一座通天的塔。我们或许会嘲笑这些人，但是教会却不断地想作同样的事。盖一座塔，塔顶「通天」，只是用来掩饰他们以里动机的一个方法，他们其实已地厶明：
「来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。」（创十一4）
基督教在第三世纪成为国教之后，政治就取代了事奉中的敬拜和献祭。随着这样的变化，「为自己而建造」和「传扬我们的名」的动机进到教会见，并逐渐取代了教会真正的异象。人们曾以为他们可以藉着刀剑、十字军、宗教裁判和严刑等方法在地上建立神的国度。根椐历史史学家估计约有超过五千万的所谓「异端者」被这兽杀害了，而他们实际上是拒绝顺从这种错误的真信徒。「她喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血」（启十七6）。她统治这地上的君王已经有一千两百多年了。她虽未拥有教会以外世间权柄，但未经她的允许没有人能得到这权柄。主已经厌恶这可憎的事，他开了与对付第一座塔同样的处方就是：变乱他们的言语。于是如今我们有超过两万种以上不同的语言（宗派）。
凡我们所建造的，若是为了自己，或为了传扬我们自己的名，都是要被毁灭「邪恶」的一部分。启示录十八章四节的呼召已经来临了……「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」然而他并非只叫我们出来，而不领我们到一更好的地方去。
正如奥秘的巴比伦要横扫基督身体已清楚地被启示出来一样，神圣城的启示也会清楚地传给我们。
如果这体系组织的灵仍存在我们的心里，我们就无法走出属肉体的巴比伦。从巴比伦出来并不只指离开某个宗派。有一些「无宗派」的教会反而比许多宗派教会更有分党分派。
的门户之见。同样地，有一些属宗派的教会反而不太有或根本没有宗派的门户之见。或许我们可以用「无宗派」作为我们的标志和信仰声明的一部份，拒绝和所有本地以外的机构合作，并行一切与那奥秘巴比伦体系全然不同的事，但是如果我们仍然在为自己建造或为沽名钓誉而做的话，我们仍旧是属于这个系统，并注定要与它一起被毁灭。
这不仅是要有一个正确的教训，更是要摆脱一种心态。正如金碧士（Thomas A•kempis）回顾道「一个人若能高谈阔论有关三位一体的神，却不谦卑，也不讨三一神的喜悦，那对他又有什么益处呢？」离开巴比伦就是要舍下我们的自私自利，以及使我们与主并与弟兄姊妹阻隔的分裂。只因一个人遵守了正确的教义，并不表示他就完成所该做的。为此，保罗解释道：「从此我们不再凭肉体（外貌）认人，乃是凭着灵认人（教会）了。」
巴比伦之意即「混乱」，因为神就是在那里变乱了人的口音。雅各说：「在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱（混乱：「巴比伦」）和各样的坏事。」（雅三16）不管我们多么虔诚地奉主的名去做我们的工作，凡出于私人野心动机的工作，都要受到如约翰启示录中所预言的审判。他已容忍这样的灵很久了，以致我们也毫不怀疑地姑息惊讶和自私自利的灵，有时甚至还予以鼓励。现在那种日子已经到了尽头。如果我们继续留在那个体系中，我们将在她的有罪上有份，且要受她所受的灾殃。
这并非意味着只要我们是善意地为神建造某些东两，就算是他的工作。正如前面所说，善恶树上的「善」就如「恶」一样地致命，因其根源相同。事工的动机若只是企图要得到神的称赞就如同冒充他一样糟糕。耶稣为要我们蒙神悦纳已付了重价。所以我们若为了要蒙神的悦纳而再加添什么，就是表明我们并不相信他所献的祭物已经完全足够了。真实的事奉唯有来自一个站在已蒙神认可的地位上，而不是自己试着去得到上帝的批准。当耶稣说「成了」，他是宣告不需要再作任何事了。耶稣是阿拉法和俄梅戛，是神工作的创始与成终。所以我们不能从他已经完成的工作里取走什么或添加什么。
然而这并非意谓着工作已经完成了，我们就不需要再建造任何东西。区别乃在于我们要如何去建造。正如使徒所说：
「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、和秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」（林前三11〜13）
耶稣就是这根基，并且就某种真义而言，他也就是整个建筑物，因「万物的总结就是他」。他是阿拉法—— 根基，他也是俄梅戛——房角石。这就是使徒的信息。现今几乎凡称为「使徒性的」都强调形式，但真正使徒的信息并不注重形式。使徒曾设法订立规矩并维持秩序，像按立长老等等，但是他们强调的不是「形式」，而是「形成」。他们努力好使基督得以形成在教会中，而不是让教会变成某种形式。自使徒时代以来，注重形式而忽略精神（灵）的情形，一直在危害并毀坏神每一次的运行，而这种情况会一直继续下去，直到使徒的精神再次兴起为止。
甚至有些是被神兴起要去点燃神将赐予之大运行的事工，也有这样的倾向。他们以为只要教会拥有正确的形式，就能站立得稳。这和示拿人诡诈的动机一样，他们以为自己的新方法或计划能使他们免于分散至全地。经上说：唯有「靠他，万有才得以站立」（另译西一17）。在神下一次的运行中，有些将会被神大大使用的人如果没有了解这点，就会和以前的运动一样跌在同样的石头上。虽然如此，那些拥有真正使徒异像的人将会从神下一个的运行中脱颖而出。这些人将从巴比伦的灵中释放出来，而且不仅是脱离巴比伦的形式，神更要他们，使他们生出列祖的真信心，并让基督在里面成形。那就是「基督在我们心里成了有荣耀的盼望。」（西一27）
直到目前为止，过去的每一次恢复运动最后都沦为只强调教义和形式而已。而使徒的信心要强调的是生命——即主自己。过去我们曾满足于主向我们启示的，但他要将自己启示在我们里面的那一天即将来临。一旦我们有了新酒，我们才需要新的皮袋；然而我们若以为只要有一个新皮袋就能产生新酒，那将是最严重的错误。
从启示录中，我们知道人可以从谷中看见巴比伦，但是我们一定要被带到「高山」上才能看见新耶路撒冷。然而光是看见或了解巴比伦，并不能使人脱离巴比伦的灵。历史证明许多人虽已清楚地看见并了解这兽，却因为他们没有新耶路撒冷的异象，结果你是被这同样的灵消灭了。虽然他们当中许多人讲道强烈攻击巴比伦，但他们之所以这么作却是出于同样结党的灵。于是他们的讲道必然造成永久不变同样的巴比伦混乱，结果有更多的宗派以为只有他们才是对的。
我们会因着我们所看见的而改变（参林后三18）。如果巴比伦攫住我们全部的注意力，它就会毁灭我们。如果我们看见的是主的荣光，我们就会被改变成同样的荣光，并要照露出一切的黑暗。巴比伦及其统治者的毁灭将在「人坦然无备」的时候到来（参但八25）。当我们进入并住在神的圣城中时，巴比伦的审判便自然来到。
当一开始两个门徒跟随耶稣时，他以一个问题向他们挑战，那个问题也是我们迟早都必须回答的：「你们要什么？」而他们却以另一个问题作了一个最恰当的回答：「拉比，在哪里住？」他们没有问哪一个教派最合乎圣经或者教义最正确，而只问主自己要住在哪里。这是我们唯一能分辨出什么工作是他所命定，而什么不是的最好方法。
我们务必要辩明哪些事情是神所祝福的，以及哪些事情有他居于其中的。以实玛利是按着血气生的。他是使女所生，仍旧是为奴的（参加西21〜31）。以实玛利并非神所应许的后裔，却逼迫了真正的继承人，且至今仍旧如此。然而神却也祝福他，使他成为一个大国。神祝福他，是因为他与亚伯拉罕所立的约。因着他与我们所立的约，神也时常或多或少祝福我们出于血气的工作，但是他不会居住在其中。要赶出血气之子的时候即将来到了。我们现在不要只看到神可能会祝福的事，乃要留意有他居于其中的事。
直到以实玛利开始讥讽和迫害以撒之前，他仍可以留在亚伯拉罕的家里。那些出于血气的迟早会忍不住去攻击那些他们觉得是侵犯他们领域的工作，这正是区分出于血气与出于应许的分界点。以撒不必攻击以实玛利，因为他知道自己的身份，也知道他并不受以实玛利威胁。出于血气的工作就不会如此安稳，这些人时常掩以真理的行道之士、教会的守望者等等面纱，进行他们的攻击，然而其真正的动机是为了保护自己的领域而已。
极大的迷惑
将近两千年来，主为了这个时刻一直积极地预备他的教会；撒但则不断极力迷惑人，他极尽所能地，甚至欺骗自始即被选召要在这日子服事主的人。其中最厉害的迷惑之一就是使我们把注意力置于「在基督里的我们」，而非「在我们里面的基督」。这常导致我们敬拜自己——受造物，而非敬拜可称颂的造物主。
撇去们的虚伪而言，我们所去敬拜的常是吸引我们注意的东西。撒但知道只要我们的动机是要成为「在基督里」的什么大人物，我们就永远不会成为「在基督里的我们」。唯有当我们定晴在耶稣和他的荣耀时，我们才能成为他要召我们成为的人。我们只有看见他的荣光才会被改变，而非我们自己的荣耀（仿佛我们有丝毫的荣耀）。这使我们专注自己是什么胜过主的所是（自有永有）的迷惑，使许多预备为这个时刻而恢复的真理误入歧途并走入极端。但是这样的迷惑终久不会奏效；主的荣光将要驱散它，就如强风驱散一小缕烟一样。
主的殿末后的荣耀必大过先前的殿。这并不是指殿会更大，乃是充满在殿中的荣耀会更大。当荣耀充满圣殿时，圣殿就不会引起你的注意。主郑重地明示那些已达成他呼召要去行的人，甚至根本不会察觉到；他们不会定晴在他们完成的事工上，乃是竭力讨差遣他们的那一位的欢喜。行在将来之全备丰富中的信徒，不会把重心放在事奉圣殿上，乃要事奉圣殿中的主。教会、事工、属灵的真理，甚至连圣经都可能成为我们的偶像，只要它们一旦变成我们注意的焦点时就成了偶像。那些得胜且完成其呼召的人，乃是因无论他往何处去都随羔羊的脚踪行，而成全其呼召。
自我中心和自我崇拜的迷惑如今已渗透到教会中，然而许多这类的教导将会被制止。主自己将要进到他的圣殿里，且所有的冠冕都将被丢在他的脚前。那些未奉差遣而擅居领导地位的人将被公诸于世。凡自高的必降为卑；而自我降卑的人将受膏并被差遣。这支正在成形的军队将比过去所见到或想像中的更壮大，只是这支军队不彰显它自己，乃是率领他们的主。
那些完成最伟大工作的人不太注意他们自己的成就。他们不高估自己并非因有不安全感，乃是因他们认识藉着他们作工的至高者，以及他已成就的一切。他们不会靠着他人，乃是靠着他来衡量自己。正如示巴女王所罗门王的智慧及其王国的荣耀面前无话可说一样，那些曾见耶稣的人，在他面前必然远胜于此。那些曾看过像他这样主的人，当人们试图逼他们为王或用任何方法高举他们时，他们也会像他一样逃到山上去。因为他们的权柄不是来自人，而是来自上头的。
在这段收割的期间，人的权柄和制度将会像腊一样熔化掉。在这些日子中，当众人在寻找能有什么人出来掌权时，这就是一个警告！因为鼓励信徒藉着制度上和政治的手段寻求权柄的教诲将被广传。但是主的国度并不属于这个世界，而且他的国度不会经由现今这世界的体系来到。敌人将利用这些教诲来吸引那些自私和高举自己的人，主也将藉此从麦子中分别出稗子来。那些拥有如此动机的人，在这次收割中将无法拥有领导权。主所要建立的权柄是不同于他的百姓现在所能理解的。不要试图掌权，只要服事。藉此他的权柄将会流出并开始经由和平带来秩序。
二十世纪的基督教已经习惯从善恶树的恶那一面来使人悔改信主，却不触及同株树上「善」的一面，虽然如此，其实它与「恶」是一样糟糕且更虚伪。在以色列，最凶恶的人和被鬼附的，都跪在耶稣的脚前，只是那些最优异的公民们却钉死了他。人想以自己的善献上作为在义上亏欠的，而成为对耶稣的十字架的一个侮辱。它好像是在声明，我们以为我们可以不需要耶稣的赎罪祭。在神看来，人的「善」好像肮脏的破有一样，对福音而言，是个远比「恶」那一面更可怕的敌人。那些正在吃善恶树上「善果」的人将会带给前进中的教会最大的逼迫。因为知识树上的「善」果会比这些日子所显明的恶果更善于欺骗人并使更多人跌倒。
在要来的日子里，一些过去曾犯过最严重错误的事工，反而要给教会带来最大的生命力。这是一个圣经上和历史上的事实：大多数人都是在彻底失败致使他们走到人一切努力和力量的尽头之后，神才会使用他们。一个人在被高举之前，必须要先被降卑。
我们在亚伯拉罕生以实玛利这件事上看见这样的例子。约瑟看见日月星辰向他下跪，但是他必须先变成一个奴隶，然后成为一个囚犯。摩西试图靠着自己的能力解救他的弟兄，所以在神能用他以前，他必须花四十年在旷野作一个牧羊人，而这在当时却是最卑贱的职业。大卫在受膏为下一任的王之后，也成了好几年的逃犯，躲避的却是那些被他呼召去统治的百姓。彼得在成为主最伟大的见证人之前，他必须三次否认主。保罗在成为「恩典的使徒」之前，必须先是一个迫害教会不遗余力的罪魁。这或许并不适用于所有的人，但是对于那些将会在属灵的大跃进中被上帝使用的人似乎都是如此。许多教会的长老和铺导者不大信任没有被这样的失败或管教破碎的人。
当我们检讨近年来在基督的身体里所发生的一些错误时，我并无意影射任何人。就如上述提及许多犯下错误的人反而因着他们的失败，而更能为主所用；如果我们不愿意敞开接受这一点，我们就是输家。然而，我们必须认清这些失败，否则我们注定会重蹈复辙。同时我们也要了解光是明白过去的问题，并不能使我们免于重蹈复辙。我们的心必须悔改并更清楚地看见主的荣耀；我们必须停止吃善恶树的果子并开始吃生命树上的果子。如果只做到其中一样，也不能成就我们的释放。
在一九六零年代和七零年代中，教会恢复了许多伟大的真理。虽然其中有些是适时且必要的，然而却被带入极端，也曾使复兴出轨，导致许多教会停滞或迷失方向。这不是由于真理有什么问题，乃在于应用的不得当。即使是一个正确的教训，当它变成了一个目的，而非方法时，就会陷入极端。接着就会出现矫枉过正，结果往往会造成和极端一样的伤害。
早期的教会有过与神相遇的经历，稍后并被记载下来。但从此以后，我们却宁愿用一个对真理的正确来取代与神相遇的经历。于是产生了一种徒具敬虔的形式，而没有神的同在。
比方说，有许多人曾研究初代教会的团体（契）生活，然后模仿他们所作的每一件事，好在教会生活上能达到同样的精神和委身，只是到头来，却仍是一场空？！
初代教会并非因采取了某种方式行事，因而能有深入团契的共同生活，乃是因神在他们当中运行而生出来的。当神运行时，他的百姓就会想要聚集，而物质的产业就不再重要了，我们会乐意把它们分给别人，像是献给主一样。只要神的运行能赋予真理生命，如果他不动工的话，我们所有的公式和原则只会带来死亡。
基督教并不是一套真理和原则的系统，它是人与一位永生神的关系。若在建立起关系以前，就先设定真理和原则，这仍旧是扎根在善恶树上。不管真理有多么正确，死亡仍将是它们最终所结的果子。所以只存在建立起关系之后，我们才能稳定地实现真理和原则。
让我们来思考一下服从权柄的教训。这对基督的身体来说是一个适时的真理。因为现今的世界和教会都处在无法纪、无方向和无秩序的猛烈袭击之下。但是关于此真理的许多应用，实际上却带出与此教训本身刚好相反的果子。许多极谦卑和顺服的属神的人都从事工中被排斥出去，因为他们不能同意某些人对顺服的教导。同时，另一些最傲慢和最悖逆的人在教会里脱颖而出并受到褒奖，因为他们同意或相信这个教训。拥有一套正确有关顺服的教训较可取呢？或是真实的顺服神可取呢？神所要求的真理不是在头脑里的，而是在心里。主从未说过因人们把他们的教训陈述的有条有理，我们就可以知道他们是属他的。只有一种方法我们可以用来分辨哪些才是真正的仆人——藉着他们生活中所结的果子。
在基督的身体里，总是有些「孤独的流浪者」制造出混乱，但是所有孤独流浪者所造成的混乱，几乎不能和少数过份强调顺服教导的人所造成的混乱相提并论。圣经里面没有一处警告我们要小心那些不顺服基督身体的人；而是警告要小心那些没有和头连结在一起的人。根据许多常见有关顺服之教训的说法，一个人甚至不需要和头连结，就可以「适当」与身体连合在一起，而许多人就好像真的如此做。然而如果一个人真实地与头连结在一起，他们自然就会和身体连结在一起，虽然连结的方式可能不符合我们的教训或不被我们认可。
问题的关键不在于我们是否应该和身体适当地连结在一起，乃在于如何去完成连结。教会二千年来一直表现出一种本末倒置的倾向。教会并不是一个目的，乃是一个方法。万事都是以基督为依归为目标。神对他的子民最终的旨意就是要他们模成他儿子的形像。我们并不是成为教会好达到此目的；乃是当我们先做到活出基督时，我们自然就变成为教会了。教会不是教会的典范；耶稣才是教会的典范。每当我们从单纯地忠心委身于基督，被迷惑偏离时就要小心，因为我们忠心的对像不是教会、教理、更不是他的仆人，乃是要忠于主自己。
有位杰出的电视有道家曾公开承认他的罪，他说，他没有一个真正的朋友可以使他敞开心来分享他的问题。许多人认为这就是他出问题的原因。虽然有许多人围着他，并且似乎做到了所有顺服身体的原则，但显然他并没有真正地顺服。即便如此，他未能顺服教会并非真正的问题，而只是一个更深刻的问题的症候，这问题是所有把注意力全部放在次要重点上的人都会面对的一个问题。
在一些彼此负责任和顺服上达到极高标准的长老和领袖团队中，多年来就一直有淫乱和同性恋的事件存在，单单这点就应该能唤醒我们明白一个事实：我们对顺服的观念已经犯了严重的错误。发生在教会里的道德、伦理和异端等问题不是因为我们对身体的顺服不够，乃是因为对头的顺服不够。我们可以骗过与我们最亲密的伙伴、家人，甚至新闻界，但是我们骗不了神。教会里一再浮现出问题，是因为对主缺乏真实和圣洁的敬畏。但解决之道并非否决我们的彼此顺服，乃是要强调一件更重要的事——顺服我的主。唯有如此，我们对彼此的顺服才会是真实的。
把真理从有位格的那一位降为教条，这导致过去几世纪所恢复的每个真理都被歪曲了。马大在弟弟死后来到耶稣面前，他告诉她拉撒路必要复活。她说，她知道在末日的时候他必复活。可见她的信心是建立在复活的教理上，而不是在他的身上。他又针对她的信心说「复活在我（我是复活）。」耶稣不仅就是复活，他也是一切的真理。
我们可能把所有的教训都陈述得有条有理，却毫无生命。同时也有可能在我们能把所有的教训正确条列陈述出来之前，我们已拥有在耶稣里的生命了。我们在马大和马利亚的身上看到一个很好的例子。当马大说如果耶稣早在那里，她的弟兄必不会死。之后，耶稣在复活这件事上真是给她上了宝贵的一课。当她的妹妹马利亚出来，又问了耶稣同样的问题，于是耶稣「心里悲欢，又甚忧愁」。他哭了，然后他使拉撒路从死里复活。马大学到了一课，而马利亚得到了结果。那是因为马利亚和耶稣有一种关系能感动他「心里悲欢，又甚忧愁」。虽然马利亚和马大一样地在善理的领悟上犯了错误，但是马利亚能使神自己悲欢忧愁；她能使神哭泣。马利亚的确已经选择了「上好的福份。」
耶稣就是真理，爱他的人就会爱真理。我们当然希望我们对真理的了解是正确的，但是对事实有正确的了解不会比我们和他之间的关系重要。如果我们和他之间的关系有问题，即使我们能适切地陈述出所有的教义，即仍旧是在吃善恶树上的果子，而它仍然会带来死亡。
今天我们有许多关于「信心」的教导遍传各地，这可作为此种错误的一个很好的实例。这些教导把信心降为一种原则和公式，直到它变成了相信人的信心而非相信神。真信心就是认识我们所相信的那一位。耶稣不仅是复活，他也是信心，而且他是一切的真理。他是「我是」的那一位，这正是保罗宣言：「神的应许，不论有多少，在基督里都是是的。」（林后一20）的原因。他更进一步地向加拉太教会见证：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』，指着许多人，乃是说「你那一个子孙」，指着一个人，就是基督。」（加三16）神所给我的应许绝不是与他无关的，乃是他里面的；这应许不是要给我们浪费在自己的私欲上，乃是为了他的荣耀而赐予的。一直以来撒但最有效的诱惑之一就是使我们为了自私的原因来利用神的应许；因为一直都很成功，他甚至试图在耶稣身上。
有些人甚至把这些教训扭曲到一个更危险的极端里：自以为可以将神赐的权柄用来指挥他！这也是害摩西丧失承受应许之地的原因。神吩咐他击打磐石一次，那预表基督要被击打一次（参林前十4）第二次，他只要直接「对磐石说话」，水就会从磐石中流出来。这是象征基督已一次被击打十字架，我们每个人如今所需做的就是对他说话，活水就会流出来。但是摩西却因自己对百姓的不满促使他用神赐给他的杖再次击打磐石。杖代表神托付给我们的权柄，但是我们不可以用它来击打他，这样的惊讶妄为同样会使我们付上丧失继承权的代价。
任何真理都会被某些人扭歪曲成极端，而另有些人会因为这些极端而完全排斥这真理。这两种人都会失去神。那些将真理扭曲为极端的人，通常会从他们的错误里被纠正，并学到宝贵的功课。那些任何批评并害怕错误的人，通常会变成像鲁益师（C.S.Lewis）《最终之役》（The Last Battle）的侏儒一样。当战争结束时，爱思南（Aslan）（代表基督）要让他们离开那时怕的隐藏之地时，他们反而拒绝出来！他们以为他只是另一个骗子，所以他们就无法从自己的黑暗里被救出来。那些最怕犯错的人通常最难被领到光明里，并且通常终其一生都得躲在一个最可怕的地方中。害怕受骗并不能使我们免于受骗；反而更导致我们受骗。唯一能使我们不受骗的方法就是爱真理——他自己。
没有人愿意犯错。若要我们为邻居小孩所受的伤害负责将会是一件可怕的事。那么使主的任一个儿女跌倒将会是何等地更为严重更为痛苦呀！正如雅各警诫我们的，教导是一件严肃的事情：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」（雅三1）圣经中提到最糟糕的事，就是一个人成为一块绊脚石。他的审判是为了拯救我们，而不是定我们的罪。受到主的管教总比带领他一个小子走偏要好得多。
在主审判他的家之后，就不会有这么多的教师了。奉他的名教导会被视为一件圣洁和严肃的事情。留下来的教师不再只是详述事实和原则，乃是传授真理。正如古谚所言：「如果你给一个人一条鱼，他可以吃一餐。但如果你教他如何捕鱼，他可喂饱自己一辈子。」那些被教导有关神的事的人，永远都不会饱足，但那些被教导去爱神的人，很快地就会有一条活水的江河从他们里面涌流出来。
扫罗在大行之前
几乎主所作的每件事都是先有「扫罗」在前，再有「大卫」。意思是，在选择神供应前，总会先有选择人的供应。这包括每个事工、运动和被恢复的真理都是如此。当我们看见顺服、门徒、信心及其他的真理开始被传讲并成为运动时，我们就要了解这是因为神在这些领域中有话要说了。在要来的日子里，他将要求的顺服程度，会远超过目前大多数教会所能理解的。在这个时刻，我们会需要一种从未看过的真正的门徒训练。在将来的日子里，也需要一种远超过我们目前所知道的信心。
我们要知道扫罗是神所膏的，并且他确实完成了神的某些旨意。而许多扫罗的忠实跟随者及时地认出了大卫，并加入他的麾下成为有尊荣的领袖们。另外有许多人在被认定是「扫罗」的服事中，但他们是大有信心和勇气的人，能推开眼前众人所具有信心的限制向前走。他们的工作可能有了偏差，但确实也为可称为「大卫」的工作预备了道路。
以色列人开始觉得他们需要一个王，是因为主把这样的需要放在他们心里。他为他们预备所应许的王，是出自犹大支派且要掌权直到细罗（耶稣）来到（参创四十九10）。撒母耳自幼即被栽培成一位先知，并为这位王预备以色列，然后膏他（是施浸约翰的预表）。但是以色列等不及神为他们预备的王，就如同亚伯拉罕等不及以撒的出生一样。扫罗是人所立的王，不是神所立的，而神的王尚不够成熟来接替他的位置，同样地，我们可能被眼前的实情导入歧途。我们看见真理的实情，我们知道它是必需要的，所以我们就在日子未满足前，径自先去成全、建立它。
以色列人的缺乏耐性让他们付上了很大的代价。自扫罗之后，他们花了一段很长的时间才接受神所立的真王。而主向教会恢复的每个真理几乎都是如此。很少有人能等候神的供应，他们总是先用人努力的方式去进行。在神的供应临到之前，人的供应必须先死掉。纵然神的供应已移到希伯伦并被某些人接受，然而其他的教会接受它，通常还要花上好长一段时间。这种循环在整个教会历史中是很普遍、很常见的。
在扫罗掌王权的日子里，就已有某些人认出大卫是主所立的王。这些人和他一起躲在黑暗、卑微的山洞里。正如大卫藉着他的被弃、羞辱和苦难来预备他的被召和权柄，同样地，神的真理在那些接受它们的人里面被洁净，他们虽然经历火的试炼，仍是持守真理。
那些和大卫一起在山洞里的是些不适应在以色列生活的人，而通常也是这些人会最先接受神的真理。但 55 56687 55 31646 0 0 5339 0 0:00:10 0:00:05 0:00:05 6176洞穴的生活使他们和大卫一起被改变了，他们成为以色列历史中一些最伟大的勇士和最忠信的领袖。改变教会和改变历史的伟大真理，很少是出自深奥的神学理论的象牙塔。传讲有预言性质真理的器皿，几乎都是住在属灵洞穴里不为人知的属灵隐居者，他们不适应当时教会生活的光景。在要来的日子中，也是同样如此。
我们不必为那些似乎分裂和混乱基督身体的教训和道理感到沮丧。当出于人的道理兴起，制造这些大破坏时，我们可以鼓起勇气相信在这方面神的真理同样已经出生，等到适当的时刻到来，就会被成熟地启示出来。不同的「扫罗」会帮助我们更加欣赏要来的「大卫」。现在信心、门徒、属灵权柄、国度、合一以及许多其他这类的教训中，将会有真正出于神的启示出现。不要被一些看似最新、最美的教训（好像头和肩膀高过身体其他部分一般）所误导了。当这样的教训兴起时，要去寻找一些忠心照顾小羊的年轻牧人，或是一小群躲在洞穴里的隐居者。因为在扫罗死之前，那是我们唯一可以找到真理的地方。
扫罗是被耶和华膏立为王的。正如前面提过的，由于神与以色列（教会）所立的约，他必要祝福我们的后裔，即便这是出于血气的工作。他曾祝福以实玛利——按着血气所生的儿子，并且使他成为一个大国，那是因着亚伯拉罕的缘故。从使我们不忠实，主却是信实的。但是如果我们想要成为应许的后裔之一，不论在真理或事奉上，就必须分辨哪些是神所祝福的而又是神所拣选的。「因为被召的人多，选上的人少。」（太廿二14）今天有许多的事工受膏和蒙福，但是仍旧是属肉体的工作，是出于人的头脑和努力，而非出于神。就如扫罗一样，这些事工可能暂时领导教会，但是很快就会被遗忘。当扫罗在享受百姓的拥戴和追随时，大卫却好似被咒诅，今天我们仍看见这样的光景。
大卫的心受到的最大考验之一就是：他证明自已真的乐意在扫罗家中事奉。他为扫罗杀了巨人并为他打仗，即使在他被逐出扫罗家，扫罗想追杀他时，他仍旧不改初衷。大卫没有以恶报恶，乃是以善报恶，正像来日要坐在以此特质所设立的大卫宝座上的弥赛亚一样。大卫显然将以色列全体的神祉和神的旨意看得比他自己得福扯或被拥戴来得重要。从某些方面来说，这是所有愿意服事现今坐在大卫永恒宝座上之基督的人，都必须经历的一个考验。
扫罗不能忍受被拣选的大卫，正像以实玛利不能忍受以撒而嘲弄他一样，生于血气的儿子和生于灵的儿子之间存在着敌意。扫罗一再地想要杀害大卫，但是大卫始终不愿举起手反抗扫罗。他不愿为自己争夺权柄，也不想推翻迫害他的人出于血气的工作。那些真正从神所生的不会报复和高抬自己。那些让「扫罗的敌对」将他们带入报复或高举自我的人，将会发现自己在神所拣选的事工里没有资格当领导者。
可能在扫罗与大卫之间唯一最大不同的特征是在于，谁是他们所最惧怕的。当扫罗看见百姓散去，而敌人围靠过来时，虽然他被吩咐要等待，他还是擅自献了祭。他惧怕百姓和环境胜过惧怕神。但是当大卫受到人所能忍受的最大试炼之一时——他的家人和所有忠于他的人都被绑走时，而且他自己的手下威胁要用石头打死他，大卫也要等到询问过耶和华之后才肯行事。可见大卫怕神远胜过怕人或环境。这种特质才能带来真正的属灵权柄。这种特质正是神所拣选择的领袖在过去神的运行中所见证的。
大卫不仅是卑微的耶西家里最小的儿子，而且还是个牧羊人，这在当时是最卑贱的职业。以他的出身来看，没有一点迹象显出大卫会得到这么高呼召的征兆。但事情必需要如此。因为即将要建立的公义的国度，不是要吸引那些被外貌引来，或只从肉体和短暂的眼光来看待兴盛的人。那些能认出大卫来的人，是能看出自心灵的伟大和兴盛；也是爱真理远超过这世界所给的一切的人。就是为了这个理由，耶稣才降生在马槽里。
在圣经所记载的时代里，马槽是一个肮脏的地方。地上堆积的尽是粪便和几十年累积的污垢。由于臭气冲天，因此马槽总是被盖在离住家越远的地方越好。如果以今天的标准来看，它们甚至不适合给动物居住。荣耀的主会选择这样一个地方降世，是他给人的信息里较深奥的启示之一。我们最好不要错失了他的做法和心意，他始终未停止使用这类的地方来显现他自己。
人的理智永远不会带领一个人到马槽里去找神。要找到他唯有藉着启示；只有那些被圣灵引导的人才会来到马槽。这点始终未曾改变。从神生的人往往会受到肉体之人的骄傲和自恃所排斥。
耶稣出生后，成长于当时全国最受鄙视的城市。而他肉身的容貌也不足以吸引去找他（参赛五三2）。在忍受最羞辱的折磨和刑罚之后（这是由堕落的人类那卑鄙和疯狂的心所设计出来的），他离开了这个世界。这福音对天然人来说是愚拙，且始终都会是如此；它永远无法吸引那些靠人的智慧而活的人。只有那些爱真理超过这世上一切的人，才会与他同行在为真福音所受的羞辱中。
耶稣的出生、生活与死亡大刀阔斧地将属人的聪明与骄傲从根砍除，这是善恶知识树所结的果子。它是创造天地以来人类听闻过的最有权能的信息，也是关于神的特质与属性的最深奥的见证。当我们为这个福音添枝加叶，以使它能更吸引属肉体的人时，我们就破坏了它释放他们的能力，而我们自身也开始漂离生命的道路。因此，保罗不传别的，只传讲基督并他钉十架。他知道若有人因任何其他的信息而来到主面前，那是假的悔改。
这正是今日教会如此无力的主要原因；当我们劝人悔改归入教会、归依我们的教条、计划和组织等等其他一切，就是不归向基督自己。我们这么作是因为真正的福音太具攻击性、太得罪人了。我们觉得未加工过的神韵真理注定会被视为愚拙而弃绝，其实这正是福音信息的能力所在。它本来就定意要被那些爱自己的骄傲而不爱真理的人所弃绝；福音本来就是要被那些企图利用它来高举自己并得人称许的人所弃绝。
在那些要扩展和成长好「用福音得着全世界」的事工团体中，这种争取人认同的挣扎和努力往往是相当明显的。有多少这类机构真正花时间去向他们自己的邻居传福音呢？一个人可能举世皆知，也行了许多神迹和赶出许多鬼，但是当他来到主前时，却听见主说从不认识他。如果我们只传未被加工的福音，我们就是在保护教会，使她免去近两千年来一直在忍受的可怕的欺骗和羞辱。我们同时也保护了那些骗人的人，使他们不再活在一个自以为是事奉神的错觉里，以致到那日可以不必听见主对他们说出可怕的话：「离开我去吧！我从来不认识你们。」（太七23）如果我们忠心不在这样的呼召上妥协，不知有多少欺哄的人能以进入真正的拯救啊！
如果我们要作一个真实的服事者，我们务必要留意使徒的话：「你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像就自己的卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」（腓二5〜8）
在进入服事之前，耶稣倒空自己而且藉藉无名。当我们带着想赢得名声、充满名声的意图进入事奉时，我们根本上就已偏离了真正的服事。在此要重复一个对我们所有人都非常重要的劝诫：「人凭着自己说，是求自己的荣耀（或被认可）；唯有求那差他来者的荣耀，这人是真的……」（约七18）
近来一些众所皆知，大规模的事工出问题所带来的启示与震撼，其目的不仅是要让我们的眼光不再看人而回到主身上（虽然这是重要的），更是要让我们明白，我们一直在传一个假福音。不论一个人如何泪汪汪地提及十字架，如果我们没有活出来，它就不存在于我们的信息中。「高举自我」是一个从伊甸园开始就有的诱惑，而且仍然是使教会及其福音无力带来真悔改和真重生最有效诱惑之一。假福音会使我们教会的地位高涨并使我们收到的奉献大增，却是神所厌恶的。「你们在人面前自称为义的；你们的心，神却知道；因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。」（路十六15）
这个世界正在嘲笑和轻蔑地上的教会，这是罪有应得；我们必须收割我们所种的。我们要的是这个世界的认同，现在它正好审判我们。但是有一个看不见的教会，它并不寻求这个世界的认同或赞同。如预言所说，这个教会是在偏僻旷野中一直被神所保护和抚养的（参启示十二1〜6）。它没有名字或属地的组织，其成员大多数甚至不了解它，他们漂流在地上各个属灵的洞穴。他们是客旅，无法满足于人手所造的城，所以他们不断地找寻一座神所建的城。他们其中有些是真正的牧羊人，有些是真正有智慧的人，藉着启示，他们被带到再次生于马槽的真神那里。
某些最谦卑的事工让我们相信，荣耀的神已经拣选并生出大有能力的男女信徒，行走在这地上。神会赐给某些最温和、谦卑的仆人一把宝剑，好使未被破碎的宗教骗子徒劳的工作快快结束。然后他们将用天国的真福音来震撼全世界。全世界都将知道他确实阻挡骄傲的人却要赐恩给谦卑的人。你们这些抱此盼望的人不要灰心，我们的神就要兴起了。但是现在如果要看见他，我们必须到那些会治死我们肉体，甚至丧失我们声名的地方。并且我们必须要有西面和亚拿的心，他们能从一个小婴孩的身上看见全世界的救恩。如果你还看不见果子，不要沮丧；继续去寻找会成为果子的种子。这并不是说只有在穷人、恶人和被轻视的人里面才找得到他，不过那确实是经常可以发现他之处。
「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」（林前一27）
同样的，站在我们当中这一位真神，却很少有人真正认识他。如果没有启示，我们永远不会想到，他正在个别的生命和一些事工里渐渐长大。那些找到他的人将不会在乎是否被人知道或接受，他们只要单单被他认识就好了。在他里面，我们找到所有智慧和知识的宝藏。对他的认识要比地上所有的财富还要宝贵。当我们认识他之后，人间所有的财富和荣华似乎都毫不足取了。一且我们看见他之后，我们就会开始了解为什么在天上没有讲道，只有敬拜了！唯有在我们被这种敬拜深深吸引而行在属天的境界里，我们才能在地上传扬真正的福音。
真福音永远不会要去吸引人属肉体的天性，它会对抗那种性情，并将之斩草除根。正如保罗所宣告的，「我若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一10）我们必须做一个选择，决定我们到底要事奉谁。是基督、或是玛门，但永远不可能同时事奉两者。
我们凭着他们的果子认出他们
耶稣来是以一个卑微木匠的身份，住在地上最受歧视的国家中最卑微城镇。大多数被呼召去传扬他福音的人都是「没有受过训练和没有经过教导的」。这种情形从来没改变过，而且直到世界的末了都不会改变。主将要审判教会，因其倾向于根据一个人的推荐函，读的是什么神学院或圣经学院，或依据谁曾为其按手来认识人，却不凭着他们所结的果子。这种欺骗曾替教会带来一大堆至今仍控制着教会的错误与黑暗。主曾告诫我们要防备这样的无知，而他的道路自始即是反对它的一个见证。
那些继续在这种错误里的人，将会被骗且变成碥子。那些不为此悔改的人会排斥主所差遣的人，并认同那些不是他所差来的人。从现在开始，我们千万不可凭肉体（外貌），乃要凭灵来认识人。在要来的日子里，我们唯一能认出谁是真正上帝使者的方法，将是根据使徒行传四章十三节：
「他们（公会）见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」
没有任何其他（指跟随耶稣之外）的凭据能被主接受，或应该被我们接受。一个人的学位、上过的学校、经历，或是拥有正确和清晰地诠释圣经的能力，都不应该被我们拿来当作接受或赞同任何人的根据。关键应该在于：他们是否跟随过耶稣？他们是否服事耶稣？或许他们真的想服事他，事实上却是服事善恶树的果子？！
主定意要差遣那些依世界标准来看不合格的人，这是针对世界的骄傲与悖逆的一个审判，就是这样的骄傲与悖逆将给全地带来审判。如果我们不为此悔改，我们也难逃将临到这个世界的审判。甚至连伟大的使徒保罗，这样有学问又受过训练，仍表现出「又软弱又惧怕，又甚战兢」（林前二3）。一如他告诉加拉太教会的，他的身体对他们来说是一个考验，然而他们接待他如同神的使者—般（参加四14）。如果我们要接受真理和真的使者，我们就必须超越外貌来看人，要爱真理超过爱我们的骄傲，并且慈爱且敞开地接待谦卑的人，因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（雅四6）
「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」（林前一27-29）
主对骄傲和人的优越不再怜悯的日子，现在已来临了。诚如所有的审判一样，这个审判将从他自己的家里开始。他再一次为自己的百姓哭泣道：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只要你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不再见我，直等到你们说『奉主名来的，是应当称颂的』」（太廿三37〜39）
我们将不得再见，而只能在他所差遣来的人身上看见他。教会现在就像当时的耶路撒冷一样有罪。他曾多次想要召聚我们，而我们却用石头掷向那些受差来帮助我们的人。但是请放心，很快就会有一群人不再凭眼见来论断。这些人将不会凭着外貌和道理来认识人，乃要凭着圣灵来认人。这些人将会在每一个有他内住在里面的人身上认出他并接待他。这些人将被聚集在他的翅膀下，不会受到即将来临的攻击。
唯一合乎圣经教导，能保护我们不受迷惑、影响的方法，就是一份对真理的爱。只有那些保守他们起初爱心的人能逃过在这段期间内的迷惑。如果我们是抱着任何其他的动机跟随他的话，我们就会陷入险境。举凡自私的野心、对地狱的恐惧、想得到一个强有力的社会团体认同的需要、理想主义、取悦别人、喜欢刺激和奇迹、寻求神的供应等或任何其它的理由，都不足以成为我们信仰的根基。
几乎所有的欺骗都源自于蛇骗夏娃的那原始谎言——如果我们不要神，我们就能变成神。迷惑会使我们的注意力集中在我们自己身上，正如它使我们的始祖吃了那要命的果子，然后就看清了他们自己一样。这一切自始从未改变过。
大多数的迷惑可能是奠基于真理的某一部分。撒但是以一个「光明的使者」或「真理的使者」来到。不要因为某些东西是对的，就以为那是生命。善恶树「善」的那一面看起来很好，因为他确实是善的，但人会行善却出于自义和高抬自我的动机。因此「法利赛人中的法利赛人」，他们「就律法来说是无可指摘的」，就迫害耶稣（那道路——Way）至死。而「罪人」几乎从未迫害过教会，且如主自己见证的，税吏和娼妓将比自义者先进入天国。
由于迷惑可能奠基于真理，所以我们很难光从它们是否合乎圣经来辨认出它们。撒但也会引用经文来骗人，正像他对耶稣所作的一样。因此我们只能凭果子来判断。要思想，这种教导要我们把注意力集中在哪里呢？它是荣耀主，或荣耀人呢？不论我们多频繁和多么充满感情地使用他的名，自私的恶心仍旧是自私的恶心，而且它无可避免地必然会导致欺骗。正如主自己给我们的警告：
「人凭着自己说，是求自己的荣耀（字面上的解释是「认可」）;唯有求那差他来者的荣耀，这个是真的，在他心里没有不义。」（约七18）
在要来的日子里，仍会有那些行神迹并显出大能力的人，为的是要证明们的服事是值得支持和称许的，正像多年来所发生的一样。然而将会有一种服事者出现，他们能做出更大的工作，却一点都不在乎是否有人认可他们。虚名对他们是一种负担，而不是一件令人兴奋的事。他们不会要人们注意他们或他们的事工，只想建立伟大的神的子民，从起初这就是上帝的心意所在。像亚伯拉罕一样，那些看见神正在用活石建造城的人，不会被野心勃勃的人所发明的计划所迷惑。
当试炼的火临到时，我们的操练、顺服，甚至是对真理的认识都不能使人们忠信不移；唯一能保守我们的是我们对真理（他自己）的爱。这点再如何强调也不为过。到末了，每个人都会放弃信仰，除了那些持守在爱中的人以外。当我们的爱变得冷淡时，也就是我们随流失去的时候。如果我们现今要投身去寻求任何的事，就应该去寻求父对子的爱，以及子对父的爱。这必定是我们全部注意力的焦点。如果我们没有看见并在异像中持守神所要做的心中旨意，就是使万物的总结归于他的爱子。那么我们就会永远落入被神其他次要旨意所耗尽的危险中，甚至陷入更糟的混乱中，正如使徒保罗在诠释真使徒异像的最大总结所说的：「我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓三13〜14）耶稣就是神最高的呼召，而我们的目标就是要全然活在他里面。这句话可能是分辨真使徒和冒牌者的根本关键，真使徒只将他的视线集中在一件事上，就是认识父对他爱子的爱，以及带领所有人完全进入他里面。
当我们专注于神的首要旨意时，所有次要的旨意就会一起为这一位神效劳。如果我们的眼目单单定晴在他身上，那么全身都会发光。如果我们的眼目不专一而分散在许多次要的旨意上，黑暗就会替代光明了，即使它们可能都是真理，仍旧会欺骗我们。欺骗不只是误解真理，而是不在他的旨意中；不作他召我们去作的事。这就是为什么撒但时常以一个光明天使或真理使者的样子出现。撒但可以欺骗那些拥有真理的人，但是他无法欺骗那些拥有「爱真理的心」的人（参帖后二5〜10）。唯有当我们有一颗爱真理的心，我们才能用心去相信，而不是只用头脑去信。那些以他们的心去信的人必定蒙拯救。
教会将会强调谦卑。主知道我们极需要看重这方面的真理。但是谦卑就像顺服一样，并非总是表里如一的。扫罗「在他自己眼里是渺小的」，几乎根据圣经任何一种角度的解释，他都是一个谦卑的人。但是一个真正谦卑的人岂是不与主商量，就作出一个影响几千个主的儿女的决定吗？他外表看似谦卑，实际上是没有安全感。不安感很快就会变成优越妄为，而这通常在对环境和恐惧过度反应时就会如此。
不安混合若权柄的导致历史上一些最优越妄为的行为产生，因此许多暴君为了保护自己而屠杀几百万的人。也是因着不安，使扫罗杀了主的祭司，并千方百计地要杀大卫。「谦卑是对自己或世界安全感所产生的结果」，这种教导完全是错误。真实的谦卑来自了解我们的神是怎样的一位并信靠他。前者仍旧是属于善恶树；后者才是生命树。前者还是把我们的注意力放在自己身上；而后者则是放在永生神身上。
骄傲确实会导致跌倒，而且主也抵挡骄傲的人，然而但是如果我们开始根据某个道理去判断谁是骄傲的和谁是谦卑的，我们就会发现我们会诊断主所拣选的，也接受出于血气的器皿。甚至连大先知撒母耳也有犯此错误的倾向。人们会以为在经过选错扫罗的灾害之后，撒母耳不会再凭肉体判断人了。但是当他到耶西家去膏神所拣选的器皿时，他马上又以为在外貌上最突出的儿子就是神所拣选的。他错了，而我们也是因为有同样的倾向，所以一次又一次地犯错。
不要被那些有学识的、能言善道的、能吸引广大群众并满有活力的表演者，和演说家所吓倒，或被他鼓动：反倒要为他们的灵魂担忧。即使我们能吸引了许多群众，并藉着达成神的旨意，而在我们的事奉上大有成就，但是每个属神的人在享受成功和人的称赞时，是最易受到攻击的。因此那也是他最需要我们代祷的时候。「自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。」（林前十12）
从一个人得着真理比要他的生命容易得多。要知道所有关于主的事也很容易，但却可能仍未真正认识他。我们也许知道所有关于他的事，却仍在「拜一位未识之神」。即使明白正确的教义仍无法教我们脱离即将来临的火——我们唯有真认识他才能成为我们的生命。参太七13〜24；来三4〜14