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《我将权柄赐给你》 第二章 耶稣的信用卡

2017-10-19 何瑞福 荣耀国度


第2章

耶稣的信用卡

 

  老爸,可以帮我办张卡吗?我即将离家一千五百哩去念大学,车子有可能在中途抛锚,你不会希望我因为没办法付账单而受困在陌生的地方吧?我保证不会乱花钱!

以上是儿子瑞克(Rick)对我说过的话,我觉得很有道理,虽然还是有点担心他是否会如所承诺的不随便使用那张卡。但他是我的儿子,我的亲骨肉,而且对于他当时即将展开的冒险之旅,我在其中有吃重的角色。我很清楚,除了帮他付学费以外,也应该答应他这个要求。这张卡仍然是我的,我的名字写在第一行,代表我要负最后的责任,可是瑞克的名字就打在我的下面,代表着不论银行赋予这张卡多少信用额度,他都有权花用。

当我儿子的名字加在我的信用卡上,他就得到从我的名字而来的一切财务上的权柄。由于当时我儿子尚未拥有任何财务上的信用,因此他的名字没有任何权柄。但有了我的名字作他的后盾,虽然远离家乡,他仍然有办法处理几乎所有遇到的紧急状况。

答应他的要求以后,我也清楚地表达希望他不要随意滥用我给予他的权柄。他当时还很年轻,很有可能会随便花钱,他需要和我保持良好的关系,否则我可能取消他的特权。但我要夸他一句,他从未滥用这份特权。

 

耶稣在父神之下的权柄

当耶稣降世为人,祂就好像带着一张从父神那儿拿来的信用卡,有父神的名字在顶端,而祂的名字就紧跟在后。如同我的儿子一样,祂带着父神名下所拥有的一切权柄来到世间。不论父神的户头有多少权柄,祂都有完全的权利支取使用,只要祂和父神保持良好的关系,并且在父神同意的情况下使用。耶稣很清楚祂和父神所拥有的权柄,以及祂能使用的条件在于与父神维持亲密的关系。

就像祂自己在约翰福音五章30节所说的:「我凭着自己不能做什么;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。」在同一章的前面,祂也说道:「子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。」(参考约翰福音五章19节)关于祂的教导,祂说:「我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。」(参考约翰福音八章28 节,七章16〜18节)

耶稣是一个在权柄之下的人子。祂是根据降世为人之前和父神一致同意的指导方针来工作。最重要的指导方针,我们在上一章已提及,就是当祂降世为人的时候,绝不使用其神性所拥有的能力与权利(参考腓立比书二章6〜8节)。祂同意只在父神的权柄与圣灵的能力之下工作。听从父神的指示,耶稣在受洗之前,完全没有施行任何神迹奇事。

耶稣的能力来自于圣灵的充满。然而,祂的权柄还是根源于与父神的亲密关系。祂时常花数小时的时间单独向父神祷告,与父神维持亲密的交通,不断浇灌培养这段最珍贵的关系。如此祂和父神的心意相通,总是留意顺服父神的旨意,并且不做任何父神不同意的事。

当耶稣展开传道事工,祂的耳朵倾听父神的声音,始终留意父神想做的事。由于祂倾听,使用权柄就满有自信,知道祂的行为符合神的心意。耶稣与父神的亲密交通,使祂既可维持祂的权柄,同时也准确地得到神的指示,知道每日该如何完成父神的心意。

让人又惊奇又感到受威胁

最让当时的人们感到惊奇以及让犹太领袖们备感困拟的,就是耶稣行事为人所表现出来的权柄了。我们已经观察到,耶稣的童年与青年时期是相当正常的,以致家乡拿撒勒的乡亲们显然没有注意到祂将 28 53049 28 15264 0 0 2180 0 0:00:24 0:00:07 0:00:17 2639 28 53049 28 15264 0 0 1907 0 0:00:27 0:00:08 0:00:19 2657 28 53049 28 15264 0 0 1771 0 0:00:29 0:00:08 0:00:21 2849 28 53049 28 15264 0 0 1624 0 0:00:32 0:00:09 0:00:23 3096会有什么不同。从耶稣开始施行神迹奇事以后他们惊讶的反应,可以证明他们之前完全没有想到。「这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?」 (参考马太福音十三章54〜57节;马可福音六章1〜6节)如果他们在耶稣的成长过程中发现任何关于耶稣将来事工的蛛丝马迹,就不会问这些问题了。

约在三十岁左右的年纪,耶稣找约翰帮自己施洗(参考路加福音三章21〜22节),从此之后,事情就完全不同了。受洗时圣灵降临在耶稣身上,接着祂就展开满有权柄与能力的传道事工,超越任何人的期待与理解。祂开始医病与赶鬼,人们惊讶不已,议论纷纷:「这是什么道理呢?因为祂用权柄能力吩咐污鬼,污鬼就出来。」(路加福音四章36节下)

这些人以前见过赶鬼的仪式。法利赛人也有一些方法,至少曾释放一些人脱离魔鬼的挟制。耶稣之所以提到这件事,因为祂正面临法利赛人质疑祂是靠着鬼王别西卜的力量赶鬼,祂因此反问:「你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?」(参考路加福音十—章19 节)无论如何,人们从来不曾见过有谁像耶稣一样展示权柄对抗魔鬼,当然也更没有见过魔鬼竟然无选择只能服从的反应了。

如果说人们由于耶稣带有权柄的传道事工而惊奇不已,那么,犹太领袖就是感到备受威胁了。他们完全不顾耶稣所做的事是无人能及的事实,拒绝相信祂就是从神而来的。因此他们挑战祂的权柄,问道:「祢仗着什么权柄做这些事?给祢这权柄的是谁呢?」(参考马可福音十一章28节;路加福音二十章2节)质疑祂凭什么帮忙、凭什么医病、凭什么从撒但的魔爪中释放人的人,正是这些宗教领袖们,多讽刺啊!那些受指派要服事神并向祂的选民表达其关怀之意的人们,竟然反对正在做他们原本该做的工作的那一位。

因为他们自身的能力和权威受到威胁!从约翰福音十二章19 节可以看见,他们感受威胁的后续发展,因为他们彼此说:「看哪,你们是徒劳无益,世人都随从祂去了。」

文士、法利赛人以及其他的犹太领袖们,不仅无法认出耶稣所代表的就是他们宣称服事的神,甚至中了撒但的伎俩去对抗耶稣。他们运用自己的权威,「正当人前,把天国的门关了」,自己不进去,也不让别人进去(参考马太福音二十三章13节)。

撒但在旷野的试探,是牠首次直接挑战耶稣的权柄。魔鬼向耶稣展示牠从亚当那儿赢来的权柄,「霎时间把天下的万国都指给祂看,对祂说:『这一切权柄、荣华,我都要给祢,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。」(路加福音四章5〜6节)

这个被耶稣稍后称之为「这世界的王」(参考约翰福音十四章30节)的,正向我们的主提供另一种获得权柄的方法,比起神为耶稣计划的,要历经死又复活才能得到荣耀的道路(参考腓立比书二章9〜11节),另一条是简单多了。

到了耶稣快要结束在世上的日子之时,我们看到耶稣的权柄与代表罗马政府的彼拉多有更多的针锋相对。当这位罗马官员试图要耶稣为自己辩护时,声称其权柄超越耶稣,「祢岂不知我有权柄释放你,也有权柄把祢钉十字架吗?」(参考约翰福音十九章10节)耶稣的回答指出彼拉多权柄的真正来源:「只因神给你这权,你才有权办我。」 (参考约翰福音十九章11节)

 

耶稣将祂的权柄给我们

身为在神的权柄之下,同时行使神权柄的耶稣,在复活之后所做最奇妙的事,就是将祂的权柄传递给祂的跟随者。

在耶稣传道期间,祂赐给他们「权力」(参考路加福音九章1节,十章9、17节)可以赶鬼和医病,并派遣他们出去。当祂仍然在世上的时候,门徒们是在祂的权柄之下工作。而祂也应许他们,当祂离开以后,会将圣灵赏赐他们。这圣灵曾让耶稣满有能力,也将会让他们能够做耶稣所做的事,甚至要做更大的事(参考约翰福音十四章12节)。因此,就在耶稣离世之前,祂吩咐他们不要离开耶路撒冷,「要等候父所应许的,就是你们听见我说过的……受圣灵的洗。」 (参考使徒行传一章4〜5节)祂还差派他们去执行某些任务:「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」(马太福音二十八章19〜20节)

然而这个大使命的引言是一个声明:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」(马太福音二十八章18节下)

耶稣对我们最后的命令和我们受差派代表祂一样,都是以祂的权柄为基础,而这个权柄是因着顺服父神而赢得的。祂的命令——就是要我们带领所有人成为祂的门徒,接纳他们进入神的家中,并教导他们遵守耶稣的一切命令——就是奠基于父神所赐给祂非凡的权柄!

我相信,若我们顺服,大使命就意味着耶稣的权柄成为我们权柄的基础。  

知道我们是谁

耶稣和我儿子瑞克都很清楚,他们与赏赐给他们权柄的那位是什么关系。如果要在耶稣的权柄之下恰当地执行任务,我们也需要了解在整个宇宙中自己是什么身分。

要求把他的名字放在我信用卡上的是我的儿子,不是别人的儿子。我们的关系是非常特殊的。因为有这层关系,瑞克才可能满有信心地对我提出这个要求,知道我会答应他。他当时(现在也是)以身为我的儿子为荣,和我很亲近。而我也以有他这个儿子为荣,非常疼爱他。所以他会来找我,不必担心被拒绝,清楚并信任我们的关系,以及我对他积极肯定的态度。身为我的儿子,他就因与我的关系而拥有某些权利了。

在从事内在医治与赶鬼的历程中,我越来越确定,仇敌首要的攻击点就是我们的自我形像。牠不想让我们发现自己是谁。我曾帮助过一些生活总是充满绝望与沮丧的受害者、受虐者与受挫者,他们通常都满有才华却隐而未现,拥有从母腹中神就赏赐的属灵恩赐也从未开发。仇敌很清楚他们所有的才华与恩赐,竭尽所能地不让当事者知道自己的能力,并且毁坏或几乎毁坏他们对原本神计划下的自我的认识。

 

我的目的除了帮助他们从情绪问题或被魔鬼搅扰的情况中得到洁净,还要带领他们重新认识神造他们的本相。看到人们发现自己的真实身分,真是一大乐事!

如果我们要真正地为基督而活、为祂所用,我们需要知道自己是谁,以及所代表的意义。如同舒迪恩(Dean Sherman)在其著作《基督徒属灵争战》(Spiritual Warfare for Every Christian,以琳书房)中所说的:「如果我们对自己缺乏信心,那是因为我们不知道自己是谁,或者我们在谁的权柄之下。」

接下来,我要摘要关于我们是谁的八个重点。

—、我们受造是「只有低于神」(参考诗篇八篇5节,圣经新生活版英文翻译本直译),并且拥有神的形像(参考创世记一章26节)。在创造的时候,我们的地位(如前章所述)是远远超过所有的受造物,包括天使在内——位居宇宙的第二。我们绝对不能忘记这点,因为仇敌若不将这点从我们脑海中除去,牠是不会罢休的。

二、    虽然因为亚当,我们失去了一切,但神已介入并救赎了我们。堕落之后,我们就降到了低于天使和撒但的地位,但神并没有就此撒手不管。透过耶稣,这位第二个亚当(参考哥林多前书十五章45〜47节),神让我们在信心的基础上恢复原本仅次于祂的正当地位。我认为值得注意的是,神为我们成就这些,却没有为天使成就这些,是因为既不是天使也不是其他受造物的我们,是神最杰出的作品,也只有我们得到了救赎。

三、所以,就像约翰所说的,现在只要我们将自己交托给基督,就是神的儿女了:「你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是祂的儿女。」(约翰一书三章1节上) 身为神所爱的儿女,我们甚至和基督一起成为继承人(参考罗马书八章17节;加拉太书四章7节)。神收养我们,拣选我们(参考以弗所书一章4节),就好像一对没有孩子的夫妇选择并收养一个孩子进入他们的家庭。借着祂的拣选,我们得以成为神家庭的一分子,透过救赎恢复我们原本高于撒但的地位。而整个宇宙,包括撒但的宿主们,都必须认清这个事实。

四、既然身为家庭的成员,神就将圣灵赏赐给我们,住在我们里面。因此我们得以拥有无限多的能力,比起所有撒但王国加起来的还要多!因为住在我们里面的是神自己,是整个宇宙与所有天使(包括撒但)的创造者与支撑者。当我们领悟到这一点,我们对于仇敌与整个宇宙来说,就是完全不一样的人了。因为我们知道,这个世界实在是属于父神的,即使现在是撒但在掌权(参考约翰一书五章19节)。

 

门徒们实在难以理解,为何耶稣需要先离开,圣灵才能降临 (参考约翰福音十六章7节)。门徒们(还有我们)可能很纳闷,还有什么会比耶稣亲自的同在更好呢?但是我相信,耶稣指的是当圣灵来临,就不仅与他们同在,并且是在他们的里面(参考约翰福音十四章17节)。

因为直到使徒行传二章圣灵降临以前,耶稣的跟随者和圣灵之间似乎只有外在的关系。耶稣始终和他们在一起,有时会引导他们、赋予他们权柄,使他们有能力(参考路加福音九章1〜 6节)。可是,如同使徒行传第二章所记载的,当圣灵降临在他们所有人的身上之时,神自己就住在我们里面了,连带着祂的能力(参考使徒行传一章8节)、恩赐(参考哥林多前书十二章1 节)、圣灵的果子(参考加拉太书五章22〜23节),以及神亲自的同在也永久地在我们里面了。

五、由于一个事实,我们的地位也得以进一步的提高,那就是透过耶稣,神永远地与我们联合。祂不可能和一个天使或动物联合,只有和拥有祂形像的才有可能。所以,借着耶稣,神和我们联合,创造者和受造者永远地合而为一。耶稣的升天从来不是只为了回去当神,祂仍然与我们同在,直到永远!正因如此,我们得以和祂一起分享特别保留给国王手足的继承权。

 

六、我们是国王的儿女。这是我们的真实身分。使我们在这位著名的父亲面前,拥有特权与殊荣。身为祂的公主和王子,除了拥有许多,我们还得到恩准,能够随时到国王的面前。曾有人写过一本书,描述他和著名的父亲在一起的生活,书名为《我叫「他爸爸」》(I Called Him “Dad”,中文暂译),虽然很多人愿意付上一切的代价,只为了和这位作者的父亲相处一段时间,但只有这个儿子,也就是这本书的作者,能够随时到这位名人的面前而不需要预约。

我们和神的关系就像这样。创造宇宙万物、让人敬畏的造物主,对那些冒犯祂的人,光是听到祂的名字,就会吓得心里发颤——这位神,这位令人生畏的主宰,是我们的父亲。在祂的面前,我们不需要像以赛亚那样惧怕(参考以赛亚书六章5节),或是像以斯帖一样不确定(参考以斯帖记四章11节),纳闷着不知国王是否会对我们施恩。我们已经得到邀请,可以大胆且有信心地来到神的面前(参考希伯来书四章16节),甚至长驱直入地进到祂的宝座前,知道自己是受欢迎的,因为我们是祂的儿女,并且称祂作阿爸(Abba),我们的父亲(参考罗马书八章15节;加拉太书四章6节)。为了恰当地运用我们的权柄,就像我的儿子和那张信用卡一样,我们必须真实体会自己是谁,以及清楚谁是我们的父亲。

 

这个真理深入地影响最深层的自我,使我整个改变了。它摧毁了我负面的自我形像。活了大半辈子,我的人生态度常常像史努比的主人查理布朗,或是所请的墨菲定律(Murphy^s Law), 认为「事情出差错是理所当然的,如果事情很顺利,一定哪里有问题!」由于这个态度,我以前总觉得神八成是搞错了才会来找我。当我接受了神眼中看到的自己,并因这个真理感到喜悦,那样的自由多么海阔天空!而使用神托付我的权柄与能力时,又是多么信心满满啊!

我们是靠神的恩典而得救(参考以弗所书二章8章)。借着那份恩典,我们也被领养、赋予身分、授予权柄。这一切都令人难以置信,完全超过我们所配得。神亲自决定事情照这样安排,因此我们能够以神养子女的身分立足于天地之间,得享家庭成员所拥有的一切权利与殊荣,包括在宇宙创造者与支撑者的权能之下使用其权柄的权利。

七、借着祂的恩典,神真的信任我们!在我里面有声音会说,祂早就该知道,不应将祂的工作托付给我们的。但就像耶稣赦免并信任那位犯奸淫的女人(参考约翰福音八章1〜11节);原谅彼得,恢复并交托他门徒的职分(参考约翰福音二十一章15〜19节);以及信任门徒们,甚至将基督王国的重任交付他们;同样地,耶稣也信任我们。当耶稣离世升天,祂将圣灵赏赐给我们,预言我们靠着圣灵「也会做(祂)所做的事,甚至(我们)要做更大的事」(参考约翰福音十四章12节)。耶稣信任门徒及我们到一个地步,称呼我们是祂的朋友,因为祂「从我父所听见的」(约输福音十五章15节),都告诉了我们。因此,祂的王国就是我们的王国(参考路加福音十二章32节,二十二章29〜30 节)。知道我们是谁,让我们能够与神同工,开发在基督里因身分而拥有的丰富资源。

在国王与王后具有真实地位的时代,他们的统治是不容置疑的。而王子与公主们也同样拥有权柄,王国所有的子民都必须臣服于他们的权柄之下。在属灵的国度,我们就如同神的王子与公主般带着相同的权柄。当我们理解这身分所代表的意义,并适当地使用耶稣圣名的能力,整个属灵国度也必须服从。我们有「天上各样属灵的福气」(参考以弗所书一章3节)以供使用,但愿我们能知道只因为我们在基督里的身分,神是多么希望我们使用这些原本就属于我们的权柄与能力!而撒但王国只能胆战心惊了。

神所赏赐我们的身分地位是令人敬畏的。我们被提升到一个地位,甚至连天使都好奇地观看(参考哥林多前书四章9节,十一章10节;提摩太前书五章21节;彼得前书一章12节),并服事我们(参考希伯来书一章14节),甚至,我们还要审判他们(参考哥林多前书六章3节)。我再说一次,神并没有看重那些跟随撒但的天使们到救赎他们的地步,祂只救赎了我们,何其浩瀚的恩典与慈爱!能属于神的家又是何等荣幸!我们绝不能忘记自己是谁,即使我们不觉得如此。

八、因此,属灵的权柄成为我们身分的一部分,自我们的里面涌流而出,得到神的认可,以及仇敌世界的承认。麦克•克罗 (Michael Crow)曾写道,属灵的权柄是:

   「神的作为,发生并影响一个人的生命,不仅因为这个人的身分或能力而拥有。是神圣灵的运行,从一个领导者的身上散发出属灵的人格、能力、性格,以及与神的亲密关系,进而影响其他的人,也能同样地委身于神的使命。」

身为基督徒,对于是否拥有这份权柄其实没什么选择的余地。当神将圣灵赏赐我们,权柄就在其中了。我们惟一的选择,就是是否要学习如何使用这份权柄,以及实际地发挥效用,就像拥有一张信用卡一样。

我们在耶稣之下的权柄

我们知道,在那也许是耶稣在世上的最后一天,祂说道:「天上地下所有的权柄都赐给我了。」(马太福音二十八章18节下)根据这个权柄,祂命令祂的跟随者以此权柄使「所有的人」都成为祂的门徒,并且应许门徒会与他们同在,「直到世界的末了」(参考马太福音二十八章19〜20节)。

当祂宣告拥有「所有的权柄」,是多么伟大的时刻!表示祂已经履行了祂的使命,成功地完成父神所指定的任务。由于祂曾与父神达成协议,在这个世上只在父神的权柄之下工作,因此祂复活以前的那段时间,始终抑制着没有要求这个权柄。而现在,父神已决定将天上地下所有的权柄都交给祂的爱子,作为祂顺服的报偿。由于耶稣的付出,「神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名」(参考腓立比书二章9节)。

而耶稣首先使用那份权柄的行动之一 ,就是将圣灵赏赐给我们,如同祂在约翰福音十六章7节所应许我们的。当耶稣正准备赋予能力给门徒的时候,祂告诉他们:「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」(约翰福音二十章21节下)以及「信我的人也要做,并且要做比这更大的事,因为我往父那里去」(参考约翰福音十四章12节),这表示我们得到那张信用卡!尽管耶稣的名字,那超乎万名之上的名,在信用卡的顶端,而我们的名字就在下面。有了这张信用卡,我们带着耶稣的权柄进入世界,只要是祂同意的项目;就可以尽量花用祂的账户。当祂说:「你们奉我的名无论求什么,我必成就。」(约翰福音十四章13节上)的时候,就表示「只要是符合我和父神的旨意,无论你们说什么,我都会以我的权柄作你们的后盾」。

 所以,要效法我们的主。借着圣灵赏赐同样的能力,以及耶稣给我们权柄去使用那份能力,我们就能够做耶稣所做的。如同耶稣顺服父神、接受圣灵,并开始祂的传道事工,我们也一样顺服耶稣的命令、接受那赋予主能力的圣灵的充满(参考路加福音二十四章49节;使徒行传一章4〜5、8节),然后我们也能够展开那爱、能力与权柄的传道事工,就像耶稣一样,并且实际去做祂所做的事。祂所做的,我们也要做,甚至做更大的。

许多基督徒连想都不敢想这样的事。他们认为,毕竟「祂才是神,我们可不是。祂拥有神的能力和权柄,而我们只是人。」但圣经清楚记载,如同我前文所提,耶稣放下了祂神性的特权,降世成为一个人。虽然我们不明白祂如何始终是完全的神,这是一个奥秘,但当祂在世上的时候,不仅将祂的神性区隔开来,且从未使用。就像我们这些凡人一样,祂也身处没有能力的景况下,除了做父神托付祂做的(参考约翰福音五章19节)。

神应许我们的其中一件事,就是我们有权利使用权柄,让符合祂旨意的一切事都成就(参考约翰一书五章14节)。我们的任务就是让自己的想法符合耶稣和父神的心意,作为运用祂们所赐予的权柄的依据。这要靠我们私下花时间向神祷告与交通、聆听祂的话语以得着祂的指示,并且将自己的心意和祂的旨意对齐,因为耶稣也是如此。接着,我们才能从神那里得到所需要的能力与权柄,去完成摆在前面的特殊任务。要建立我们与神的关系,就是努力达到全然的亲密。再重申一次,这一切耶稣都是我们的模范。

当我们尝试医治或释放受魔鬼捆绑的人们时,借着被圣灵充满,我们毫无疑问地拥有足够的能力去完成任务。但是,我们必须先扪心自问,我想做的真的符合神的心意吗?这真的是父神所要的吗?耶稣传道事工的成功率是百分之百,那是因为祂的心意总是符合神的旨意。祂持续不断地顺服,以致能达到完美的境界。我们在祂的名下所能做的,可能与祂所做的相差甚远,而我相信差别就在于倾听并跟从父神旨意的能力。

无论如何,关于父神的旨意:有一些我们本来就知道的。我们知道祂希望人们得到祝福、从撒但的俘虏中获得自由(参考路加福音四章18节)、喜乐并且经历到爱。对于有这类问题的人来到耶稣面前,祂从未拒绝。祂绝不会说,「继续忍耐吧!神要透过它教你更有耐性」类似这样的话。因此在任何时候帮助任何人脱离疾病、伤痛或魔鬼的挟制,应该是符合神心意的,至少在这几个重要的方面,我们就应放胆去做,并期待神的动工。至于神是否愿意在这一次就除去一个人的某种限制,就不易确定了,我们需要祷告才能知道答案。

对我而言,传道事工最大的挑战并不在能力,而是在与神的亲密关系——有一份能够协调我的意思和祂的旨意的关系是不可或缺的。没有与神的亲密关系,以及聆听祂旨意的耳朵,我们使用权柄就会毫无果效。这样看来,在我们使用权柄时拥有能力的关键,就在于倾听神并与祂有亲密的关系,这和耶稣的情况是一样的。两者兼具就能使信徒因看见父神所做的,也同样去做(如同耶稣)。领悟神的心意,就能结合我们的权柄与神的能力。

在事奉的过程中,祷告是决定性的关键要素。传道事工的任何一个阶段,从头到尾都要不断地祷告,寻求指引。但是在事奉的时候,并不是向神要求那些我们还没得到的,而是寻求如何运用祂已经赋予我们的权柄。我们要做像耶稣所做的——在权柄之下且带有权柄。耶稣以掌管一切的态度去命令事情成就,祂在面对疾病、魔鬼、甚至人群时,都像一位同时清楚自己是谁以及所拥有的权柄的主。这是我们的特权与命令,如同所有奉基督之名的人。

当路加福音九章记载耶稣差派十二个门徒,以及在路加福音十章差派七十二个门徒的时候,祂「给他们能力、权柄,制伏一切的鬼,医治各样的病」(路加福音九章1节下)。有些人主张这样的能力赋予只是针对门徒而已,但是我相信主的意思就是要祂的门徒们再去教导跟随他们的人使用权柄。当祂说:「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(参考马太福音二十八章20节)是包括了其他所有的事情。我再重申一次,约翰福音十四章12节所记载的耶稣的应许:「我所做的事,信我的人也要做。」

在这个基础上,我们就在和耶稣事奉相同的领域中运用我们的权柄——疾病、死亡、祝福、赶鬼、赦免(参考约翰福音二十章23节)、教导以及最重要的——爱人。为了装备我们面对这些任务,耶稣在升天之时「将各样的恩赐赏给人」(参考以弗所书四章8节)。在任何领域中我们使用权柄的范围,是看我们的恩赐来决定的,关于这点第5章会再详细说明。

 

『祈求权柄

当我们向神说话,我们通常称之为祷告。耶稣深信祷告的功效并时常操练。但就此字的一般用法而言,祷告并不是耶稣在医病或赶鬼时的主要活动。

至少有六种形式的动作,我们可以称之为祷告。其中最常见的,通常也是我们首先想到的,我称为祈求的祷告(我们在祷告中祈求想要的或需要的事物,就像耶稣邀请我们做的一样,约翰福音十六章24节记载祂的话:「向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。」

另一种熟悉的祷告类型就是认罪的祷告。圣经教导我们,「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」(约翰一书一章9节),我们向神祷告认罪,并且接受祂的赦免。

第三种祷告的类型,可能以祷告或敬拜的方式呈现,就是感恩的祷告。在这样的祷告中,我们满心表达对神的感激之情,此外别无所求。 .

第四种则是代求的祷告,为了我们感到特别困扰与麻烦的事紧紧抓着神,迫切地恳求。一些有代祷恩赐的人们可能会为了各种不同的情况极为痛苦,就好像正在分娩、经历产痛的妇人一般。

最后两种的祷告类型,与我们现在的主题最有关系。我称之为祈求亲密与祈求权柄。前者是所有祷告类型的基础,就是单单在神的面前。之前已提过,如果要运用神所期待我们使用的权柄,就必须与祂有亲密的关系。耶稣亲自示范祈求亲密的动作,祂退到山上或进入旷野,只为了与神独处,藉此得到更新,能再次面对各种挑战。也就在这些亲密的时刻,耶稣从父神得着下一步工作的指示。之后,耶稣就能带有权柄地教导与传道了。

虽然我们时常说祷告求医治,并将这类的动作称为「祈求权柄」,但我不认为这是一种祷告的形式。这应该是在我们祷告之后,立即对某人所做适当的举动。

为了得到父神的指示,耶稣在执行所有事工之前当然会祷告 (参考约翰福音十一章41〜42节),有时祂甚至彻夜祷告。但是正在事奉的当下,祂并没有要求由父神来做,就像我时常听到许多人在希望某人得到医治或释放时所做的要求一样。由于已拥有祂父神的权柄,所以只要开口,事情即成就,因为祂始终甘愿伏在父神的旨意之下,且总是顺从。祂清楚自己的身分以及所拥有的权柄,因此不需要在服事的过程中再做「祈求」的祷告。

耶稣拥有父神所给予的权柄,行事为人也代表父神。祂通常就只是命令当事人恢复健康(参考路加福音四章39节,五章13 节,七章6〜10节),邪灵离开(参考路加福音四章35节),让风和海平静下来(参考路加福音八章24节),或是指示被医治的人做出信心的举动(参考路加福音五章24节,六章10节,七章14 节)。有时祂伸手触摸当事人(参考路加福音五章13节),另外—些时候,人们伸手摸祂就得着医治(参考路加福音八章44节;马太福音十四章36节)。

 

没错,耶稣在事奉之前祷告,而祂在事奉的时候所做的举动,就不应该称为祷告。所以若是以「祷告求医治」来定位我们在神的医治事工中所扮演的角色,就容易造成误解了。我们要效法耶稣并像祂一样地使用权柄,当耶稣说凡相信祂的人也会做同样的事,我认为祂的意思也包括做事情的方法。就像耶稣一样,在那当下,我们也不用要求神来做,而是调整我们的想法去符合神的心意,不是对神说话,而是代表神,满有权柄地发言,拨乱反正。

以上关于祷告的看法,也许可以用以下的描述来做一个总结:

       我们要追求和神的亲密关系(就像耶稣一样)

 —、随着亲密关系的发展,神会希望我们:

   •祈求;

   •认罪; 

   •赞美与感恩;

   •代求。

 二、在这份亲密关系当中,我们聆听并顺从神的指示。

•根据神的指示,我们运用祂所赏赐给祂仆人的权柄。

运用我们们已经拥有的权柄

接着来重新探讨我们拥有的权柄是在哪些方面(在本书的后半部分会讲得更详细),以及该如何运用。

当我们对孩童或动物宣示权威的时候,通常是用言语表达,我们发出命令,并期待他们会照做。要知道在处理属灵的权柄时,属灵的世界总是会听,这点很重要。所以,可以对那个会听的世界大声说出我们要他们做的,也知道他们有听到。一个宣示权柄的有效方式,就是说出类似以下的句子:「奉耶稣基督的名,我说要有(保护、祝福、医治……等等)。」

以言语表达来宣示权柄,在对付魔鬼时最为容易,因为你会听到牠们的回答。不过命令疾病远离或是天气改变,我们的话语到底有没有被听见,就不是那么明显了,尤其当我们所命令的改变没有立刻发生的时候。若情况明显地没有变化,可能有许多原因:我们并没有真正明白神的心意,或者神也希望改变,只是时候未到,要不然就是我们没有足够的权柄去改变,也可能问题其实不在邪灵的控制之下。

无论如何,属灵世界是不能对神仆人的命令置若罔闻的。正如我们向神说话,祂都会垂听(参考约翰一书五章15节),因此也可以确定,只要我们言语适当,整个无形的属灵世界都会聆听。所以只要牵涉到邪灵的作为,我们所发出的任何命令,牠们都会如雷贯耳地听进去。如果发出的命令符合神的心意,事情就会成就。

调整自己的想法符合神的心意之后,至少在以下这几个方面,我们就能够、也应该宣示权柄:保护、预防和攻击。

  1.保护

关于保护,我们不需要害怕,或有丝毫的不安全感。如同诗人的陈述:「因为耶和华必不去弃祂的百姓,也不离弃祂的产业。    ……但耶和华向来作了我的高台;我的神作了我投靠的盘石。」(诗篇九十四篇14、22节)

如果神没有保护我们脱离仇敌之手,我们全部都会陷入无可挽救的地步。显然仇敌最想对我们做的事,就是「偷窃,杀害,毁坏」(参考约翰福音十章10节)。正因神对身为祂儿女的我们提供高度的保护,以致仇敌的诡计无法得逞。

我们不需要担心神的保护行动,祂总是给予完善的保护。然而我们也无从得知宇宙中正在进行的一些事,举例而言,我们无法知道神是否会松开对我们的保护,就像祂容许撒但攻击约伯的例子一样。而宇宙中也有我们可能不知道的规则(参考第5章),允许仇敌不时地来打扰我们。就在耶稣被捕以前,祂劝告门徒要借着祷告来加强防护,「免得入了迷惑」 (参考路加福音二十二章 40节),到末日的时候,也要「时时警醒,常常析求,使你(我)们能逃避这一切要来的事」(路加福音二十—章36节)。

所以,一方面我们有足够的理由相信已受到高度的保护,但另一方面仍然要保持警觉,知道我们的软弱需要更多的祷告——我认为还包括更多为了保护而宣示权柄的举动。因为在我们的生命当中可能还有某些部分尚未得到医治(甚至自己也不清楚),以致让仇敌有机可乘,干预我们的生活。如果是这样,就需要越多的保护越好。

无论如何,借着更了解属灵世界的情况以及更认识自己的身分,我相信可以得到比神原先计划更多的保护,因为不论情况如何,仍有令人振奋的消息,就是我们拥有权柄对抗仇敌的伎俩。只需要不断地提醒自己我们的身分,以及(由于圣灵在我们里面)撒但的能力是不如我们的,祂只能拥有我们没有向牠挑战的能力。不过,这完全在于我们是否愿意去搜查祂所得到的所有权柄并将之废除。

这世界是一个危险的所在。我确定自己无法得知所有导致我个人或亲朋好友发生问题的游戏规则,因此在不陷入狂热或惧怕的前提下,在每日的生活作息当中,我习惯性地宣告拥有神特别的保护。当然,这样做多半属于实验性质,因为我不是每次都能确定如果没有作额外的宣告,我原本就有的保护到底够不够。

我就是一直向神呼求保护与安全。举例来说,只要我在开车,我就会这么说:「奉耶稣基督的圣名,在开车时我宣告拥有安全与保护。」此外,当身处具有潜在危险的场所时,我也宣告对自身的保护。其中一个可能会有危险而我有时会去的地方,就是卖健康食品的商店,因为经营这类商店的不少是崇尚新世纪精神(New Age spirituality)的人。既然拥有权柄,在踏入那家店之前我会要求保护:「我宣告耶稣基督的保护降临此地,阻挡任何恶势力的运行。」如果我之前忘了说,而在之后注意到似乎有些奇怪的事情发生,我立刻加以废除仇敌在那个地方可能会影响我的任何权利。

我经常习惯性地宣告神的保护降临我的家与家人。当我出门在外和夜宿旅馆的时候,我宣告耶稣的保护降临在所下榻的旅馆房间——虽然我时常忘了这样做,不过只有少数几次好像有关系。遇到这样的情况,当有事发生,我随之宣告神的临在与保护,情况就改变了。

 

  2.预防

关于为了保护而宣示权柄的讨论,大部分也适用于预防事情的发生。通常用在当我们知道事情即将发生之时,借着宣示权柄来扭转情势,以阻止事情的发生。

曾有好几次在学校教书的老师向我描述,当他们宣告在教室里拥有属灵的权柄之后,学童的不良行为就改变了。作老师的知道要比学童们提早进入教室,奉耶稣基督的名宣告拥有教室的权柄。甚至有个人告诉我,有一次他非常担心孩子们在游泳池边奔跑的危险行为,他就宣告拥有整个游泳池包括周围区域的权柄,接着就发现孩子们的行为改善了。

我所学过最有果效的预防策略之一,就是当我觉得可能会有意见不合的情况发生时,我会说:「如果这是仇敌的作为,立刻停止!」我很少能够确定那样的情况真的是仇敌所为,但每次用了这个方法以后,许多有可能会发生的问题后来都没有发生,因此我就越来越信服了。有几次我和内人快要吵起来的时候,我低声地说出那句话,我们的情绪就立刻转变了。

七年前当我正在学习有关这类权柄的时候,一位当时是我学生的年轻妇女决定要试验一下。她的妹妹那天晚上要去拜访她,那通常表示少不了会有些不愉快与争执。就在她妹妹到达以前,我的学生宣告对她的妹妹和她们即将相处的时间、以及会发生在她们当中的任何事情都拥有权柄。结果那次的聚会是姊妹俩长久以来第一次拥有的一段愉快时光,完全没有任何争执。

至于我自己的家庭,我经常习惯性地对属灵世界喊声:「如果你(指邪灵)打算伤害我的太太、子女、他们的配偶或是我们的孙子女,你都必须先经过我,因为我是进入这个家庭惟一的途径。靠着耶稣基督的权柄,你根本拿我没辙。」我相信借着这样做,大大地阻止了仇敌对我们家的攻击。

稍后我会再进一步举例说明,人们如何因为使用这个预防策略而亲眼目睹事情的变化。

另一个我们可以事先预防仇敌伤害的情况,就是购买手工艺品的时候,不论是从海外进口、新世纪艺品、或是美国原住民的产品都要小心。因为在许多社会习俗中,像这样的手工艺品依照惯例都是奉献给邪灵的——通常在制作过程中就献上了。当这些被奉献过的物品为我们所拥有,就让仇敌有权入侵。不过当我们宣告基督的权柄破坏撒但在这些物品上的能力之时,仇敌的权利就被取走了。

我的操练就是只要是在「可疑的」场所购买的任何物品(甚至在健康食品店所买的药品或营养补充剂),我都会出声宣告破坏仇敌在其中的能力,接着以神的权柄加以祝福,就能将之转变为带来祝福而非危险的对像了。关于这个洁净的原则,我认为只有一种例外:如果一样东西只具有宗教上或某种神秘的目的,没有其他的作用,我宣告以后就将之毁灭。几年前一位朋友请我帮忙处理他所拥有的共济会书籍与相关物品,他已经成为基督徒,知道这些对像都带着撒但的能力。我们对这些东西宣示权柄以破坏仇敌在其中所具有的力量,接着就把所有能烧的都烧毁,其余的全丢进垃圾桶。

 

  3.攻击

最后,我们宣示权柄的目的是为了攻击。当我们对人们执行医治与赶鬼的事工时,就是主动攻击挟制他们的仇敌。

由于接下来数章的内容皆是关于如何与耶稣同工一起去攻击仇敌,取走牠对人与场 59 53049 59 31648 0 0 3014 0 0:00:17 0:00:10 0:00:07 6086 59 53049 59 31648 0 0 2737 0 0:00:19 0:00:11 0:00:08 3592 59 53049 59 31648 0 0 2576 0 0:00:20 0:00:12 0:00:08 3826拥有的权利,在此我就不再详加说明这个主题。只提一点就够,既然撒但是「这世界的王」(参考约翰福音十四章36节),不论何时只要我们宣示所拥有的权柄,拦阻了牠的计划,就是在攻击牠。因此预防与保护也是一种攻击的形式,不论为了何种原因使用权柄,目的都在于尽量夺回受到仇敌权柄所挟制的一切。

即使是为耶稣作见证,也是一种攻击。至于结果如何,我认为取决于听见证者本身的想法。不过人们也向我描述,当他们宣告耶稣的权柄断开人们盲目的心眼后,事情就产生了戏剧性的改变。哥林多后书四章4节提到的「世界的神」蒙蔽了人们的心眼,以致无法看见福音的光辉。信徒们对于原本就有管辖权的对像 (例如自己的孩子、其他的家人以及学生等等),特别容易借着属灵权柄的宣告而带来对方的改变。至于其他属基督的人,我们也有权宣告权柄,打开他们的心眼,使其看见神的光。

 

我时常被问及,我们的权柄是否能攻击仇敌在远处的工作?如果查考圣经中关于耶稣医治那个罗马军官「所器重」的仆人的记载(参考路加福音七章1〜10节;马太福音八章5〜13节),我必须回答可以。虽然那段故事的一些细节可能显示为了有效地在远距离情况下运用权柄,必须有某些特定条件为前提才行。

首先要注意的是:耶稣已从父神得到指示要祂去医治那个仆人,因为他已经上路要去看耶稣了。其次,那位罗马军官也显示出极大的信心,很可能他的仆人也同样具有强烈的意愿与信心。第三,那位军官显然非常了解属灵的世界,以及耶稣在其中的地位与关系。

可以因此推论,即使是在远处,当接受者本身有意愿与信心,加上父神的首肯,就能成功地攻击仇敌。我不晓得透过电话帮助人是否算远距离的攻击,但我时常透过电话很有果效地完成事奉,包括深度内在医治与赶鬼都有。

 

祝福与咒诅的权柄

我们会在第8章再度处理关于祝福与咒诅的内容,但由于它们在权柄中是非常重要的观念,因此我从本章就先开始说明。

如果从耶稣复活以后的行为来看(参考约翰福音二十章19、 26节),当祂在人群中显现,经常会用那个美好的希伯来文字“Shalom”(平安)来祝福他们。当祂差遣跟随者出去传福音时,也命令他们以同样的方式祝福人们的家庭(参考路加福音十章5节)。

路加福音十章告诉我们可以自由地给予祝福,甚至在还不知道接受者会如何反应以前。但其实不是每个人都会接受(参考路加福音十章6、10〜11节),遇到拒绝的情况,我们就有正当理由拿回那份祝福(参考6节),因为施予祝福的人理当「拥有」那个祝福。的确,如果我们被拒绝,就可以走到外面,当众跺掉黏在脚上的、那个硬心城市的尘土(参考11节)。

即使伴随着以话语祝福别人的权柄而来的,就是咒诅的权柄,然而我们并没有权柄去咒诅那些拒绝或冒犯我们的人。相反地,我们奉命去祝福人并为人祷告,甚至为那些咒诅我们的人(参考路加福音六章28节;罗马书十二章14节;哥林多前书四章12节)。此外,根据约翰二书一章9至11节的记载,我们不祝福异端邪说者——「越过基督的教训不常守着的」。照约翰的说法,异端邪说者的「眼中没有神」。所以,我们「不要接他到(我们)家里」,或甚至「也不要问他的安;因为问他安的,就在他的恶行上有分」。

祝福与咒诅的权柄是极为奇妙的天赋。神赋予我们的话语有能力,所以我们需要留心,且在神的指示下才能使用。我不认为祂希望我们随意地运用这个权柄,不加选择地去祝福每一个人。因此,我们应该侧耳聆听,只祝福祂要我们祝福的。再者,从聆听神旨意的过程中,我们也会明白该祝福别人什么。

当我们祝福,事情就发生。许多人告诉我,当我为他们出声祝福的时候,他们感到一股电流般的舒适感如同充电一样流过全身。我记得安格斯•桑得福(Agnes Sanford)曾描述过一次经历,有次在电梯中,她默默地为一位不停抱怨所有事情的女士祝福,这位女士在离开电梯以前,就已经转变为对当天以及人生充满乐观的态度了!我对事奉过的人也有过类似的经验。

我们在前文曾讨论过的保护,也可以借着祝福任何我们想要保护的而得到。除了保护车辆、计算机、家庭与家人,我还曾试验过祝福自己不要受到疾病与意外的侵袭,我认为还满有效的。

还有一种祝福的传递可能会发生,就是当我们对一些地方或物品宣示权柄,这也会影响到使用这些地方或物品的其他人。 透过祝福地方或物品,神的能力明显地扩散到凡使用的人身上,让他们也因此得到祝福。当做老师在教室内宣示权柄(如我前文所提),就是像这样的情况。同样地,当我们祝福教会、圣物、我们的家庭、家里的某一个房间、人可以坐在上面的某个家具、我们的办公室或其他工作室、计算机,以及其他人会用到的物品等等,这份祝福就会传递到使用这些物品或地方的人身上了。

考虑到这一点,就应该认真看待在进食以前祝福食物的举动。我们拥有权柄,借着食物与饮料,去祝福享用它们的人。

圣经中的例子,就是使用保罗的手巾或围裙去医病和赶鬼 (参考使徒行传十九章12节)。人们告诉我,他们邮寄信件以前若先祝福再寄出去,结果事情就改变了。我不太确定这个领域有什么规则,不过只是尝试使用我们的权柄,去祝福耍给别人的、或是别人在用的东西,并不会有什么坏处。我们也可以祝福场所与建筑物,使其免于仇敌的活动,并保护在未来也不会受到仇敌诡计的影响。

同样地,当我们用负面的言词对人或物品发出咒诅的时候,事情也会发生。许多曾经对自己说过负面话语的人,发现自己 (或部分的自己)受到咒诅。举例来说,有时受到性侵害的人们会咒诅自己的性器官、或是享受性行为的能力,如此让属灵的力量指向自己,很可能导致性器官的疾病、或是性经验上的功能失调。我曾见过当人们宣示权柄断绝他们对自己(或部分的自己)的咒诅之后,所发生的戏剧性改变。一旦他们已经断绝了咒诅不再受其挟制,我通常要求他们继续下一步,就是开始祝福自己已得着释放的那些部分。凭着神赏赐的权柄,我们就能达成目标。  

若要善加利用咒诅,就是为生病的人祷告。我通常是咒诅引起疾病的细菌和病毒(绝对不要对人),病情常常都会好转,这很有可能是因为对细菌和病毒的咒诅发生作用所致,至少就部分而言情况是这样的。然而,由于我们在对人进行医治事奉的时候,还会做许多其他的事,因此不太可能知道对细菌和病毒咒诅的举动,在整个医治过程中占有多大的影响力。

 

捆绑与释放的权柄

就在彼得奇妙地认出耶稣是弥赛亚之后,耶稣在马太福音十六章19节对彼得说了一段令人惊讶的话,到了马太福音十八章 18节,耶稣又再说了一遍:「凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。」当耶稣对彼得说的时候,祂用的是你。但是,当祂在马太福音十八章重复的时候,祂用的就是你们了,将这份权柄扩大到所有的门徒,也包括数千年来所有跟随祂的人。

圣经和合本的翻译是用捆绑,而不是禁止;用释放,而不是准许。不论用哪一个名词,重点在于地上发生的与天上进行的这两者之间紧密的关联性。耶稣的声明似乎授予我们极大的权柄去做某事。只是,这个某事到底是指什么,就很难百分之百确定了。

严格地来看,置于希腊文之下的亚兰文的这两个字所代表的意义,是指将人逐出教会与恢复教籍的两个动作《根据赫曼•魏真(HermanC. Waetjen)在他的著作《基督教神学辞典》(The Evangelical Dictionary ofTheology,中文暂译)中的看法,原始的听众很可能会认为,耶稣是授予祂的跟随者「有权柄将人排除在信仰团体之外,也有权柄再重新予以接纳这是一个极大的权柄。然而问题在于,难道耶稣的意思真的只是将人接纳或排除于信仰团体之中吗?还是有更宽广的意义呢?

许多人使用「将撒但捆绑」这种表达方式,当情况看来是撒但在搞鬼,而想要阻止的时候,他们通常会说:「我捆绑你,撒但。」对于会这么说的人,我有点担心他们以为这些字本身就具有魔力,好像只要使用特定的说法和语调,仇敌就会应声而止。我们当然拥有权柄能胜过撒但,但是,当耶稣做那个声明的时候,祂指的是否就是这样,我们无法确定。所以我宁愿只是说:「停止!」或者「我禁止你那样做!」会让我们的意思更清楚。

不过,耶稣的这个声明很可能与约翰福音二十章23节的内容有关,在那段经文中耶稣说道:「你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」如果真的相关,那么我们有权做的其中一件让天堂也会记念的事,就是赦免。第8章会有更进一步的讨论。

不论捆绑与释放所代表的意义为何,耶稣都给了我们极大的权柄。通常是透过话语来行使这个权柄,不论是承诺、誓言、祝福/咒诅、接纳/拒绝、或是赦免/不赦免等等,重要的是我们要有智慧地使用这个权柄,就像耶稣使用祂的一样。

 

但愿我们们真能了解自己拥有多大出力量!

借着圣灵的内住,我们拥有的权柄让我们能使用神赏赐的能力,然而大部分的人却似乎不太清楚那到底是多大的力量。如果能想清楚,当圣灵内住在我们里面时,神的能力就注入,我们也就拥有耶稣全然的权柄来使用那份能力,情况就会完全不同。然而令人惋惜的是,许多神所拣选的子民,虽然同时拥有神的能力与耶稣信用卡的使用权柄,但他们要不就不明白到底拥有了什么,要不就拒绝行使那些权利!

一位朋友曾告诉我,他认识一位曾经是新世纪国体的成员,后来悔改归向耶稣的女士。当仍然在撒但束缚之下的时候,这位女士有能力「看到」不同的人拥有的属灵能力的数量,而且,仅仅因为注意到其所拥有的能力数量,她在「一哩外」就能嗅出基督徒所在的位置。虽然她知道基督徒比新世纪成员拥有更多的能力,不过她也知道大部分的基督徒根本不晓得该如何健用。所以对他们而言,基督徒并不构成任何威胁,只除了偶尔会遇见知道如何使用能力的基督徒,这时她和新世纪的同伴们就只能躲得远远了。

这位归向基督教的女士谈到,如果之前遇过的基督徒都知道自己拥有多大的能力,并且会运用神赏赐的权柄来使用这些能力,他们的经历将会多么地不同啊!

为了让我们更了解自己所拥有的、来自神的权柄,接着就进入有关权柄本质的探讨。



往期经典回顾:

《天堂氛围》約書亞·弥耳斯   

《禁食祷告隐藏的大能》麦海士 

《行在灵里---行在大能里》大卫·罗伯森 

《 天 国 权 能 》基耶摩·马都纳多

《方言深广论》谭适德

《行在神超自然的大能中》 基耶摩·马都纳多

《先知学校》克里斯·维罗顿

《使徒与使徒性恩膏---兴起末世信徒》荣萨卡 

《禁食祷告的大能》 白立德

《践踏撒旦教---为争战预备》利百加·布朗

《末日极大的恩膏》莫里斯·史汝乐

《方 言:超越顶楼的房间》甘坚信

《兴起吧!底波拉一族》珍•汉蒙

《撒旦的诡计---如何看穿并攻克牠》华伦.魏斯比

《四十天禁食战无不胜的能力》 祖理斯·苏比

《收割异象》雷克·乔纳

《使徒性教会正兴起》恰克·皮尔斯 & 罗伯特·海得勒




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