《我将权柄赐给你》 第九章 教会里的权柄
第9章 教会里的权柄
正当我为一群台湾的牧师主持一个医治与赶鬼的研讨会时，神引导我同时翻看原本认为不相干的两处经文。思考着这两节经文放在一起有何含意时，突然灵光一闪，当下就决定试着带领这群牧者经历一趟信心图像之旅。
第一节经文出自新约第一卷书，马太福音十六章18节，耶稣说要将祂的教会建立在彼得忍信的基础上，甚至死亡（许多版本翻译作「地狱之门」）的权势也不能胜过它。然后，新约的最后一本书，启示录三章20节，我们看见耶稣对老底嘉教会说，祂发现祂站在自己教会的外面敲着门，要求他们让祂进去。
我问这些牧师的间题是：耶稣怎么会落得在自己教会的外面？如果今天祂是在你的教会的外面，你会怎么做？
由于我希望他们不仅思考、还要感受自己的答案，我要求他们闭上眼睛，想像着耶稣就站在自己教堂建筑物的外面，正敲着门想进去。当他们在脑海中描绘着这个景像时，我让他们走到门边，打开门，用手将耶稣牵进去。我要他们带领耶稣走到祭坛，将祭坛交给耶稣，就是将祭坛的权柄以及一切由它而来的权柄都交还给其合法的拥有者。然后，再引导到乐器旁，包括钢琴、风琴、吉他、鼓，以及任何用来敬拜赞美的器具，将对这些乐器与演奏者的权柄也交给耶稣。接着，走到负责音乐事工的同工席位，将他交给耶稣。同时也包括诗班席，想像每一位坐在那里的诗班员，并将他们每一个人都交给耶稣。最后，走到会众所在的位置，将每一个座位与坐在上面的人都交给耶稣。
我又要求这些牧师带耶稣去他们的办公室，或任何他们用来祷告或准备事工的场所，也把其中的一切——包括同工、书籍、计算机、打字机、电话以及所有办公用品——通通交给耶稣。还有他们的家，将所有家庭的成员也交给耶稣。当然还有他们自己，如此，耶稣才能对祂的教会，包括祂的仆人和仆人的家庭拥有完全的权柄。
许多牧者流下了泪水，甚至有人放声痛哭，因为圣灵让我们看见在神面前我们所不愿意放下的一切，而当我们愿意将这些都交在跑手中时，改变就发生了。
牧者如同属灵的守门人
圣经清楚地记载，牧师或教师等拥有权柄之人，其行使权柄的一举一动是对神负责。标准是很高的。圣经教导我们，教会的领袖「必须无可指贵」（参考提摩太前书三章2节），还有他们「要受更重的判断」（参考雅各书三章1节），以及他们是「将来交账的人」（参考希伯来书十三章17节）。身为牧师和教师，不仅对于如何解释神的话语负有责任，在会众面前所做的任何示范也要对神负责。教会领袖的生活在各方面都要成为模范，既然声称事奉主，就要效法主的言行举止。
牧师（在提摩太前书五章17节与提多书一章5节称为长老）有责任在教会里宣示权柄，而首要之务就是祷告与传讲神的话（参考使徒行传六章4节）。身为教会首席领导者的主任牧师，在神之下对所有的事工握有最大的权柄与实任，他的权柄不仅从神而来，也受到机构体系（不论是宗教或地方教会）予以按立任命的确认。因此这个身分在人类社会具有重要的意义。
牧师的职分也包括带领对属灵世界造成重大影响的活动。透过人类机构的任命所赋予的权柄，属灵世界也同样地看重，不论这位牧者是否拥有相称其职分的适当恩赐。牧师对教会拥有在神之下的属灵权柄，如同一家之主的男人对他们的家庭拥有权柄—样。虽然有些牧师（正如一些丈夫与父亲）宁愿不要背负如此重大的责任，但也无路可逃，这个责任就是他们的，由神亲自指派。
这份属灵权柄代表主任牧师是教会进出的关卡，就像父亲是一个家庭进出的门户一样。凡是牧师允许进入教会，或是一旦允许留在那里，不论是什么，就有权利留在那里。犯罪也让教会与其领袖面临悲惨的结果，正如整本旧约都显明了犯罪对以色列与她的领袖们所造成的后果（回想约书亚记七章的亚干，以及列王纪上十二章到列王纪下二十五章之间，所有的犹大和以色列的国王）。神对罪的态度未曾改变，祂对在上位拥有权柄之人的要求也始终如一。
对于神所托付给教会的，不论是什么领域的责任，牧师都必须带领整个会众对其宣示权柄（参考本章「牧者对教会的委身」之主题的探讨）。
我听过一个令人沉痛的故事，关于一位牧师如何错误地使用他的权柄。像大部分的牧者一样，这位牧师一向习惯完全掌控主日礼拜的大小细节。然而，在一次主日，正当讲道进行到一半，其中一位会友身上所附的邪灵现身捣蛋，牧师由于受到干扰而火冒三丈，就在礼拜结束后回到他的书房，和撒但立下了约定：「只要你答应绝对不再这么做，我就应允你永远都不教导关于你的事！」就为了秩序的缘故，这位牧师竟然就交出了他自己以及整间教会。
我盼望这个故事只是个特例。然而有不少牧师，要不就根本不知道他们教会到底发生了什么事，要不就干脆选择逃避需要他们行使权柄的情况。以下所描述的一件真实案例似乎就是如此 (为了保护当事人，我更动了一些细节）。
一个大黄蜂窝
—位我称为亨利的年轻人，正要去一个小镇的教会担任副牧师的职位。即将与年轻有为又朝气蓬勃的主任牧师一起同工，让他对未来充满憧憬与兴奋之情。就在上任后不久，他发现主任牧师非常地挫折。曾有一些属灵争战经验的亨利和他的妻子迫切地为主任牧饰的气馁而祷告，并且意识到很可能因为牧师努力想复兴教会而导致仇敌企图摧毁他的事奉。七个月后，这位主任牧师心灰意冷地辞职离开了。
亨利和他的妻子越发努力地进行争战祷告，宣示他身为副牧师的权柄对抗仇敌的破坏活动，其中一些似乎与教会的几位领袖是共济会成员有关。很快地，一位继任的主任牧师接管一切。亨利试着与他分享关于他和妻于所发现在教会内外的属灵争战，但不知是出于不同意亦或根本不了解，这位新任的牧师对于他们的担忧完全以人类理性的角度加以解释。亨利因此明白，这位新任的主任牧师是不可能对会众行使神所赋予他的权柄。
亨利曾尽可能地使用各种方法对教会宣示他自己所拥有的权柄。别的不说，他开始每周固定进入会堂，为整个空间、讲台、诗班席、乐器、会众席、主日学教室以及所有他想得到的地方祷告。信徒当中开始有人谈论，敬拜时感到神以一种新的方式在其中动工，有些人也开始期待并盼望灵命的更新。
接着，亨利和主任牧师有一次长谈，理清他在教会中的职分。所有的困境看来似乎都挣脱了！就好像拿一根针刺破了--个大黄蜂窝一样。然后，教会中逐渐有些奇怪的事发生在亨利身上，同工里开始有人攻击他，会众也有，甚至连主任牧师也对他有意见。就在他和主任牧师谈过之后，仇敌似乎就展开了凶猛的反击。六个月以后，主任牧师说服教会的长老们，认为教会无法同时负担两位牧师的薪资，亨利就被迫离开了。
亨利一离开，他原本致力打击的属灵衰退与冷漠，立刻重新对会众产生影响力。我最后听到关于这间教会的消息，就是她又变回从前的老样子，并且持续地快速衰败。
当牧师不愿行使权柄
不幸的是，像这类牧师与仇敌站在同一阵线的情况并不罕见。如果牧师不愿意代表神国行使他的权柄，就会被撒但利用，如同上述的例子一样。这个例子以及其他许多类似情形的主要问题，在于主任牧师对于属灵问题不甚敏锐，或根本完全忽略。只用顺其自然的方式从事传道事工，多半依照世俗的组织概念与企业管理的方法，而非寻求圣灵的带领，以致属灵争战横扫肆虐整间教会。
就表面上而言，腓立比书四章2至3节的情况似乎较容易处理。是使徒保罗对两位女信徒友阿蝶和循都基的一段简短劝勉，盼望她们能彼此和睦，他甚至催促教会其他的人帮助她们和好。为何仅仅是两个女人之间的意见不合，会让使徒特别花时间（当时还身陷囹圄！）请求她们改善？因为身为使徒、教会建立者以及许多人的牧者的保罗很清楚，这两位「为了福音的缘故曾和他一起并肩奋斗」（腓立比尝四章3节，新国际版圣经直译）的女性若是彼此争吵，就有可能毁了整间教会。如果领导者与创立者本身造成教会的分裂，所有知道的人几乎不可能不受到影响，甚至更会让慕道友或初信者灰心丧志而离开信仰。
八卦闲话、意见不合、耍手段图谋高位、生活中的罪行、批评的灵以及苦毒等，都是我们在教会最常见的部分问题而已。当撒但看到我们彼此为敌，而非联合起来抵挡牠时，可想而知是多么地沾沾自喜！正如保罗所指出，教会的牧师有责任，且要迅速地解决这类的问题，才不致使仇敌取得立足点，进而影响整间教会。
关于掌控的问题
对牧师、长老、执事、教师、带领敬拜者以及负实其他事工的人来说，掌控始终是一大问题。我们时常忘记自己所拥有的权柄是经由授权而得到的。试着问自己：当教会正在进行礼拜的时候，如果圣灵想要动工，祂是否有机会介入？我们总是计划周详，以致圣灵毫无干预的可能，我们早已习惯照表操课，而不是依照圣灵的感动。
在澳洲雪梨市的某个晚上，我学到放弃掌控是多么困难的一件事，但最后又证明那是多么美好的一件事。那天晚上我在一间五旬节教派的教会证道，约有四百人参加。当证道结束，我告诉会众现在要邀请圣灵降临，让祂随己意地动工。接着我就祷告，恳求圣灵的临在。
然后我们就等待……继续等……一直等。我当时就决定，不论发生任何事都是由祂掌控，而不是由我。
就在我觉得差不多过了一世纪之久，其实大概只有五或十分钟，一位坐在靠后面的男子举起手来说道，他感觉会众中有人有胸腔的问题，我就询问是否有这样的人在我们当中，一位在我右前方的男士举起了他的手。我接着要求那位拥有知识言语的人到前面来，与这位举手的男士一起祷告。接下来，又有某个人有另—个感动，我也顺从这个感动找到了另一位受伤的人。就这样持续下去。那天的聚会真是无与伦比的荣耀事奉，都在我的掌控之外。
还有一次是我在南太平洋上的克鲁特岛（Truk)，为两百五十位的牧师和师母主持研讨会。一天晚上，为了示范如何使用耶稣的权柄执行医病的事奉，我决定邀请某个人上台好让我为其祷告，没想到就在所有与会者的眼前，神极富戏剧性地治愈了那个人，我有点不知所措地不知道接下来该怎么办。一方面我不愿意再让自己成为注目的焦点，但另一方面我也感到神想要医治他们当中的许多人。于是，我要求与会者将手放在自己病痛的地方，并恳请圣灵的降临与动工，就只是这样。而那次聚会的结果远远超越我能想像的任何情况，那天晚上大概有超过一百人得到神的医治。再一次地，事情不在我的掌控之下。
在一般的教会里，圣灵何时才有机会做祂想做的事？而在我们周详安排下的一个紧接一个的程序，祂又如何能在其中随己意动工？
我曾经问过一位长老教会的牧师，而他也同意周报所印的礼拜程序的确没有什么时间留给圣灵，「我该怎么做？」他问道。
我建议他某个主日什么都不要准备地站上讲道台，就单单告诉会众，他打算让圣灵来主导一切，接着就等待圣灵的动工。
「喔，我无法这么做。」他回答。
然后我要求他只要交出权柄十分钟就好，或甚至五分钟也好。他认真考虑之后，果真在下一个主日让给圣灵五分钟的时间。据我所知，圣灵善加利用了那段时间——但是，那位牧师也从此没有再那么做了。
我们不仅需要把会众、建筑物以及其中所有的东西交给耶稣，还有敬拜的时间与程序也要交给祂。祂喜欢掌管一切。
可惜我们也是。因此我们鲜少冒险让圣灵掌管一切。我们必须学习信任祂，让祂接手，尤其是在敬拜事奉的过程中。遗憾的是，我们都害怕静默无声的等待时刻，而祂在开始动工之前，通常都会有一段静默的时候。当我们愿意放手并看到祂大能的工作，等待绝对最值得的。
同工群
在牧师/长老之下的是另一群称为执事的同工。根据使徒行传六章2至3节的记载，使徒授予权柄给这些教会的领导者，让他们以管理膳食与财务等事项，来服事有需要的人。今日像这类的领导者不一定称作执事，全看教会的体制而论。无论如何，他们的职责都是来自于牧师/长老的授权。
此外，还有其他的同工也得到各种不同职分的授权。每个人针对自己所得到的权柄，同时要对主任牧师与神负责。根据教会体制而分派给他们的权柄，以及教会领袖赋予他们的职责，属灵世界也都一一加以承认与响应。
有鉴于人们多半不太了解教会体制中这些职分的属灵意义，最好的做法是提供训练的课程，以加深会众对这方面的认识。仇敌总是十分警觉并善于利用那些对自己权柄不甚了解的人。
除了教会的职员、同工与领导者之外，每一间教会都需要有—群代祷者。这些是在会众中有祷告恩赐的人，他们的职分就是按照神的带领，以及来自同工与会众的特别要求，经常性且规律地为教会祷告。牧师的首要之务应该就是召聚、训练并持续地使用代祷者，可以赋予代祷者权柄来保护教会并阻止仇敌对教会的扰乱活动。对仇敌发动攻击的时候，像是赶鬼、医病与挑战地盘主权等，他们也应该参与，以祷告来支撑这些事奉。此外，如同我在第4章所提的，每一位同工都应该要有专属自己的代祷者。许多身为教会代祷者的人，也可以同时成为某个人的代祷者。
圣礼在医灵争战中的角色
我们知道，顺服神能产生极大的权柄。当耶稣顺服，仇敌的国度也只能抱头鼠窜。由拥有神权柄之人来执行圣礼或其他形式的奉献与仪式（例如婚礼、坚信礼，以及建筑物与诗歌本旳奉献礼等），是属灵争战时强而有力的武器。虽然大部分的教会领袖也看重这些圣礼仪式，不过却只限于对信徒本身的益处，而时常忽略当我们执行圣礼时，仇敌同时会遭受重击的事实。
我们奉命要去给人施洗（参考马太福音二十八章19节）。洗礼原本是犹太人为了接纳外邦人归入犹太教的仪式。后来由施洗约翰用以接纳犹太同胞（包括耶稣）进入他所领导的信仰更新运动。希腊的神秘宗教也普遍运用洗礼作为入会的仪式。如同圣餐礼、会堂奉献礼、婚礼或其他任何的典礼仪式，当由具有权柄的人来执行时，仪式可以带出极大的力量，或者也可能毫无力量可言。
相信所有的教会都认同，刚出生的婴儿就适用某些圣礼，有些教会施行婴儿奉献礼，有些则直接奉行婴儿洗礼。不论是何种圣礼，当牧师或神职人员运用他的权柄，并以适当的言语将孩子献给神，这样的仪式能对孩子产生极大的影响力，也能使神的祝福临到孩子及全家人的身上。满有能力的宣讲是来自神的权柄，也来自父母亲的授权。可以确定的是，如此运用属灵的权柄，撒但王国是严肃以对而不敢轻忽的。虽然大部分的牧者将婴儿献给神时都会加以祝福，但时常整个过程变得似乎只有开派对的欢乐，而缺少了对属灵大事的热切认真。
牧者应该以更为严肃的态度施行奉献与祝福之礼。只有当牧师认真地寻求从神而来的祝福之后，才能将祝福真正地传给孩子。奉献礼与祝福礼也应该具有先知性，如同孩童耶稣的奉献礼 (参考路加福音二章22〜38节），也许过程中还包括牧师以外其他人的祝词。在圣灵的引导下，奉献礼可以涉及生活的目标与职业，也可以用保守看顾、幼年归主、坚定信心、长命年岁以及免于疾病与意外灾害来祝福小婴儿。
虽然我们不该太过倚赖来自魔鬼的讯息，然而关于牠们宣称被迫离开基督徒的灵（人类的核心地带，当人决志信主时圣灵入住之处）的时间点，却很有意思地不谋而合。我曾问过许多邪灵，牠们是何时被迫离开当事人，答案通常不外乎就在那人决志信主的时刻。不过有些时候邪灵会直接指出，牠们是在当事人接受婴儿洗礼或奉献礼时被驱逐的。
当一个人决志归向耶稣时，大部分的教会也认为应该有一些公开的仪式。有些直接施以洗礼，另一些则有确认的仪式或仅仅在众人面前作见证。我再强调一次，一个牧师应该要运用所拥有的权柄，透过先知性的言语与对当事人相关的祝福来挑战仇敌的国度。此外，不论是婴儿或成人的奉献礼，可以事先祝福典礼当中所使用的水，借着水即可进一步传递祝福给当事人。
圣餐礼也能够传递强有力的祝福给参与的人。我曾亲眼见到领圣餐的人被圣灵充满，由于圣灵圣化的力量，使得饼和杯产生了医治的能力或是对内在最深层的祝福。有好几次当我领圣餐时感到非常软弱（通常是情绪上的因素），我就祝福所领受的饼和杯，使其具有带给我平安的能力，而情况也果真如此。
犹太人行割礼，一方面是顺服神的命令，而另一方面也是让具有权柄的人祝福接受割礼的孩子。祝福同样也运用在婚礼上，而且非常重要。创世记四十八和四十九章，记录雅各在离世之前运用他的权柄，向他的儿孙们宣讲预言，其中也包含了对他们的祝福。由此可见，这类的祝福是可以具有先知性的特色。
重视典礼仪式的教会举行圣餐，通常都不只是为了祝福参与的人。改革派的教会也许该向他们学习，运用我们的权柄去破坏撒但的立足点、阻碍撒但的活动等。我相信这些仪式能以特别的方式带出神的大能，让情况有所改变。
运用圣餐礼使情况改变的一个显著的例子，记载于孟克廉(Kenneth McAll )所着的书《追根溯源——从族谱谈医治》(Healing the family Tree，橄榄基金会）中。孟克廉和他的妻子于1972年乘船行经百慕达三角洲时，遭遇一场暴风雨，因此发生了船难。由于他们所搭乘的「香蕉船」上的锅炉发生爆炸，导致他们只能「安静无声地在海上漂流」。
孟克廉描述当他们在海上漂流时，他和妻子都听到低沉单调的嗡嗡声，「白天晚上不断地听到」。由于那附近向来因为许多船只与飞机都曾经出事而闻名，也总是蒙上一层神秘的面纱。因此在他们获救后，孟克廉开始探究原因。后来他发现有将近两百万名的奴隶，曾经在那个区域遭溺毙；当奴隶贩子认为他们卖不了好价钱时。就将他们丢入海里。为了补救这悲惨的情况，从1977年7月开始，孟克廉在英国与百慕达各安排了好几场「禧年圣餐礼」，由圣公会的主教与牧师主持。举行这些圣餐礼是「特别为了释放所有曾在百慕达三角洲不幸罹难的灵魂」。
孟克廉相信他们可以释放死者的灵魂，虽然我认为这个想法是错误的，不过这些仪式似乎对摧毁魔鬼在那个区域的掌控很有果效。因为据我所知，从此之后，那附近就没有再发生无从解释的神秘意外了。
如果我们顺服神，神也自然会在某种程度上对圣礼及其他奉献或决志等仪式赋予能力。此外（如前文所提），教会的领袖有权柄祝福某些物件，像是圣餐中的饼和杯，以及洗礼用的水，让它们能传递属灵的力量给所有接受的人。带领者可以要求进一步的权柄，让这些对像有能力成就特殊的目的。这些目的可以为了某些特殊的需要，例如医病、带来平安、其他各种祝福、或者是先知性的预言。像这类加添能力的仪式，能大大地打击仇敌对参与者的影响力。
教会权柄的功能
权柄在任何教会生活中都具有三种主要的功能。以下让我们逐一检视。
1.预防与保护
教会权柄的首要功能，就是防患于未然，这种保护的功能，具有对内与对外两种特性。对内，必须运用权柄防范仇敌在会众中图谋诡计。为要达成此目的，遮盖保护的祷告即是一种重要的方法。祝福也是，教会的领导者应该要规律地以带有保护性的祷吿来祝福会众。
另一个预防与保护的重点，就是对会众以及新加入的信徒提供教导与祷告事奉（即内在深度医治）。教会的信徒需要学习如何运用自己所拥有的权柄来自我保护，但在学会自我保护以前，他们必须先得到属灵的洁净。对于毫不检视是否带着严重伤痛或邪灵，就容许人们自由加入教会的情况，我感到很不安。对那些想要加入教会的人，我们询问任何有关决志的经历、过去参与教会的情况，并提供关于基督教与教会的基要真理课程。但许多人心灵受创或被邪灵附身，我们却置之不理。准备加入教会的预备课程应该包括内在深层医治，以及赶鬼（如果需要的话）。试想如果一间教会的信徒在加入时都能得着洁净，那有多好啊！
此外，不论是领导者或是跟随者，每天都应该穿戴神的全副军装（参考以弗所书六章13〜18节）。我的一位牧师朋友认为神要他经常穿戴属灵的全副军装，当他为此向神祷告，询问神到底应该多久穿戴一次。神回答他，就像你平常穿衣服一样。因此他每天都照做。
—位同工告诉我，他曾有一次问邪灵：「这位当事人的属灵军装现在在哪里？」邪灵回答：「就在他脚旁的地上，我们从不让他穿上，有时候把它藏起来，或转移他的注意力，总之确保他不会穿上就好。这也是他这么容易被控制的原因。」
2.阻挡仇敌的攻击
教会权柄的第二个功能，就是阻挡仇敌所发动的任何攻击。每一间教会的会众里都有容易受撒但攻击的人，尤其当他们加入教会时通常并没有得到洁净。所以每一间教会都应该像一间属灵的医院，在其中搜寻任何需要祷吿事奉（包括赶鬼）的人，并且主动提供医治。由于这样做是加强保护脆弱之处，因此可以阻止仇敌进一步的攻击。
教会的领导者与代祷者对仇敌的攻击要不时提高警觉，并使用权柄将仇敌在信徒生活中造成的任何火苗加以扑灭。一方面是保护，另一方面也是遏止攻击。而教导信徒如何宣示自己的权柄也是必要之举。
3.发动属灵攻击
除了针对个人的事奉以外，教会也需要对属灵的问题发动整体性的攻击行动，范围包括教会内部与整个小区。仇敌很有可能用一个问题来攻击整个会众，或其中大部分的人。有时是一波沮丧消沉的气氛、或是失业、离婚的情况席卷整间教会。此时，教会的领袖就应负起责任，为了会众中深陷其苦的人，运用权柄主动攻击这些问题。
不过，一间教会对仇敌来说常威胁不大，所以牠也不想明目张胆地引人注意。牠自然不希望教会发现牠的存在与作为，所以牠总是针对个人发动攻击，让人搞不清楚是自己犯错的后果，或是机遇的结果。而另一方面，当教会醒悟到撒但的存在与作为时，就会遭遇强烈的攻击，至少得等到牧者与会众都得着属灵的洁净，不至于太脆弱的程度为止。
每一间教会也应该努力解决小区的问题。一旦神让教会的领袖看见他们对小区应该负起责任的范围（参考下文），就要运用权柄接管撒但在那地区所拥有的任何据点。在教会的责任范围内，若是有成人书店、卖淫集团、堕胎诊所、同性恋活动、博奕场所、毒品交易、酗酒行为、窃盗案件以及其他犯罪活动等，教会都可以使其歇业或停止。当一个城市中所有的教会联合起来宣示他们共同拥有的属灵权柄（如同俄亥俄州辛辛那提市的教会对抗色情书刊影片一样），就能洁净整个城市。
牧师对教会的委身
牧师（或任何领导者）对教会的委身，与他在属灵国度能运用的权柄，两者有直接的关系。牧师如果对所属的教会没有委身，只一心寻求更高的晋升，或其他的事物（像是金钱、声望或逸的生活），那么当他们对自己的会众与教堂、或声称要服务的小区宣示权柄时，就无法期待属灵世界予以尊重。这是在加州汉默市（Hemet)牧养「圣所家庭教会」 (The Dwelling Place)的牧师鲍勃•贝克特（Bob Beckett)在几年前学到的功课。彼得•魏格纳所著《绘制属灵地图》（Breaking Strongholds in Your City，以琳书书中收录了贝克特牧师的故事（以下的资料及引述来自《绘制属灵地图》）。
在牧师任期的前几年，贝克特牧师说：「我从来不觉得自己已定居在这个市镇。」相反地，他将在汉默市的职位视为晋升到别处更大间教会的垫脚石。然后他说，「神（开始）激起我对这个地区与人民一股强烈的爱!」，于是他希望他的教会与这个市镇都能脱离仇敌的掌控。他牧会生涯的转折点，就在他听到神问他对教会是如何委身的时候。他描述接下来神就让他了解到：「如果我人在这里，但在感情上与属灵上不肯敞开，总是等着有一天神会呼召我到更大间的教会，拥有更多的影响力与重要性，那么我永远都不可能对任何去到的地方产生真实且持续的影响力。」
缺乏委身也影响到贝克特牧师在教会里与小区中的属灵权柄。他能够设立一间教会，就像其他大部分的教会一样——基本上就是一个宗教倶乐部罢了。教会内充斥着纷争与其他「正常的」问题。「如果我们教会有什么值得注意的地方，」他说：「那就是很会分裂，十八年内总共经五次分裂。」
他教会所在的地区也因为几件社会案件出名。那地方原本是古时印第安人惨遭屠杀之处，还有一次因水公司的估算错误，造成山谷中自然水源耗尽的不幸事件（导致财务破产），许多神秘宗教组织以及帮派活动、暴力与死亡等。
为了回应神的激励，贝克特和他的妻子苏珊（Susan)师母向会众宣布，他们将在汉默市的服事视为一生的职志，甚至在当地为自己买了一块墓地。当他们做出如此的委身之后，就开始从会众的身上看到牧养的成效，有人归主、得医治与被释放。教会开始有了令人兴奋的成长，显然他们的权柄在会众当中建立起来。然而，他们还有疑问：「为什么同样的复兴不能发生在我们的社区？为什么我们为人的祷告得到响应，为汉默市兴附近地区的祷告却不见果效？从教会的北方、南方、东方与西方都看不到什么改变。我们的社区在某方面来说似乎不断节节败退。社会状沉持续恶化，且感受到黑暗势力的入侵。我们觉得自己忠心努力着，却徒劳无功。」
贝克特夫妇决定，当他们将自己委身给教会时，也要对汉默市有如贝克特所谓的对领土的委身。因此他们着手寻找何谓对一个社区与在一个社区中的权柄。他说：「如果我的城市真的要从原本邪灵统治下的宗教冷漠、金融自私、神秘崇拜等当中获得释放，就必须从基督教领袖对人民与土地承诺委身开始。像我这样的人，需要先打开行李（敞开胸怀），把未来想做更大事奉的梦想掷置一边。牧师、平信徒领袖以及整间教会都必须团结起来，长期负起对他们所居住这块土地的责任！」
早在几年前贝克特就著手在地图上标示，在某些地区所发生、可能具有属灵意义的一些值得注意的现像。如今，他开始 肃面对这张地图所代表的意义——他们的城市里与周围地区都有撒但的重要据点。他和同工们开始研究这个城市及附近地区的历史，试图找出他所谓的这个城市的「个性」，以及神秘崇拜的所在地。
他们的研究显示出，包括属灵问题与人的「基本层面」的问题，这两者之间彼此束缚，需要认罪悔改才能解开。贝克特牧师因此带领教会在1991年主办一场战略研讨会，他写道：「在会议中，我们把整个城市都需要悔改的想法付诸行动，为了社会的罪寻求神的赦免。」白人为了当初屠杀美国原住民认罪；卫理公会与五旬节教派的牧师们为了彼此的不和互相道歉；一位水公司的代表也承认公司所犯的错。当基本层面的问题迈向和解，「多年来在属灵领域的分裂与怨恨就随之瓦解，而撒但的掌控与力量也遭遇严重的挫败」。
接下来，贝克特说：「当我们为了社区中日益猖獗的帮派暴力祷告时，感到有必要为整个城市建立一个褥告的会幕。」当贝克特读到以赛亚书三十三章20节关于耶路撒冷的预言，提到耶路撒冷就像神所竖立的一个永不移动的帐棚，桩子打入地底以确保稳固，让他非常感动。他认为「神在告诉我们，要把桩子打入地底，稳固祂为整个城市所设立的属灵会幕」。因此，在某个主日，他对会众宣布，凡是愿意参加的人，当天下午四点半到教会集合。贝克特告诉所有参与的人：「我们要分成五组。其中四组每一组由一位长老领头，带着一根桩子，去到要进入我们山谷的四个主要干道之一。第五组则跟着我妻子和我：我们要到位于市中心最重要的路口。在下午五点整的时候，每一位长老都将桩子打入地下，作为献给神的纪念碑，所建立的祷告会幕将帮助我们向入侵的黑暗势力正式宣告展开反击。。
同时，苏珊和我会站在市中心的路口，我们将高举赞美的祭献给神，如同属灵会幕的中心柱子一样。」
从那日开始，贝克特牧师与城内其他的牧师所拥有的权柄都明显地增加了，包括在自己教会与所属的社区。建立起一个祷告会幕的结果，不仅像贝克特牧师所谓的「戏剧性地翻转了教会会众的生活」，并且还「显著地改变了整个社区的属灵面貌」。现在城内约有三十五位牧者「为了福音事工同心协力」，还彼此分享设备与用具、交换讲台以及一起举办联合会幕奋兴大会。
其中有一间教会，位于印第安人遭屠杀的遗址所在，自从牧师与教会领袖对他们的土地宣示属灵权柄之后，整个教会经历了极大的翻转。他们发现教会自二十世纪初期建立以来，除了最近的这两任以外，历任所有牧师家庭中都有人死于非命。「我们实在不得不怀疑，」贝克特牧师说：「是否因为过去发生在这片土地上的流血暴力事件，而导致暴毙的邪灵得以侵门踏户。」他们也怀疑教会附近的情况也与历史脱不了关系，「因为已经变成整个城市帮派暴力的核心据点了」。贝克特牧师继续说：「当教会的牧师得知原住民的流血事件，以及过去牧师家族皆有人死于非命等历史之后，他召集长老们与代祷者一起开会。找一个时间为他们的教会与土地献上真诚的祷告与深沉的忏悔。
结果呢？不出两个月，附近的帮派分子开始进入教会，到神的面前。至少有一位在主日敬拜时走进教会并说：「我要得到拯救！」另一位帮派分子、他的母亲以及整个家庭都归向耶稣。虽然并没有完全消失，但那
地区的帮派暴力从此就减少了。」
有多少牧师就像贝克特牧师原本那样，因为没有对所服事的教会全然委身，以致牺牲了自己的属灵权柄而不自知？牧师抱持着像其他职业的员工一样的态度：希望能够步步高升，是很常见的现像。从一个教派到另一个教派，小教会的牧师总是羡慕可以在大教会牧会的牧师，他们认真工作并每天祷告，盼望有一天能「升官」到大一点的教会去。同时，大教会的牧师也瞧不起那些牧养教会的牧师，因为他们把教会的大小视为成功的像征以及神嘉许的记号。这种态度正中撒但下怀，只要牧师顾着自己前途胜于服事神，牠就可以因此趁虚进入任何教会，破坏任何牧师的权柄。
教会的责任
—间教会的会众和领导者认识自身拥有什么权柄是很重要的，就像贝克特牧师一样，其中一个显而易见的答案就是对会众的权柄。这种权柄包括预防/保护、阻挡以及必要时的攻击（如前文所提）。身为牧师与教会的领袖，有责任对属灵世界宣示权柄，以预防或阻挡仇敌对会众的任何骚扰。我们可以确定的是，仇敌总是想方设法不断妨碍或骚扰委身于主的信徒们。因此，作为领导者的首要之务，就是预防与阻止仇敌在羊群中的活动。为了达到保护会众与阻挡攻击的最大果效，教会领袖与具有恩赐的代祷者就应该持续地为会众提供权能祷告。
启示录二和三章写给七间教会的信中，明确地指出教会的领袖与会众都有责任扫荡仇敌在教会里的任何行动。这七封信是写给这些教会的天使，或是写给牧师，指岀教会的长处与软弱，并且鼓励他们要忍耐到底，就能得到神所赐的奖赏。
从这些信件中可以学到对哪些问题要提高警觉。在以弗所教会，领导者需要运用权柄处理的问题，是他们失去了起初的爱心，显然是由于犯罪造成（参考启示录二章4〜5节）。别迦摩教会的问题，则是食用祭过偶像的食物、淫乱以及随从异教的学说 (参考启示录二章14〜15节)。推雅推喇教会的领导者容忍一位自称先知的女子，以教唆行淫与吃祭拜偶像的食物来误导信徒(参考启示录二章20〜23节）。至于撒狄教会，神称这间教会是死的，即使别人以为他们是活的（参考启示录三章1节）。而老底嘉教会的问题，则是对属灵的事不冷本热，伴随着崇尚物质主义的生活，导致他们以为自己是富足的，事实上却不知其灵性是「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（参考启示录三章15〜17 节）。
种种这些信都瞥告我们要提防犯罪、对偶像崇拜让步、行淫放荡、异教邪说、灵性死亡、不冷不热、失去爱心、错误的信仰教导以及物质主义。
另一方面，这些第一世纪的教会也得到主的称许，由于辛勤工作、存心忍耐、分辨能力以及在患难中的坚忍不拔（以弗所教会，参考启示录二章2〜3节）；灵性富足，且面对毁谤与迫害仍然坚定不移（士每拿教会，参考启示录二章9〜10节）；在迫害之下仍然保持忠诚（别迦摩教会，参考启示录2章13节):有爱心、信心、事奉和耐心，现在所做的比先前更多，以及拒绝跟从异教邪说（推雅推喇教会，参考启示录二章19、24节)；保持一些能力，遵守耶稣的教训，并且忍耐到底（非拉铁非教会，参考启示录三章8、10节）。这些特性是今日的教会领袖与代祷者需要关切的，并且要宣示权柄来对抗与阻挡恶者，让神对启示录教会的赞许，能实现在今日的教会之中。
地理上的责任
几年前有一位牧者打电话给我，描述他的教会遇到的麻烦。除了多少都有像是离婚或纷争等「正常的」问题以外，一种崇拜异教大衮神（参考撒母耳记上五章）的邪说， 60 52443 60 31648 0 0 5860 0 0:00:08 0:00:05 0:00:03 6255现在他教会的青年人当中。我们决定举办一个研讨会来处理这个问题，召集一些人来教导他们关于偶像崇拜与事奉的自由。当牧师与代祷者开始认真地对付撒但的活动并向仇敌宣示权柄时，教会的情况就改变了。
领导者除了拥有对教会内部的权柄之外，神也让教会成为所服事社区的属灵守门者，也就是说，每间教会对神所分派的地理或社会的领域都有责任。教会领袖要针对些领域向属灵世界宣示权柄，废除仇敌在那地区宣称拥有的任何权力。
为了履行这方面的责任，首先必须确认我们拥有哪些领域的权柄。如果还不晓得，就要花时间祷告寻求。神希望向我们显明要我们负责的事。对大部分的教会来说，这包括邻近教会建筑的特定区域，加上与会众相关的一些职业社交场所。能够使用在这些领域的权柄，一样是预防/保护、阻挡以及攻击，如同我们之前强调的，而主要的方法就是彼此代祷。
不过，还有另外一个主要的因素，就是对情况的了解。当我们对付魔鬼时总是一再发现，让牠们得到力量的主要来源，就是所占据的那个人对牠的视若无睹。同样地，只要教会的领袖没有认清自己对特定地理区域的权柄与责任，仇敌就能毫无拦阻地为所欲为。
神的任命
有次在一个研讨会的休息时间，一位我称他为比尔的牧师。针对他的教会是否该逐步投入属灵争战来询问我的意见。他的教会是一间很小的教会，也是在该城方圆一哩内惟一的一间基督教会。我们两人都怀疑教会之所以这么小，可能与他们从不参与属灵争战脱不了关系。一旦比尔领悟到他的教会在当地所承担的属灵责任，就开始寻求让教会成为仇敌更大威胁的方法。
当我向神寻求指引以解决比尔的问题时，神让我看见，他那间小小的教会实际上就是任何邪灵要进入那个地区的入口。因此我问他教会所在的社区情况如何，比尔指出仇敌有一个相当不错的据点，接着我就问他：「你认为你的教会对现在这样的情况有没有责任？仇敌之所以能够在你教会的地盘胡作非为，有没有可能是你们的默许？抑或由于你们根本视而不见？」
我告诉比尔我在第5章曾叙述过的一个故事，关于在伊利诺伊州的埃文斯顿城牧会的一位名叫史帝夫•尼可森牧师，他认为神带领他去宣示某些领土的主权。根据彼得•魏格纳在其著作《与仇敌交战》中的描述，尼可森确认城市北边的某一条街道、南边的另一条、以及东边和西边的其他一些街道，都是他有责任要宣示主权并向仇敌发出挑战的区域。当他禁食祷告时，有一个位阶很高的魔鬼出现在他面前，自称是掌管巫术的灵，宣称拥有那些地区的权柄且不会让给他。然而事实证明，史帝夫还是废除了邪灵对那些地区的掌控，因为自从那次交手之后，他的教会开始迅速增长，而且许多是原本从事巫术的人，源源不断地回转加入教会 (顺便一提，这些人大部分都需要赶鬼的服事）。
我的结论是：每一间教会在其运作的范围内，都有神指派的领域，需要教会宣示权柄并加以保护。我对比尔的建议是，他们的教会要先寻求神，找出祂要他们负责的领域在哪里，接着透着权能祷告攻击这地区罪恶的营业场所，使其不得不关门大吉。我们拥有权柄、也有责任，来洁净我们的社区。而且，在阿根廷、汉默市以及其他许多地方的经验让我们得以预知，只要依循正确的方式展开攻击就会成功。
对历史的权柄
仇敌在过去于某间教会里曾得到的权利，可能导致那间教会到如今仍然经历各种功能不彰的问题。这种情况类似个人因为祖先和魔鬼的协议而导致邪灵有权住在他们的里面，亦即所谓的「老鼠与垃圾」的理论。另一种情况也很类似，就是一个人新买了一栋房子，而由于前任屋主的行为，以致仇敌仍然拥有对房子的权利。
要解决这类的功能不彰，教会的领袖需要对教会的过去宣示权柄，如同新任的屋主需要废除过去所有赋予仇敌权利的行为或协议一样。和家中的情况一样，那些如今行使神权柄的人，就有权废除过去的居住者给予仇敌的任何权利。因此，当教会里充斥着分裂、淫乱、不满以及批评等问题时，很可能是源自于撒但在过去的掌控。
当我们调查一间教会的历史时，通常会发现有些问题，像是争执、斗争、牧者本身的不道德行为、教会掌控于少数家族的手中，以及其他种种迹像，都显示出撒但已在教会里占了上风，且是代代相传。当一间教会曾在过去发生这类的问题，为了拆毁仇敌的力量，首先要由教会的领袖带领所有的会众作认同性的悔改。这样一来，他们就承担了以前的会众所犯的罪，并愿意为此悔改，就像尼希米和但以理所做的一样（参考尼希米记一章；但以理书九章）。接下来，再由教会的领袖与代祷者教导会众作权能的祷告，以废除魔鬼对会众与教会财产所拥有的权利（虽然约翰•道生（John Dawson〕的著作《为神赢得我们的城市》(Taking Our Cities for God，以琳书房〕内容主要是处理城市的问题，但对于解决教会过去的历史对今日造成的影响，仍然提供了宝贵的教导）。
当我的同工贝西在俄亥俄州的一间教会担任副牧师的时候，她与丈夫盖瑞对于他们教会与对街的另一间教会（属于同一个教派）为何会分开的原因感到很有兴趣。他们发现第二教会，也就是他们所事奉的教会，虽然在1950与60年代时经历了人数的增长，灵性却一直很贫乏。而第一教会，也就是对街的那一间，属灵生命还算健康，但人数始终很少。他们发现要回溯到1836年，在第一教会曾针对蓄奴与婴儿夭折是否得救等问题，发生了一场激烈的争辩。愤怒之下，一些会众决定离开教会，另起炉灶。
这一小段历史插曲，起初似乎并没有什么恶意，但故事却不只这样。显然从那天以后，两间教会的会友持续仇视对方，各行己路；不但在人数上彼此竞争，更拒绝为了基督的缘故彼此合作造福社区，直到如今。
当贝西和盖瑞为了这件事祷告，他们听到圣灵的启示，这两间教会若要得到神的祝福，必须先经历全体共同的医治。因此他们极力建议两间教会的主任牧师分别与长老们商议，是否有可能为他们前辈所犯的罪，进行彼此的赦免与医治。
到目前为止事情尚无任何进展，两间教会仍然在挣扎。而我相信，除非他们认真面对这类的属灵议题并愿意付诸行动，不然就只能继续维持没有果效的现状。仇敌对这两间教会拥有合法的权利，一直要到他们悔改，并使用权柄废除仇敌的权利为止。
相对于这两间教会的情况，由阿根廷布道家史福索居中调停的其他几间教会的情况则完全不同。他们同意一起祷告，为了过去恶意的对待与竞争彼此认罪悔改。他们也愿意学习如何从事属灵争战以对抗仇敌——迎战真正的敌人而不是自相残杀。在阿根廷的里斯丹斯市（Resistencia)，不论归主人数、教会成长、各教会领袖们彼此的情谊，以及团结起来共同拆毁仇敌在社区的力量，合作打击罪恶的营业场所等，都有惊人的成果。此外，包括在加州某一个郡内的许多教会，还有阿根廷其他的一些地方，以及史福索在美国指导过的地区，也都有类似的成果。
有一个严重的问题影响了许多教会——贝西在俄亥俄州牧会时也发现——就是共济会员参与在教堂的策划、建筑以及领导会众的角色。他们特别喜欢设置房角石，并为教堂落成举行奉献礼。由于这个组织是向撒但效忠（虽然包括许多组织内部与外界的人并不知情），因此透过这样的奉献，能让仇敌获得不少足以影响教会的权柄。此外，有些教会里甚至有好几位会友属于共济会，而其中不乏有在教会位居领导地位的。
所以诸多教会日渐凋零，或经年累月灵性贫乏也就不足为奇。仇敌透过共济会成员的奉献而得到的力量，教会的领导者都可以运用权柄加以废除。只是大部分牧者不是不明白问题所在，就是不知道如何处理。除非牧者与平信徒领袖了解状况，并使用神赏赐的权柄加以解决，否则教会很难经历灵命更新与成长。
对财产的权柄
之前曾经提过，当一位牧师刚开始到一间教会枚会时，他需要宣告拥有对会众的权柄，自然也包括对教会的建筑物。不过一旦将撒但长久以来对教会的影响力加以摧毁，却还需要持续不断地宣示权柄，这点很重要。由于魔鬼是机会主义者，始终想方设法地利用每一个机会来影响教会的会堂、附近地区以及所有的室内摆设。虽然我并不确定所有的规则为何，但显然需要经常且规律地对整个区域宣示权柄，以确保维持属灵的洁净。
几年前，我们在一间教会举办研讨会，由于那间教会有人觉得教堂钟楼内的一间房间可能有邪灵骚扰，就要求我和几位参加者一同前去查看。当我们进入那个房间，连我这个平常感觉很迟钝的人都觉得有些邪门。接着，我们又得知两件事，也就更加确定这个房间需要属灵洁净。首先，曾有一个逃家的青少年不知用何种方法潜进这间教堂，并在这个房间里住了好几个星期。此外，一个常闹意见的音乐剧团也曾使用这个房间排练与存放乐器。
得知这些情况以后，我们寻求圣灵的指示，由祂带领我们开始作权能祷告。我们除了处理这间教会的历史外，其中一位牧师更以权柄宣告这间房间单单属于耶稣基督。很快地，我们就感到房间内原本灵里的阴暗沉重消失了，变得完全不同。
另外有一回，在不同的地方，也是一次研讨会。当其中一位协助事奉的女士离开教会时，遇到了恼人的状况。我们原本在帮一个人赶鬼，这位女士因为有别的事必须先走。她离开教堂的时候，却遭遇恶者强有力的攻击，令她几乎没有办法移动。之后她急忙跑回教堂里，找人为她祷告。她找到了一个人，那个人为她祷告并宣告她离开时也会受到保护。稍后我们才发现，那天在我们抵达那间教会展开研讨会之前，教会的祷告团队曾迫切地祷告，对教堂的内部宣示权柄，却忽略了外面的停车场。因此当这位女士离开教堂时，显然遭到一些因无法进入教堂的愤怒之灵攻击，而由于没有人命令牠们远离，以致牠们有权逗留在外面的停车场。
还有一间教会，就在他们收到来自一间葬仪社捐赠的地毯之后，没多久就开始发生一些不偷快的事。一开始没有人注意到与地毯有关，一直到有人在祷告中感到神启示，才知道原因就出在那块地毯，还好那时教会还没安置那块地毯。在把地毯扔掉以后，奇怪的事就不再发生了。当然，他们也可以对那块地毯宣示权柄，藉此废除仇敌的力量，不过由于认为是来自神的指示，他们还是选择将之丢弃。
另外—个例子，证明许多悲剧其实都是可以避免的。有位牧师打电话给我，他们教会想租用共济会的建筑物作为主日崇拜的场所，为此询问我的意见。我强烈地劝阻，理由是虽然基督徒可以在每周日都属灵洁净那个场所，然而共济会的成员周一到周六都在那里聚集；习惯性地将场所一再地奉献给撒但，也就是说每周都会受到污染。而且就其组织的本质来看，在属灵上是高度的污染，教会若选择在那里聚会，要承担的风险也很大。举例来说，万一哪次无法完全清除某一个房间内所有的邪灵，那个房间也是用来敬拜的会堂、或是诗班练习室、或是育婴室都有可能，而其中只要有任何人灵性脆弱，那就是置他们于险地了。
我曾提过，当老师开始对上课的教室奉耶稣的名宣示权柄，就经历到戏剧性的转变。主日学老师也同样适用。如果一直有适当地为教堂祷告，应该是不会有什么问题。不过，教会建筑物始终是魔鬼主要的攻击目标，借着影响这些场所，牠可以造成神阵营的分裂瓦解。所以我们会发现有些人，通常是年轻人，屈服于诱惑而在教堂里犯罪，也因此就让仇敌拥有那地方的权利。先前曾提到有位牧师的儿子，坦承曾在父亲教堂的阳台和人发生性关系，虽然身为牧师的父亲并不知情，但这件事却显然成为他牧会生涯突然开始走下坡的原因。由于个人私下不为人知的犯罪行为，可以对其所属的国家民族或全体会众带来悲惨的后果，正如约书亚记中亚干的故事一样。
因此，为了对抗任何可能的干扰，每一次在使用房间以前，即使是教堂里的房间，都要加以属灵洁净，这是很重要的。教会的建筑物应该按时规律地予以洁净，以免魔鬼跟着所附着的人进来，或者借着别的方法得到进入教堂的权利。在周间，仇敌也可能指使邪灵利用街友到教会求助的机会，趁机进入教堂。而且我们可以合理推论，来到教会的街友，其中大部分是受到邪灵骚扰的。
当魔鬼进入教会，牠们似乎特别喜爱聚集在某些地方。我有—位朋友具有分辨诸灵的恩赐，曾参与洁净数间教会的事工，发现魔鬼最集中的所在有三处，分别是育婴室、专门放置记录与处理奉献的办公室，以及乐器。魔鬼也时常出现在教会图书馆与讲坛附近。有间教会曾发现势力强大的沮丧之灵就守在教会的每个出入口。在试图赶走这些扰乱教会的邪灵时，至少有一间教会的邪灵对我的朋友叫牠们离开的命令不愿服从，除非那间教会的牧师亲自向牠们展现权柄，牠们才肯走。
魔鬼除了有能力污染教会的建筑物以外，也能影响教堂内部的陈列摆设。如果由会众购买后奉献给教会的物品，像是会堂内的靠背长椅或是窗子等等，邪灵可以藉由对捐赠者家庭所拥有的权利，进而对捐赠的对像也享有权利——当然，除非已经使用耶稣的权柄加以洁净。前文所提的那块受到污染的地毯就是一个可能的管道。此外我们也知道邪灵很喜欢逗留在敬拜赞美用的乐器上。满腹牢骚的诗班员所坐的席位上，或者就这点而论，怨天尤人的会众所坐的位置，都是邪灵爱停留的地点。在我主理的一次研讨会中，一位基督徒音乐团体的带领者向大家分享，当他们开始祝福手中的乐器时，就为音乐会带来意想不到的成果。很可能就是祝福拆毁了仇敌的力量，并加添了神的能力。
保持警觉
走笔至此，关于教会的领导权以及我们所讨论其他的权柄，可以总括为两个重点：第一，我们身处战争之中（我们正在打仗）；以及第二，我们拥有很大的权柄来迎战仇敌，且能常胜。由于撒但主要的武器就是利用我们的无知，因此我在祷告中期待本书所探讨的内容，会唤起大家对这方面的重视，并学会使用神给我们的武器。关于属灵争战我们所知有限，但盼望透过这样的呈现，能够对一些原则保持警觉，同时也借着不断地实验，帮助我们更有果效地事奉。
身为教会的领导者，面对仇敌的挑战不必心慌意乱，更无须担心害怕，反而应该为了会众以及教会的财产与设备，认真学习规律地使用权柄。我们必须意识到仇敌只有一个目标，就是扰乱我们，而且牠们是全天候的。因此不论白昼黑夜，每天都要与神的权柄同行，并时时留意仇敌的诡计（参考哥林多后书二章11 节）。对于身处争战的觉察，让我们随时随地宣示权柄，就如同呼吸般理所当然，借着宣告神的同在与能力，覆庇我们与我们周围的环境。
现在，讨论已近尾声，我们即将进入较普遍性的议题，包括耶稣所认为的标准基督教与权柄的关系。