《末世枢纽战》第八章 耶洗别之灵
第八章 耶洗别之灵
耶洗别之灵是假敬虔之灵的一种形式。耶洗别是以色列亚哈王的妻子，她很有野心，又有强烈的操纵欲，而亚哈则是个柔弱的领袖，他让耶洗别支配国家的政策。耶洗别之灵通常篡夺软弱的领导。耶洗别之灵是想去操纵人，通常藉着政治联盟，在一种外表柔顺与卑微的面具下，取得统治权。可是，一旦这种灵取得权势，它通常就表现出强烈的操纵之灵与不知羞耻的傲慢。这个属灵问题当然不仅限于姊妹而已。
耶洗别“自称为女先知。”(启 2:20)通常，这是假先知的狐狸尾巴，他们徒有宗教的外表。他们太注意自己的知名度。我们在服事上堕落的程度，跟我们里面自私自利与渴望知名度的程度是相同的。一个人因没获得某头衔或得到某位份，就很容易被触怒的话，那么，他就完全不应该接受那个头衔或得着那个位置！想要被他人接受或肯定的人，和出于爱主顺从主旨意的人，这两种人的差异，就是假先知与真先知的差异。主自己曾宣告：
人凭着自己说，是求自己的荣耀(字面的意思是“知名”)。唯有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。(约 7:18)
耶洗别强求自己的知名度，那时她是神先知的敌人。耶洗别是旧约最有能力的先知以利亚的最大敌人。以利亚的服事特别预表为主预备道路的服事。耶洗别之灵则是虚伪之灵最厉害的形式之一，它拦阻教会与世界为主再来的准备工作。这个灵特别攻击先知事工，因为先知事工对预备主的道路，具有重要的地位。施洗约翰被希律王的妻子，耶洗别的化身，迫害也是这个原因。先知事工是主给祂的百姓，及时与策略性方针的主要工具。耶洗别知道，铲除真先知的话，就能使百姓屈服于她的假先知，也必使百姓走进拜偶像与属灵的淫乱了。
当人听不到主真正的声音，他就更容易受敌人的欺骗。这就是为什么主耶稣称那时的宗教领袖为“瞎眼领路的”，这些人比世界上其他的人，更知道弥赛亚的预言，但是当他们看见预言中所应验的那一位时，却说祂是从别西卜(译者注：鬼王)来的。
耶洗别的巴力先知们愿意牺牲性命，甚至砍伤自己，乞求他们的神显现。宗教外貌之灵的主要策略，就是在教会里，扭曲对牺牲奉献的观念，歪曲我们要天天背起十字架的命令。这种扭曲会使我们对我们的牺牲，比对主的牺牲放上更多信心。它也会使用牺牲与奉献向神施压，要祂显现自己。这是一种可怕的错觉，就是以为我们多少能用我们的好行为，买到神的恩典与同在。
自义的根
我们不应该为了追求公义、洁净、属灵成熟，或求主显现的缘故，把自己钉在十字架上，这跟使用魔法一样。我们是与“基督同钉十字架”(参看加拉太书2：20)。假如我们“钉自己”，那只会造成自义。这是骄傲最丑陋的一种形式，那也是骄傲最诡异的形式，因为它带着智慧和公义的外貌。使徒保罗警告说：
不可让人因着故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的 [有古卷作这等人窥察所没有见过的] ，随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首。全身既然靠着祂筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。(歌罗西书2：18－23)
虚伪之灵使我们对自己的属灵情况感到满意，只要事情发展是以自我为中心，又带给自己利益的话。骄傲给人有好的感觉，甚至使人神采飞扬。可是它叫我们把所有的注意力，都放在我们做的如何，或者我们跟别人比较的情形，而不是放在神的荣耀上。这样一来，我们就把信心放在属灵纪律与个人的牺牲上，而不是放在主与祂的救赎上。
不可否认的，纪律与自我牺牲的心志，是每个信徒重要的特质。可是它们背后的动机，决定我们是出于虚伪之灵，或是圣灵。虚伪之灵借着害怕与罪恶感来鼓动人，也会凭藉骄傲与野心。圣灵产生的动力是出于爱神的儿子的缘故。
喜欢自贱自虐，肯定是虚伪之灵的一个征兆。这并非说，我们不去约束自己，或是不禁食，或像使徒保罗说的去攻克己身。那是一种变态的喜好，不喜爱神的儿子，而喜欢自虐。这样做，就显露这个人有问题。
骗人的启示
歌罗西书2：18-19解释，一个人若有虚伪之灵又喜欢自虐的话，他就很容易陷入敬拜天使中。对于自己所看见的异象，他会采取不恰当的立场。虚伪之灵促使我们敬拜主耶稣之外任何的人事物。这种灵也使人容易去高举人。我们必须谨慎，注意谁有不当地高举天使，或神国里的弟兄、姐妹。我们也要注意谁用他所领受的异象，在教会里争取不当的影响力。神给我们的启示，不是叫别人更尊重我们，或改善我们的服事。真启示的果子是谦卑，不是骄傲。
当然，圣经清楚教导基督徒会有先知的经验，并且使徒行传2：17也说，在末后的日子里，这种事情会增加。主耶稣也曾警告，在末后的日子里，将有许多的假先知到来(参见马太福音24：11)。主耶稣藉先知赐给我们启示是很重要的。对这件事情，仇敌知道得很清楚。所以，它就兴起许多的假先知。不过，这些先知是很容易被分辨出来的。正如使徒保罗警告歌罗西教会的，我们必须谨慎那些有启示但身价因此提高的人。
一个虚伪之灵总会加给我们害怕或骄傲，然而真正属灵的成熟会带来更多的谦卑。使徒保罗身上就表现出这种渐进的谦卑。当他写信给加拉太教会的时候，那时大约在主后56年。他宣称，当他拜访耶路撒冷的使徒时，他们“并没有加增我什么。”(加 2:6)他这样说，表示自己跟他们一样地好，后来，当他写第一封信给哥林多教会时，那时大约是6年之后。他称自己是“使徒中最小的。”(林前 15:9)在他写给以弗所教会的信中，那时大约是主后61年，他称自己比“众圣徒中最小的还小。”(弗 3:8)当他写信给提摩太，那时大约是主后65年，他称自己是“在罪人中我是个罪魁。”(提前 1:15)他又补充说，他蒙了怜悯。神真怜悯的降临，就是虚伪之灵的解药。
藉此，我们应该清楚看到，这位伟大的使徒，在他事奉的头几年，并没有完全脱离骄傲。我们当中，有谁能称自己已经完全脱离了呢？重点是，我们都在恩典中长进，因此也在谦卑中长进。年轻的使徒也许会释出许多的骄傲，可是他们仍然是真正的使徒。重要的是，我们往哪个方向前进？因我们的任务或成就变得骄傲？或者我们在恩典与谦卑中长进？
殉道症状
假如跟虚伪之灵混合起来的话，殉道症状会变成终极致命的一种迷惑。为信仰成为一个真殉道者，为基督的缘故牺牲自己的性命，是我们此生中最大的殊荣。可是，当这种事被扭曲后，它就变成为一种最可悲的骗局。当一个人有虚伪之灵，再加上殉道症状时，就几乎不可能叫那人从这种骗局中得释放，因为他以为他是为福音而牺牲。在那些关键时刻，假如他遭受任何排斥或纠正，他都会认为那是他“为信仰站出来”应付出的代价。这就使他更离开真理，也丧失被纠正的可能性。
殉道症状也可能是自杀之灵的表现。有时候“为主而死”，要比为祂而活容易。那些扭曲十字架意义的人，以殉道为他们的荣耀，超过他们在今生应做的事。十字架要达到的是复活，不是坟墓。
治我心理学
在教会里，有一种“治我心理学”运动，想要尝试取代十字架的能力。以人文主义为基础的心理学是“另一个福音”，它是十字架的敌人，也是虚伪之灵的另一种形式。使徒保罗确实警告我们：
你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。(歌罗西书2：6－8)
我们都需要某种程度的“内在医治”，可是许多称为内在医治的，不过是挖掘老我，又想办法叫它好起来罢了。这些深度伤痕的答案，不是一个手续或公式，而是简单的宽恕。当我们来到十字架前，靠着主耶稣的宝血，找到宽恕与真正的接纳，我们就找到一种完全的爱，驱走我们的惧怕，并且洗净所有的苦毒与憎恨。
这看来似乎太简单了，可是那就是为何使徒保罗说。“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所有纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后 11:3)救恩是简单的，蒙拯救是容易的。仇敌有一个主要策略，叫我们加一点东西到福音里，如此就可稀释福音的能力，这就是夏娃被欺骗的过程。因为我们认为那太简单了，不值得接受，除非它看起来聪明或玄秘一些，所以我们就加点东西进去。那就是为什么我们必须回转像小孩子一样，才能进天国的原因。
主曾命令那人与那女人，不可吃善恶树上的果子，因为吃了必定会死。当撒旦追问夏娃这条命令时，夏娃回答，他们不可吃树上的果子，也不可“摸它”(参看创世记3：3)。主从没说过不可摸那棵树的事。加添命令就跟撤销命令，具有同样的破坏力。人认为他可以在神的话语上加添东西，所以当试验来时，他对神的话不够尊重，就不谨守它了。假如撒旦能叫我们加添或删减神的话，它知道我们会像夏娃一样很快地堕落！
许多“基督徒”哲学家和心理治疗师看来似乎有智慧，可是实际上，他们在尝试取代我们生命中圣灵的地位。有些人确实需要辅导，而且许多卓越的基督徒辅导确实领了许多人到十字架前。其他的辅导则不过是领人到自我中心的黑洞里。那只会消灭人，并且把他们周围的人也吸进去。不论他们用什么基督教术语，这种哲学是基督十字架的一个仇敌。
结 语
基本上，虚伪之灵在寻求替换圣灵的地位，成为人属灵生命的泉源。它的目标，是要人用“表现performance”为基础的悔改，来取代真正的悔改，叫人不能得到神的恩典。如此一来就用骄傲取代真正的谦卑。
真正的信仰是出于爱主，并且爱我们邻舍。真正的信仰会促成属灵纪律与顺服的。可是，做这些事情是出于爱主的动机，不是为了满足被重视或接纳的心愿。一个作妻子因为爱她丈夫的缘故，而保持自己的身材，很容易跟为自我形像而做的人区分出来。前者的美貌会带着恩典与尊贵；后者可能很吸引人，却是一种诱惑，是变态的爱。
虚伪之灵基本上是善恶知识树“好”的一面的表现。当亚当和夏娃吃了园中那树的果子，第一个结果就是他们注意自己。自我中心是那颗树的果子内含的致命毒药，至今，它仍然是毒蛇想加给我们最致命的毒药。圣灵总是带领我们进入一个以基督为中心的生命。虚伪之灵则叫我们把注意力放在自己身上，就是极力地要使基督徒的生命建立在表现上。
圣灵使我们与主相连而结出果子。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”(林前 1:18)但是，我们必须了解这是基督的十字架，不是我们自己的十字架。我们被召要舍己，并且背起我们的十字架，我们不是靠自我牺牲的力量而活，或是从中得荣耀。我们也不“喜爱自贱”，我们赞美主耶稣已成就的，与祂的救赎。借着祂的十字架，我们能站立在神的面前。我们能大胆地来到神的宝座前，完全跟我们的日子好坏无关，也跟我们宗教责任表现的好坏无关。我们被神悦纳，与我们能来到祂的宝座前，只跟一件事有关：主耶稣为我们称义所献的赎罪祭。
这并不是否定个人需要圣洁。正如雅各所说，“…信心若没有行为是死的。”(雅 2:17)假如我们与基督连结，我们就不会继续犯罪。可是，我们并不是先不犯罪，再住在祂里面，乃是先住在祂里面，然后再不犯罪。主耶稣就是道路，真理，和生命。假如祂不是我们的生命，那么我们也就真的不知何为道路与真理了。虚伪之灵极力限制基督徒停留在“道路与真理”而已，而不要我们与主耶稣结合，让主成为我们的“生命”，真正的基督教不单包括我们相信的事物，更包含我们所信的那一位。
真正的敬拜不是把看见主当作目的，相反的我们已经看见了祂。当我们看见祂，我们就敬拜祂。当我们看见祂的荣耀，我们就不再被自己的好坏所捆绑，我们的心被祂的荣美吸引而去。当神的羔羊进入时，甚至那二十四位长老都要把他们的冠冕放在祂的脚前(参看启示录4：10)。那就是真信心的目标：去看祂，住在祂里面，并且彰显祂。
这世界愈来愈嫌弃宗教。然而，当主耶稣被高举起来时，万人都要被吸引归向祂。因万有原是借着祂，也是为祂造的。在每个人的心里，都有一个像主耶稣大小的空处。除了与耶稣基督真实的关系外，世上没有其他的事物能填满人心中的渴望。
当我们与主耶稣真正连接起来时，生命的活水就开始从我们的最深处流出。这活水永不止息。当愈来愈多的人得自由的时候，这水就开始涌流，在地的中间就形成一条生命的大江河。凡饮于这江河的人，将永远不再渴。他们将找到人心灵最深处渴望的满足。我们越多脱离这虚伪之灵，这些河水就变得越纯净。