陈翼若：中国人何以容易接纳“唯物论”？
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作者：陈翼若
来源：搜狐网
导语：
“唯物”和“唯心”，都是人类需要的，不存在“不共戴天”的问题，二者不仅可以互不排斥，而且可以“一别两宽，各生欢喜。”
愚以为，在“唯物”的问题上，中国人和欧洲哲学的变种之一唯物主义有着文化上的心理同构，这是唯物论所以容易为国人接受的主因。
中国人是世俗的民族，总的心理动机是重功利，重现世，重物质，这个特点和“唯物论”重物质、轻精神，乃至蔑视精神的特色，有着高密度的关联性。
“唯物论”是一个大范畴，是否是“机械唯物”还是“辩证唯物”不重要，重要的是，它们都把“人”以及人的精神、思想、情感、审美等等所谓“主观”的东东全部割裂排斥，眼中只有“客观”和“物质”、“经济”等客体物，人为地将主体、客体割裂并加剧二元化，把人归属并臣服于客观世界，围绕“物质”或者“经济基础”的指挥棒转，客观上把人等同于犬豕而视之。加微信qiti911，看更多内幕猛料。
意思是，作为人，你仅仅是一个动物，满足动物性的需求即可——你不需要音乐艺术文化审美，也不需要情感的调适、思想的自由驰骋以及精神园林的丰富多样，只需要有个窝，有些草料，填饱肚子，睡个暖觉，大腹便便即可。
今天环境恶化、人文不彰，以至把教育、医疗、养老、住房等等公益事业产业化狂赚银子等恶劣做法，以及官员腐败高发，就思想溯源，都可以从“物质至上论”泛滥一个甲子有余的偏激中找到答案。
斯大林关于“无神论者无所畏惧”的豪言，和周作人关于“中国人重实际的功利，宗教心很淡薄”的断语，互为补充地道出了中国现实社会在人性方面的癌变根源。
诡谲的是，“唯物论”以反对排斥“神”、“上帝”为旨趣，以反对“彼岸世界”为自己抢占世俗讲坛，以此获得庸众拥趸的道德标高以及大纛，但在具体的文宣作品中，又大肆宣扬“客观规律论”和“历史命定论”，宣称自身治权乃“历史的选择”，走什么路也是社会和历史发展的“客观规律”所“决定”，这些话语披上哲学马甲，说得玄乎乎的，而核心实质是说，它对世俗社会的宰治之权，来自名叫“规律”的某尊人格神的授予，换言之，“规律论”也罢，“选择论”也罢，无非是“君权神授”的翻版而已。
中国人信教是以物质利益的追求为鹄的
譬如，自两汉之际佛教传入中土，中国民众礼佛者众，但都是一种利益交换，真正诉诸信仰者极其鲜少，比如去烧香磕头，或者祈福禳灾，或者乞子发财，或者祈求升官。反正都是生意人一般的利益贸易，与信仰毫无关系。
至为荒诞的是，中国很多寺庙中竟然有所谓“财神庙”，到这个庙里烧香磕头的人，都是希望自己的“信教”活动可以换来发财、发大财的物质利益，其汲汲于富贵的迫切功利心，可谓昭彰至极。
宗教和科学是人类认识自己以及客观世界的两种路径，二者途径有异，彼此都是不可或缺和不可替代的，但在同一个人身上，二者又可以和谐有机自然融合，就是说，一个人可以同时兼有唯物论者和唯心论者的潜质，并不矛盾。
在实验室，他可以是专业的科学家；在教堂，他又是虔诚的基督徒。
这种现象在欧美极其普通
中国人传统的文化心理结构，按李泽厚先生的看法，乃是所谓“实用理性”，何为“实用理性”？在《中国古代思想史论·孔子再评价》一文中，李先生的解释是，“首先指的是一种理性精神或理性态度，与当时无神论、怀疑论思想兴起相一致。不是用某种神秘的热狂而是用冷静的、现实的、合理的态度来解说和对待事物和传统。这种理性具有极端重视现实实用的特点。”
正因为中国人的传统文化心理是“一种肯定现实生活的世界观”的“实用理性”，吻合了18世纪以来蔚成大观的唯物主义的基本教义，与唯物主义“心理同构”，所以中国人才容易接纳并服膺唯物主义的教义。
欧洲哲学发展的主要两翼之一，亦即唯物主义，与欧洲的自然科学很早就成熟并发达，有着密切关系。普列汉诺夫说：“自然科学是使人倾向于唯物主义的。”恩格斯认为，古希腊人的整个宇宙观就“具有朴素唯物主义的性质”。用这个观点去审视古希腊哲学家，不少人在纪元前五六世纪，就一方面是著名的自然科学家，又同时是著名的唯物论家，如恩培多克勒。
从人类认识客观世界和感知主观世界的角度来说，唯物认识论具有极大的价值和魅力，不容忽视，不应该“差评”，问题在于，唯物认识论只是人类认识、了解、探索、掌握主客观世界的一种重要方式，但绝不是唯一重要的“格物”方式，人为地排斥非唯物的其它方式，本身就是虚妄荒谬的“唯心主义”。
以基督教的诞生和传播、接受、认同为标志，欧洲人还产生了对主客观世界认知的另一途径，这就是宗教。
进化以后的人不是豬，不像普通的低等动物，只消满足吃饱喝足有衣穿有窝住，亦即饱食煖衣即可，他的需求呈多元化，派生于唯物论的科学技术等，可以在人的食衣住行口腹健康等物质方面提供极大的满足，但它不能解决人的精神、情感、思想、审美、灵魂皈依等等非物质领域的需求，这就是以宗教为标志的各种“唯心”性质的信仰性体验所以产生并将永恒存在下去的原因。
就精神实质不相容的角度来说，“唯物”与“唯心”可谓“双峰并峙，二水分流”，但就人的需求和诠释人与主客观世界的关系方式来说，“唯物”和“唯心”，都是人类需要的，不存在“不共戴天”的问题，而且人类社会发展历史已经证明，二者不仅可以互不排斥，而且可以“一别两宽，各生欢喜。”
既有的人类历史已经表明，正常的国家，维系社会的主要纽带或者措施有三条，它们依序是：
首先靠信仰，也就是教堂寺庙，它从人的内心最大限度遏制人的动物性，同时最大限度舒张人的社会属性。
其次靠教育，亦即学校，它解决一个人的知识技艺和后天行为规范的习得。
最后靠法律，亦即监狱，它对极少数社会怙恶不悛的社会成员依法剥夺自由、财产乃至生命。
这三条不可偏废，尤其不可颠倒顺序，如果仅仅强调“法制”，乃至实现了“法治”，人心中普遍有“贼”，在“法不责众”的世界性难题面前，任何严刑峻法均将宣告“不治”。道理极其简单，人无信仰则人心奸邪繁生，邪念催生恶行，社会何以安靖？加微信qiti911，看更多内幕猛料。
最后想啰嗦两句，以现今的实例来看，有信仰的国家不一定都发展得好，但是，第一，发展得好的国家一定有信仰和信仰自由，其次，没有信仰以及信仰自由的国家，一定是地球村里发展得最不好的国家。
在此必须强调，所谓“发展”，是指真实、全面、完整、有机的发展，不是马屎表面光一类的畸形发展。