应用戏剧剧场：「为何」及「如何」运用戏剧于社会工作及学校教育
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本文转载于TEFO2013年4月刊
近十多年，戏剧除了在学校作为艺术教育的项目及教学的方法，坊间如社福界、社区组织及志愿团体等，亦广泛采用，以不同的形式，在不同的处境，应用于受众身上。
有见及此，香港演艺学院戏剧学院联同表演艺术教育中心，于二零一三年一月十三日，举办《应用戏剧／剧场：「为何」及「如何」运用戏剧于社会工作及学校教育》的公开讲座，透过专题及个案分享，让同工及用家对此范畴在发展及实践上，有更多的认识和了解。
历时四小时的讲座分为两部份，第一部份由黄婉萍主持 (香港演艺学院戏剧高级讲师及硕士课程统筹)，专题是从本地戏剧艺术工作者以历史和文化背景角度出发，介绍有关《应用戏剧 /剧场》在香港的状况。讲者李俊亮 (香港演艺学院表术教育中心统筹) 及 郑传军 (香港演艺学院戏剧学院讲师) 引述不同学院及学者对《应用剧场》的定义，以突显其「包罗万有」及「跨界」的特质，作为讲座的引子。
讲者李俊亮 (左) (香港演艺学院表术教育中心统筹)及 郑传军 (右) (香港演艺学院戏剧学院讲师) 引述不同学院及学者对《应用剧场》的定义。
在《应用剧场》中，引导者运用技艺及互动的剧场媒介，在正规剧场以外的场地或边缘的社群当中，以实践的方式让参与者及受众能有介入、沟通、发展、充权及表达的机会，从而产生转化。《应用剧场》的形式包括教习剧场、被压迫者剧场、发展剧场、社区剧场及过程剧等。
个案分享一﹕
「深水埗区社区口述历史剧戏计划」《留住埗城香》
中英剧团近年与地区组织及区议会合作，运用口述历史剧场，让区内参与的「老友记」，从私人物件、工作、历史事件或日常生活，透过口述、访谈、录音，经过选取、编写及排练，「历史」以剧场形式呈现出来。「老友记」粉墨登场，现身说法扮演故事中的人物，重塑当中的情境。演出除了富真实感，亦让个人独特的历史及经历，以活泼及立体的形式继续流传。
负责计划的驻团戏剧导师，现为本院戏剧教育系二年级硕士生黄振辉分享，口述历史剧场不只是为了艺术表演的追求，更重要的是「老友记」再次肯定他们共同拥有的回忆，亦能藉此表达及抒发感受，产生共鸣，从而生命影响生命。不过，当个别情况如要处理哀伤情绪时，社工亦会「跨界」从旁协助。
除公开演出外，「老友记」亦会到访学校及社区场合，当中亦加插互动环节，如示范用旧式「孭带」。曾经有「老友记」挑战学生，看谁识用。席间，有同学接受挑战。原来，该同学需要照顾弟妹，在他小时候，婆婆亦是用这个「老友记」的方法「凑大」他的。这些「传统」透过剧场，就更能联系几代人了。
个案分享二﹕
社群剧场与《受压迫者剧场》
舒志义博士(香港公开大学教育及语文院助理授香港教育剧场论坛主席，现为本院导演系二年级硕士生)分享他在香港公开大学主理的课程，教授波瓦 (Boal) 的《受压迫者剧场》(Theatre of the Oppressed)的经验。他认为「社群剧场」(Community Theatre) 的组成，不应限于地区性，而应视乎组成的人当中的背景及身份。而他的「社群」是在公开大学就读，年龄由十九至二十二岁，主修英文或艺术传意的年青学生。
课程透过《受压迫者剧场》，希望同学对社群产生归属感及身份的认同，从而更能了解自己，同时思考压迫的来源。对于年青人，这些都是他们切身关注的议题。过程采用《论坛剧场》(Forum Theatre) 的形式进行﹔同学对有关两代及两性关系、与别不同及制度压迫的议题较感兴趣。在过程中，同学创作的内容较典型化，如电视剧桥段的人物及处境，故事缺乏深刻的个人感受，难以引起社群的认同及共鸣。故此，观演者的反应未算投入﹔互动较弱。
虽则如此，透过《受压迫者剧场》能帮助同学了解「压迫」是人类的普遍观念，有关对事件的偏见、人与人之间的冲突、个人的喜好、性格、沟通技巧、信念、价值观及思想中的警察 (Cops in the mind) 等。同时，以剧场作为改变信念及行为的手段，发掘同学对社群的观念，进一步了解自己及别人，产生同理心。
个案分享三﹕
在博物馆的教育剧场
近年，本地亦兴起「环境剧场」 (Site-specific Performance)，如在博物馆及历史古迹的实地演出。观众置身其中，因应场地的历史及文化背景，议题性的演出就应运而成。《日占香江‧再看1941 ─ 纪念香港沦陷七十周年之国民教育计划》是周昭伦 (香港话剧团外展及教育经理) 在本院就读戏剧教育系硕士课程时，跟同学们 (唐佩华和张鼎丞)共同创作的毕业作品，而演出在海防博物馆进行。
在抗日时期，那地点正是本港重要的海防战线，至今仍保留不少当年战争的遗迹。顺理成章，有关抗日时期，保家卫港的教习剧场 (Theatre-in-education) 就此出来。计划以一贯的教习剧场形式进行，演教员先到校进行演前工作坊，介绍日本侵华的背景，引伸「降与不降﹖」及「汉奸有罪﹖」两个议题，运用「定格呈现」、「老师入戏」、「思路追踪」、「坐针毡」及「角色扮演」等习式，让同学代入及感受当时英军、后援军、商人及平民等的抗日处境。
工作坊后，同学实地参与「环境剧场」的演出，透过游击队员、日本军官及逃兵等现身说法的片段，在真实的历史遗迹中感受战时的气氛；与角色们近距离接触，明白他们的立场，体会他们的心情，了解他们的两难困境。整个计划的重点项目，就是在堡垒大厅演出的「保家卫港」古迹互动剧场。
同学置身故事中，近距离感受角色之间的冲突及困境，代入人物，演绎个人的想法，加深对事件的了解和认识，开启同学对这件历史事件的看法及在两难之中作出抉择，反思历史与自己的关系。
周昭伦希望学生能走出校园，以戏剧的方法，从不同的视点，促使对历史的思考；对身分的认同；从而探讨由国民教育至公民教育的可能性。
第二部份，由戏剧学院院长薜卓朗教授主持，来自伦敦金斯顿大学的 Dr. James Reynolds主讲，探讨应用戏剧/剧场如何作为酗酒、吸毒、上网及赌博等成瘾的沉溺行为的治疗媒介及重要策略。
伦敦金斯顿大学的 Dr. James Reynolds主讲，探讨应用戏剧/剧场如何作为成瘾的沉溺行为的治疗媒介及重要策略。
Dr. Reynolds认为，沉溺行为不只是对个人脑部的影响，令沉溺者失去短期的记忆、情绪反覆、缺乏耐性。其实是对个人的身体、心灵、精神、人际关系，甚至社会带来不同层面的影响。从他的研究及资料搜集，以吸食可卡因为例，吸食后影响脑部，实时及短期性舒缓压力及带来快感。
这「蜜月期」的状态只能维持短时间，很快就失效，且对身体产生压力。随之，只有不断吸食，才能维持及回覆到吸食初时的状态，情绪就像「玩摇摇」般，不断反覆上落。若长此下去，吸食不只为了快感，亦令脑部识别身体对此药物的需求就如食物一样，所以只会越食越多，并且越频密，成为日常习惯。
这种循环不息，同时又依赖性的习惯，就构成沉溺的行为。沉溺者的脑部平衡一旦受损，就需长时间才能康复，且过程亦充满困难。
若这种沉溺行为及状态，只是纯粹的生理影响，那《应用剧场》又如何介入治疗及康复过程呢﹖Dr. Reynolds认为，沉溺行为亦包括社会性及文化性的元素。当进行艺术或创作过程，常会带来一些压力，如与别人商议、讨论、融合不同的意见，接受别人提出不同层面的挑战及意见，这样能帮助参与者重新发展面对压力及情绪的能力、自控能力﹔从而减低焦虑。
这些刺激所产生的「效能」，就如一种舒缓压力的脑源性神经营养因子Brain Derived Neurotrophic Factor (BDNF)﹔可重建脑神经系统，脑神经会自行重组，形成新的神经细胞，以弥补损伤，适应新的情况或环境变化。排练、准备、创作及演出，这连串的延展性活动，令参与者「日思夜想」，让艺术转化为生活的方式。
换句话说，医学的治疗并不只是唯一的方法﹔透过「文化的药物」 - 剧场及创作，参与者能在过程中可以重新学习、重建生活及社交能力。
研究的数据显示，在英国，每年花费医疗沉溺行为数以几亿英磅计，费用庞大。近年，沉溺者的年龄层降低，人数日渐增多。沉溺行为更包括上网、电子游戏、购物、暴食、性、自残、极端的宗教狂热等。
这因现代高速及只求效率的生活节奏所致，故此，每个人也潜伏沉溺及过份依赖的危险。这反映出沉溺行为的影响不单只是个人，而是世界性的。这已是危害社会的计时炸弹了。
Dr. Reynolds介绍过去的成功个案作首尾呼应，不同的沉溺者如何从「零希望」的状况下，透过医护、心理、及《应用剧场》专家的协作，参与剧场创作及演出，得以转变及康复，重获新生。运用《应用剧场》的手法，最重要的是相信每位沉溺者也有复原的资本。
例如在英国成立了十多年的《the Outside Edge Theatre Company》，参与者以过来人身份，透过剧场训练、工作坊及表演，以叙事的方式、音乐及诗，直接或间接分享个人的经验及故事。
个案中，亦有透过《论坛剧场》，让观众及社群互动参与及表达。在过程中，参与者分享故事，得到回应，一方面重建社会性的联系，另一方面能建立及拥有属于自己的创作﹔重寻自我肯定的能力。同时，过来人的伤痛及经验，正是沉溺者的勉励及忠告。
总括整个讲座，讲者都深信透过《应用剧场》中的「剧场」不只是娱乐，更重要是带来生命的改变的媒介﹔相对地，所费无几。
作者：李俊亮
编辑：小虫子
责编：大头
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