《孟子》13 尽心上

演播：白云出岫

尽心上

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。” 孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”

孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？” 孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣，人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。” 孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视然，则过人远矣。” 孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民 如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？” 孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。” 孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。” 孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟 然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱，不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。” 孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。” 孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫1而不及泉，犹为弃井也。” 孟子曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”

公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。” 公孙丑曰：“《诗》曰，‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？” 孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”

王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。” “然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。” “然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”

孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也，况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”

孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。” 孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”

齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”孟子曰：“是犹或其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。” 孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？” 孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”

公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”

孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。” 孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”

孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流 歠，而问无齿决，是之谓不知务。”

【译文】

孟子说：“能殚精竭虑于如何行善，这就是了解了人的本性。了解了人的本性，就懂得了天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。无论短命或长寿，我都一心一意，只管培养身心，等待天命，就这样来立命安身。”孟子说：“没有什么不取决于命运，但顺理而行，接受的便是正命；所以懂得命运的人不站在有倾覆之危的高墙下面。致力于行其正道而死的人，所受的是正命；作奸犯科而死的人，所受的不是正命。”孟子说：“〔有些东西〕追求就会得到，放弃就会失掉，这样的追求有益于获得，因为追求与否取决于我自己。追求有一定的方式，是否得到却听从命运，这种追求无益于获得，因为追求与否取决于外在的因素。”孟子说：“一切我都具备了。反躬自问，自己是真心诚意的，便没有比这更大的快乐了。不懈地按照恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直截的了。”孟子说：“每天都在做着，其中蕴含的道理却不明白；习惯了的东西却不察知其所以然；一生都在这条路上走着，却不了解这是条什么路的，是芸芸众生啊。”孟子说：“人不可以没有羞耻，不知羞耻的那种羞耻，又是个不知羞耻！”孟子说：“羞耻对于人关系重大。精于算计老于权谋者，羞耻对他是用不上的。不以赶不上别人为羞耻的人，怎么比得上有耻之人呢？”孟子说：“古代的贤君追求嘉言懿行，而忘却追求权势；古代的贤士何尝不是这样呢？乐于走自己的正道，而忘却了他人的权势；所以王公不对他恭敬有加礼数用尽，就不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能太多，何况要他作为臣下呢？”孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你如何游说。别人理解我，我也悠然自得；别人不理解我，我也悠然自得。”宋勾践说：“要怎样才可以悠然自得呢？”答道：“崇尚德，迷恋义，就可以悠然自得了。所以，士人不得志时不失掉义，得志之时不离开道。不得志时不失掉义，所以能够葆有本性；得志之时不离开道，所以百姓不致失望。古代的人，得志，恩泽普施于百姓；不得志，修养个人品德而表现于世间。不得志时，便独善其身；得志之时，便兼善天下。”孟子说：“一定要等文王出来而后兴起的，是芸芸众生。至于豪杰之士，即使没有文王，也能兴起。”孟子说：“用韩、魏两家的财富来增强他，如果他仍然谦虚随和，那他就远远超过一般人了。”孟子说：“役使百姓注意劳逸结合，百姓虽然疲劳，也不怨恨。为百姓求活路而杀人，那人虽被杀，也不会怨恨杀他的人。”孟子说：“霸主的百姓欢欣鼓舞，圣王的百姓心情愉悦。百姓要被杀了，也不怨恨；给了他好处，也不觉得应该酬谢；天天向好的方面发展，也不知道谁使他这样。圣人经过之处，人们潜移默化；驻足之处，春风化雨，有如神助；上与天、下与地同时运转，难道说只是小小的补益吗？”孟子说：“仁德的言语赶不上仁德的音乐沁人心脾，良好的政治赶不上良好的教育深得民心。良好的政治，百姓敬畏它；良好的教育，百姓热爱它。良好的政治得到百姓的财富，良好的教育赢得百姓的内心。”孟子说：“人不必学习便能做到的，是良能；不必思考便会知道的，是良知。两三岁的小儿没有不知道爱他父母的；等到他长大，没有不知道敬爱哥哥的。亲爱父母是仁，敬爱哥哥是义，没有别的原因，只因这两种品德可以通达于天下。”孟子说：“舜住在深山的时候，和木、石为伴，与鹿、猪同游，跟深山中野老村夫不同的地方极少；等到他听到一句好的言语，看到一桩好的行为，〔便采用推行，〕这种力量，好像江河决了口，汹涌澎湃，谁也阻挡不了。”孟子说：“不做我不愿做的事情，不要我不想要的东西，这样就行了。”孟子说：“人之所以有道德、智慧、本领、知识，往往是因为他常处于忧患之中。只有孤立之臣、庶孽之子，他们时常警醒自己，深深地担忧祸患，所以才能通达事理。”孟子说：“有侍奉君主的人，就是侍奉某一君主，就曲意逢迎的人；有安定国家之臣，就是以安定国家为乐的人；有天民，就是他的学说方略能通达于天下时，便去实行的人；有大人，那是端正了自己，万事万物也随之端正了的人。”孟子说：“君子有三件乐事，以仁德一统天下还不包括在其中。父母都健在，兄弟无灾殃，是第一件乐事；抬头不愧于天，低头不愧于人，是第二件乐事；得到天下优秀人才而教导他们培育他们，是第三件乐事。君子有三件乐事，以仁德一统天下还不包括在其中。”孟子说：“广袤的土地，众多的人民，是君子希望拥有的，但不是他的乐趣所在；屹立于天下的中央，安定那四海的百姓，君子以此为乐，但不是他的理想所在。君子的本性，即便理想贯彻于天下，也并不会膨胀；即便艰难困苦地活着，也并不会减少，这是因为本分已定。君子的本性，仁义礼智根植于他心中，而表现在外的是和气安详，它表现在颜面，反映于肩背，延伸到手足四肢；手足四肢虽不说话，别人也一目了然。”孟子说：“伯夷躲避纣王，住到北海海滨，听说文王兴起来了，便说：‘何不归向西伯呢！我听说他是善于赡养老者的人。’姜太公躲避纣王，住到东海海边，听说文王兴起来了，便说：‘何不归向西伯呢！我听说他是善于赡养老者的人。’天下有善于赡养老者的人，那仁人便把他那儿作为自己的归宿了。五亩地的宅院，在墙下栽植桑树，妇女养蚕缫丝，老年人足以有丝绵衣穿了。五只母鸡，两只母猪，不要丧失它们繁殖的时机，老年人足以有肉吃了。百亩的土地，男子去耕种，八口之家足以吃饱了。所谓西伯善于赡养老者，是指他制定了土地制度，教育人民栽种和畜牧，引导他们的妻子儿女去奉养自己家的老人。五十岁，没有丝绵衣穿便不暖和；七十岁，没有肉吃便感到饥饿。穿不暖，吃不饱，叫作挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的老人，就是这个意思。”孟子说：“精耕细作，减轻税收，可以使百姓富足。取食于百姓有一定时候，依礼消费，财物是用不尽的。百姓没有水和火便活不下去，黄昏夜晚敲别人的门来求水火，没有不给予的，是因为水火不是稀罕物。圣人治理天下，要使粮食多得就像水和火。粮食就像水火那样多了，百姓哪有不仁爱的呢？”孟子说：“孔子登上东山之巅，便觉得鲁国渺小；登上泰山之巅，便觉得天下渺小；所以见过海洋的人，别的水波便不值得他一看了；在圣人门下学习过的人，别的议论便不值得他一听了。观看水波也有讲究，一定要看它汹涌澎湃的壮观。太阳月亮的光辉，一点小缝隙都能透过。水流的特性是，不把土坎灌满，不再向前流；有志于道的君子，没有一定的修为，便不走仕进之路。”孟子说：“鸡一叫就起床，孜孜不倦行善的人，是舜一类人物；鸡一叫就起床，孜孜不倦求利的人，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别何在，不用到别处去找，它就在‘利’和‘善’的中间。”孟子说：“杨子采取‘为自己’的主张，拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，从摸秃头顶开始，一直摸到脚后跟，〔弄得全身上下没有一根毛，〕只要对天下有利，一切都干。子莫就主张中道。主张中道其实差不多对了。但是主张中道如果不知权变，便是拘执于一点。为什么厌恶拘执于一点呢？因为它有损于仁义之道，只是举其一点不及其余了。”孟子说：“肚子饿的人什么食物都觉得好吃，干渴的人任何饮料都觉得甘甜。这样是不能品尝到饮料食品的正常滋味的，因为饥渴损害了他的味觉。难道只有口舌肚腹有饥渴的损害吗？人心也有这种损害。如果人们能够〔经常培养心志，〕不使人心遭受口舌肚腹那样的饥渴，那比不上别人优秀的忧虑就会没有了。”孟子说：“柳下惠不因为有大官做便改变他的操守。”孟子说：“要有所作为譬如掏井，掏到六七丈深还不见泉水，〔若半途而废，〕就等于挖了一眼废井。”孟子说：“尧、舜爱好仁德，是出于天然本性；商汤和周武王是身体力行；五霸是借来运用，以此匡正诸侯。但是，久借不还，又怎知他不会最终拥有呢？”公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近违背义礼的人，便把太甲放逐到桐邑，百姓大为高兴。太甲变好了，又让他回来〔复位〕，百姓也大为高兴。’贤人作为臣属，君王不好，本来就可以放逐他吗？”孟子说：“是伊尹那样的想法，就可以；不是伊尹那样的想法，就是篡夺了。”公孙丑说：“《诗经》说，‘不白吃饭哪’，可是君子不种庄稼，也来吃饭，为什么呢？”孟子说：“君子居住在一个国家，君王用他，就会平安、富足、尊贵而有名誉；少年子弟信从他，就会孝父母、敬兄长、忠心而且信实。你说‘不白吃饭哪’，〔我请问，〕贡献还有比这更大的吗？”王子垫问道：士应当做什么？孟子答道：要使自己所想的高尚。问道：什么叫作使自己所想的高尚？答道：时刻想着仁和义而已。杀一个无罪的人，是不仁；不是自己所有，却拿了过来，是不义。住在哪里？仁就是；路在何方？义就是。住在仁的屋宇里，走在义的大路上，伟人的事业便齐备了。 孟子说：“陈仲子，不义地把齐国交给他，他都不会接受，别人都相信他；〔但是〕他那种义也只是舍弃一筐饭一碗汤的义。人的罪过没有比不要父兄君臣尊卑还大的。因为他有小节操，便相信他的大节操，怎么可以呢？”桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，如果瞽瞍杀了人，那怎么办？”孟子答道：“把他逮捕起来罢了。”“那么，舜不阻止吗？”答道：“舜凭什么去阻止呢？皋陶那样做是有所依据的。”“那么，舜该怎么办呢？”答道：“舜把丢掉天子之位看作丢掉破拖鞋一般。偷偷地背着父亲而逃走，傍着海边住下来，一辈子逍遥快乐，忘记了他曾经君临天下。”孟子从范邑到齐都，远远望见了齐王的儿子，长叹一声说：“环境改变气度，营养改变身体，环境真是重要哇！那人不也是人的儿子吗？〔为什么就显得特别不同了呢？〕”又说：“王子的住所、车马和衣服多半和别人相同，为什么王子却像那样呢？是因为他的环境使他这样的；更何况是住在‘仁’的广厦中的人呢？鲁君到宋国去，在宋国的东南城门下呼喊，守门的说：‘这不是我的君主哇，为什么他的声音像我们的君主呢？’这没有别的缘故，环境相似罢了。”孟子说：“养活他而不怜爱他，等于养头肥猪；怜爱他而不恭敬他，等于养狗养马。恭敬之心不是光靠致送礼物就能表达的。只有恭敬的外表，没有恭敬的实质，君子不会被这种虚情假意所拘束。”孟子说：“人的身体容貌是天生的，但只有圣人才能不辜负此大好天赋。”齐宣王想要缩短守孝的时间。公孙丑说：“〔父母死了，〕守孝一年，不比停下完全不守强些吗？”孟子说：“这好比有个人在扭他哥哥的胳膊，你却对他说，暂且慢慢地扭吧，只要教导他孝顺父母尊敬兄长便行了。”王子有死了母亲的，他的师傅为他请求守孝几个月。公孙丑问道：“像这样的事，怎么样？”孟子答道：“这个是想要把三年的丧期守满事实上却做不到。〔我上次所讲，〕即便多守孝一天也比不守孝好，是对那些没人禁止他守孝却不去守的人说的。”孟子说：“君子教育的方式有五种：有如春风化雨沾溉万物的，有成全品德的，有培养才能的，有解答疑问的，还有以其流风余韵为后人私自学习的。这五种，就是君子教育的方式。”公孙丑说：“道固然很高，很美好，大概像登天一样，似乎高不可攀，为什么不让攀登者为了几乎可攀上而每天努力呢？”孟子说：“高明的工匠不因为拙劣工人而改变规矩，羿也不因为拙劣射手变更拉弓的标准。君子〔教导他人如射箭手，〕张满了弓，却不发箭，做出跃跃欲试的样子。他在正确道路的正中站住，有能力的便会紧跟上来。”孟子说：“天下清明，以自己一身去贯彻‘道’；天下黑暗，君子则不惜为‘道’而死；没有听说过牺牲‘道’来迁就别人的。”公都子说：“滕更在您门下的时候，似乎在礼遇之列，可您不回答他，为什么呢？”孟子说：“仗着权势来发问，仗着贤能来发问，仗着年长来发问，仗着有功来发问，仗着故交来发问，都是我不回答的。滕更便占了两条。”孟子说：“对于不可以停止的事却停止了，那就没什么不可以停止的了；对于应厚待的人却薄待他，那就没有谁不可以薄待了。前进太猛的人，后退也会快。”孟子说：“君子对于万物，爱惜它，却不对它实行仁德；对于百姓，对他实行仁德，却不亲爱他。君子亲爱亲人，进而仁爱百姓；仁爱百姓，进而爱惜万物。”孟子说：“智者没有不知道的，但是急于解决当前事务；仁者没有不爱人的，但是急于爱亲人和贤者。尧舜的智慧也不能遍知一切，因为他们急于解决首要任务；尧舜的仁德不能遍爱所有人，因为他们急于爱亲人和贤者。如果不能实行三年的丧礼，却对于缌麻三月、小功五月的丧礼仔细讲求；胡吃海喝，却讲究不用牙齿咬断干肉，这个叫作不识大体。”查看合集请在公众号中回复“孟子”
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