《庄子》17 秋水
秋水
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是 焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东 面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野 语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之道而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子 之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于 道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语 大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾 泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流， 不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳， 吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似 稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所 生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷 辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫 物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小 而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎 坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不 若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域， 是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪， 又何以知天地之足以穷至大之域！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎 ？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之 微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者 也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言 论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动 不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力 ，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄 不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪 。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗 观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因 其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为 丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功 分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而 不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言 殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故 曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚 则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其 时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之 家！”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？” 北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇 。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其 无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其 无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举 ，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理 也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不 为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达 于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸 福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿 牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨 守而勿失，是谓反其真。’”
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一 足趻踔而不行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不 及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足 哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北 海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起 于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大 木，蜚大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯 圣人能之。
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫 子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀 、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父 之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者， 烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇 也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为 阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异 ，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至 达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子 独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上， 入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗， 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚 不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却， 告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加 损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是 埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而 犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫 知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐 黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄 冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天， 用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸 与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之 故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之 庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂 中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于 是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名 为鹓鹐，子知之乎？夫鹓鹐发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练 实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鹐过之，仰而视之曰：‘吓！’ 今子欲以子之梁国而吓我邪？”
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知 鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼 之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既 已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
【译文】
秋雨绵延不绝，河水按时上涨，千百条河流都灌注到黄河，使黄河干流大大加宽，两岸之间，河中小洲之上，望过去分辨不清是牛是马，于是河神洋洋自得，以为天下壮美尽在自身了。顺河流向东走，到达北海，向东面望去，看不到水的边界。这时候河伯才收敛了自满自得的神态，望着浩瀚无边的大海对海神感叹：“俗话说：‘听到道理多了，就自以为没有人能赶得上自己。’我就是这样的人啊。我曾听说有人小看孔子的学识，轻视伯夷的信义，起初我不相信，现在我看到你的浩瀚无边，才发现我如果不到你这里来，就糟了，我将长久地被懂得大道的人笑话。”海神说：“对于井底之蛙，不可以和它谈论大海，因为它受到季居所的限制；对于夏天的虫子，不能和它谈论冰，因为它受到季节的限制；对于孤陋寡闻的人，不可以同他谈论大道，因为他受到所学的限制。现在你走出河流两岸，看见无边的大海，于是知道自己的鄙陋，这样就可以同你讨论大道了。天下的水，没有比海再大的了，千万条河都流向它，没有停止的时候，海也不会溢满；尾闾不停排放，海也永不枯竭；不论是春天还是秋天，大海都没有什么变化；不论是水涝还是干旱，大海都没有改变。大海超过江河的容量是没有办法估量的。而我从来没有因此而自满，因为我从天地那里继承了形体，从阴阳变化中秉受了生气，我在天地之间，如同小砖块、小树木在大山之中，我只觉得自己很渺小，又哪里会自满呢？算起来中国在四海之内，不也就像一粒米在大谷仓之中吗？事物数量以万计，人只是其中之一；人聚居在九州中，谷物生长的地，舟车可以通行的地方，而个体只是众人中之一，个人与万物相比，不也就像马身上的一根汗毛一样微乎其微？五帝以禅让相传承的，三王以武力相争夺的，仁人所担忧的，贤能之士所操劳的，都是这样的一根汗毛啊。伯夷辞让以博得好名声，仲尼谈论以彰显博学，这是他们自以为是，不就像刚才自夸黄河之水壮观一样吗？
河伯说：“既然这样，那么我以天地为大，以毫末为小，可以吗？”北海神说：“不可以。物的数量是无穷尽的，时间是不会停止的，得失不是恒常不变的，终始也不是固定不变的。所以大智之人能够观察远处和近处的一切事物，因而小的东西不觉得小，大的东西也不觉得大，这就是他深知物量是没有穷尽的；考察古今变化无穷的情形，所以对遥远的古事不感厌倦，对于伸手可触的未来也没有期待，这就是他通晓时间是没有止境的；看清事物盈满和空虚的相转化，所以得到了并不感到欣喜，失去了也不会悲伤，这是因为他知道得失是没有一定的；明白死生是人生走过的一条坦途，所以对生不感到欣喜，对死也不看作灾祸，这就是他知道死生往复的道理。算起来，人所知道的，不如他所不知道的多；拥有生命的时间，远不如他失去生命的时间长；以极其有限的智慧和极其短暂的生命去穷尽宇宙的知识，因此陷入迷惑而无所得。由此看来，又怎么知道毫末可以确定最小的限度？怎么知道天地足以穷尽最大的领域呢！”
河神说：“世间议论说：‘最细小之物没有形体，最庞大之物是无法度量其外围的。’这话真实可靠吗？”北海神说：“从细小的角度看待庞大的事物总看不全面，从宏大的角度看细小的事物总看不清楚。所说的‘精’，是指小事物中最微小的；所说的‘垺’，是大事物之外更为庞大的，所以事物小大不同，却有各自的自然本性。这是事物自身发展的趋势。这里所说的精和粗，都是限于有形迹的东西，至于至精无形之物，是度数所不能计量、划分的；至大不可规定范围之物，是用度数所不能穷尽的。可以言说议论的是事物中的粗的部分，只能用心去体会的是事物中精致的部分，那些言语所不能谈论，意识所不能领会的，就超出精的范围了。因此，大人行事，不会有意害人，也不会夸耀对他人的仁爱和恩惠；行动不为牟取利益，也不看轻守门之奴；不与别人争夺财物，也不推崇辞让财物的举动，行事不借助他人之力，也不夸赞自食其力，不鄙视贪财污浊的行为；行事与世俗不同，却不是故意标新立异；顺从众人，却不鄙视谄媚讨好；世间的高爵位厚俸禄不足以鼓励他，刑罚和耻辱也不足以羞辱他；因为他深知是非是不可分辨的，精细与庞大同样无法分辨。听说过这样说法：‘得道之人不闻名于世，大德之人不期望有所得，大人忘却自己。’这样就消灭万物的差别达到了极致了。”
河伯说：“是从物性之外还是从物性之内来区分它们的贵贱？怎么区分它们的大小呢？”北海神说：“从大道来看，万物没有贵贱之分。从万物自身角度来看，万物各自为贵，而以对方为贱。从世俗观念来看，事物之贵贱不是自身所固有的。从万物的差别来看，如果顺着万物大的方面视其为大，那么万物没有不是大的；如果顺着万物小的方面视其为小，那么万物没有不是小的，天地既可看作像一粒细米那般小，一根毫毛末梢也可看作丘山那般大，那么万物大小的相对性很明白了。从事物的功用来看，顺着其有用的一面看，万物没有不具功用的；顺着其不具功用的一面看，则万物没有具备功用的；明白东与西虽然方向相反却又相互依存的道理，则万物的功用职分就确定下来了。从万物的趋向来看，顺其值得肯定的一面把它视为对的，则万物没有不是对的；顺其否定的一面把它看成错的，那么万物没有不是错的；明白尧与桀的自以为是，而互以对方为非，那么观点与操守的不同就很明白了。从前尧、舜由禅让而成为帝，燕王哙与子之却因禅让而遭灭绝；商汤与周武王以武力相争而为王，白公胜却因为争夺而灭亡。由此看来，争夺与禅让的礼法，尧与桀的行为，他们的贵贱是因时而异的，没有一定的常规。栋梁可用来冲撞城门，而不可用来堵塞老鼠洞，这就是说器用的大小不同。骐骥、骅骝一类良马可日行千里，而捕捉老鼠则不如野猫和黄鼠狼，这就是说技能的不同。猫头鹰夜里可以抓住跳蚤，明察秋毫，白天出来瞪大眼睛也看不见丘山，这就是说物性的不同。俗语说，何不只学习对的而抛弃错的，学习好的而抛弃混乱的？这种说法实在是不了解天地间事物变化的实情。这就如同师法天而抛弃地，师法阴而抛弃阳一样，此路行不通。然而还是有人说个不停，这样做不是愚昧无知便是存心骗人！五帝三王禅让的方式不同，夏商周三代王位继承方法也不一样。不合时宜，违背世道人心的，被称为篡逆的人；合乎时宜，顺应世道人心的，被称为高尚的人。沉默吧，河伯！你哪里能明白贵贱的门径、大小的区别呢？”
河伯说：“既然如此，那么我应该做什么？不该做什么？对于事物的辞让、受纳、进以、舍弃，我究竟应该采取什么标准呢？”海神说：“从道的角度来看，什么是贵什么是贱呢？可以说贵、贱都是可以向反方向转化的；不要用传统成见去束缚你的心志，使它与大道相违背。什么是少和什么是多呢？可以说多少是相互转化的；做事不要拘执一得之见，免得与大道相违背。庄重威严的像国君一样，对待人民没有偏爱；悠闲自得像受祭的社神一样，对参与祭祀的人没有偏袒；要像四面延伸的平地一样宽广，没有彼此的边界。对万物兼容并包，有谁能受到特殊庇护？这就是不偏向任何一方。万物原本是一样的，谁为短谁为长呢？大道是无始无终的，而万物有生有死，但其生死不是固定不变，所以不足以依赖。大道空虚盈满时时转化，并没有固定不变的状态。岁月不能留存，时间不能停止。天地万物的生息、消亡、盈满、空虚都在终而复始远转不停。这就是讲说大道的法则，论述万物的道理。万物之生长，如同马儿疾驰车儿疾行，一举一动都在变化，无时无刻不在变化。什么是该做的？什么是不该做的？万物本来就是遵循自己的本性而变化的。”
河神说：“既然如此，那么道还有什么可贵之处呢？”海神说：“明白大道的人必能通达事理，通达事理的人必能明白权变，明白权变的人不会让外物损害自己。真正懂得大道的人，火不能烧伤他，水不能淹死他，严寒酷暑不能侵害他，凶禽猛兽不能伤害他。不是说至德的人迫近、触犯这些而不受伤害，而是说他能明察安全与危险的情况，能看透祸福之间的转化关系，能谨慎地对待进退去留，所以没有什么外物能损害他。因此说：‘天机藏在人心内，人事露在身外，至德合于自然。’知道天性与人为两方面，以天性为根本，处于自得的位置上，或进退或屈伸，返回道中心，而谈论道的极致。”河神说：“什么是天性？什么是人为？”海神说：“牛马长有四足，就是天性；给马带上笼头，给牛穿上鼻绳，就是人为。所以说，不要以人为来破坏天然，不要用造作来损害性命，不要为追求名声而戕害本性，执守本性而不丧失，就是复归天真的本性。”
独脚的夔羡慕多足的蚿，多足的蚿羡慕无足的蛇，无足的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕明察秋毫的眼睛，能明察的眼睛羡慕能隐藏的心。夔对蚿说：“我用一只脚面跳着走路，我不如你。现在你用万只脚走路，究竟怎样使用这些脚呢？”蚿说：“你说的不对，你没有看见打喷嚏的人吗？喷出的唾沫大的如水珠，小的如雾气，混杂着落下来，数都数不清。现在我只是顺着天性而行，而不知道它究竟为什么是这样。”蚿对蛇说：“我用那么足行走却不及你没有脚走得快，这是为什么呢？”蛇说：“我依靠天然的本能行走，怎么可以改变呢？我哪里用得着脚啊？”蛇对风说：“我运动脊背和肋部而爬行，这是有形可循的；现在你呼呼地由北海刮起，又呼呼地吹入南海，好像完全没有形迹似的，这是为什么呢？”风说：“是的。我呼呼地从北海刮起然而吹入南海。可是，人们用手指来指我，就能胜过我，用足踏我也能胜过我；即使如此，那折断大树、吹起房屋的，也只有我能办得到。这是不求小的胜利而求大的胜利。取得大的胜利，只有圣人才能办得到。”
孔子师徒游经匡邑，卫国军人把他们层层包围起来，孔子和弟子们唱诗奏乐之声并未因此而停下。子路进来见孔子说：“为什么先生还这样快乐呢？”孔子说：“来吧，我讲给你！我忌讳困穷很久了，而摆脱不掉，这是命该如此啊！我渴求通达很久了，而不能得到，这是时运不佳啊！处在尧舜时代，天下没有困穷之人，不是因为他们有智慧；处在桀纣时代，天下没有通达之人，不是因为他们没有智慧，一切都是时运造成的呀。那些在水底通行不躲避蛟龙的人，是渔夫的勇敢。在陆上行走不躲避犀牛老虎的人，是猎人的勇敢。闪光的刀剑横在面前，把死看得如生一样平常，是烈士的勇敢。知道困穷是由于命运，知道通达是由于时机，遭逢大危难而不畏惧的，这是圣人的勇敢。仲由，你安心吧！我的命运是由老天安排定的。”没过多久，统领甲士的长官进来道歉说：“以为你们是阳虎一伙，所以把你们包围起来，现在知道不是，请让我表示致歉而退兵。”
公孙龙问魏牟说：“我少年时就学习先王大道，年长后通晓仁义的行为，能把相同相异的事物论证为无差别的同一，能把坚白等属性论证为与物体相分离；能在辩论中把别人认为不对的论说成对，把别人认为不可以的论说成可以；能困窘百家之见解，使众多善辩者理屈词穷；我自以为已经是极力通达事理了。现在我听了庄子的言论，深感迷惘不解，不知是我的辩才不及他高呢，还是知识不如他博？现在我都不知道从哪里开口了，请问这是什么道理呢？”魏牟靠着小几深深叹息，又仰天而笑说：“唯独你没有听说浅井之蛙的故事吗？井蛙对东海之鳖说：‘我多么快乐呀！我跳到井栏上，又蹦回到井中，在井壁缺口水边休息，游水则井水托住腋窝和两腮之下，践踏淤泥则没过脚背；环视周围的小红虫，小螃蟹、小蝌蚪，没有能像我这样自如的！况且独占一井之水，在其中跳跃蹲踞的乐趣，这也就算达到极点了，你先生何不时常进来观光呢？’东海之鳖左足还没有踏到井底，右膝就被绊住了。于是，迟疑一会就退出来了，并告诉井蛙关于大海的样子说：‘用千里的遥远，不足以形容海之大；用八千尺的高度，不足以穷尽海之深。大禹的时代，十年有九年发生水灾，而海水并不因此而增加；商汤时代，八年有七年闹旱灾，海水边沿也不因此而向后退缩。它不为时间的短暂和长久而有所改变，不因雨水多少而有所进退，这也就是东海之最大乐趣啊！’浅井之蛙听了这些，惊怖不已，现出茫然自失的样子。再说，你的知慧还未能通晓是非之究竟，就要观察领会庄子的言论，这就如同让蚊子背大山，让商蚷在河中游一样，必定不能胜任。况且你的智慧不足以理解和论述极微妙之言论，而自满自足于一时口舌相争之胜利，这不是和浅井蛙一样吗？再说庄子之言玄妙莫测，就像刚刚站在地下极深处，又忽而上升天之极高处，不分南北，四面畅通无滞碍，深入于不可知之境；不分东西，从幽远暗昧之境开始，再返回于无不通达之大道。你就只知琐细分辨，想用明察和辩论去求索其理，这简直是从管子里看天，用锥子尖指地一样，不是所见大小了吗？你去吧，唯独你没有听过寿陵少年去邯郸学习走步的故事吗？没有学会赵国人走路的技艺，反而把自己原来的走法也忘记了，只好爬着回去！现在你要不离开，将会忘记原来的本事，失掉固有的事业。”公孙龙听了这套高论，惊异得合不拢嘴，说不出话，就匆忙逃离了。
庄子在濮水边钓鱼，楚威王派二位大夫前来邀请他出会仕，说：“愿意把国事委托给先生！”庄子手持钓竿，头也不回地说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了。楚王将它的骨甲蒙上罩巾装在竹箱里，供奉在太庙明堂之上。对于这只龟来说，它是愿意死后留下骨甲而尊贵呢？还是宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行呢？”两位大夫回答说：“宁愿活着拖着尾巴在泥里爬行。”庄子说：“你们请回吧！我将照旧拖着尾巴在泥里爬行。
惠施做梁国的相，庄子前去拜访他。有人对惠施说：“庄子前来，打算夺取你的相位。”于是惠施十分惊恐，派人在都城内搜索庄子，搜了三天三夜。庄子前去见惠施说：“南方有一种鸟，名叫鹓雏，你知道吗？这种鸟从南海出发，飞往北海；不是梧桐树不肯停息，不是竹子的果实不肯食用，不是甘美的泉水，不肯取饮。在这时猫头鹰得到一只腐烂的老鼠，见鹓雏飞过，仰头看着发出一声威吓：‘吓！’今天，你也想用你的梁国来吓我吗？”
庄子与惠施在濠水桥上游玩。庄子说：“白条鱼悠闲自在地游水，真是快乐呀。”惠施说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的乐趣？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知鱼的乐趣？”惠施说：“我不是你，本来就不知道你；你本不是鱼，你也不知鱼的乐趣，完全可以肯定。”庄子说：“请循着我们争论的起点说起，你所说的‘你怎么知道鱼的乐趣’这句话，表明已经肯定我知道鱼的乐趣之后向我发问的。只不过问我从哪里知道的罢了，告诉你我是在濠水桥上知道鱼的乐趣呀！”
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