《庄子》22 知北游
知北游
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得 道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白 水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝 宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道， 无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其 孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓 真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以 至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生， 气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一 也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复 化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若， 若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以 黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人 者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地 之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁 然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体 ；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝 知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之 犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而 不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙 非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味 。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万 物以形相生。故九窍者胎生， 八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于 此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天 不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益， 损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始 也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮 。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚 足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而 不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴， 王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之 。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人 之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可 闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之 问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必， 无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也 。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹 澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至， 去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉 而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际 之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰 杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。妸荷甘日中奓 户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又 问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰 ：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱 、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始 ，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰 ：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不 可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应 应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎 大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其 状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无 有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道 与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无 察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物 孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也 。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不 神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未 对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于 是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’ 回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不 化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多 。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒 墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物 者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与， 使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐 知之，所知则浅矣！”
【译文】
知向北到玄水边游玩，登上隐弅山丘，恰巧在那里碰到了无为谓。知对无为谓说：“我有个问题问你，怎样思考才能认识大道？如何居处如何行事才能持守大道？以何种途径用何种方法能够获得大道？”问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道要回答。
知的问题没有得到解答，就返回到白水的南面，登上狐阕山丘，在那里他看见了狂屈，知又把三个问题来问狂屈，狂屈说：“噢！我知道，这就告诉你。”正想说的时候，却忘记了要说的话。
知没有得到回答，又返回帝宫，见到黄帝又问及那三个问题，黄帝说：“无思无虑才能认识大道，无定处不行事才能持守大道，无需任何途径和方法就能获得大道。”
知问黄帝说：“我和你都知道这些，无为谓和狂屈却不知道，我们双方谁对呢？”
黄帝说：“那个无为谓是完全的对，狂屈接近于正确，我和你终究和道不接近，知道的人不谈论道，谈论道的人并不懂得道，所以，圣人推行放弃言说的教化。道是不能获取的，德是不能达到的，仁可以去施行，义可以损弃，礼是相互欺骗的。所以说：‘失去道而后才有德，失去德而后才有仁，失去仁而后才有义，失去义而后才有礼。’礼只是道的华丽外表，而它也正是祸乱的开始，所以说：‘追求大道的人不是要天天学习，而是要天天减损，减损了再减损，一直达到无为的境界，达到无为的境界之后，才能够做什么都合乎自然。’现在我们面对着一个有形的世界，要想在精神上返回这个世界的虚无的本质，难道不是太难了吗！如果说还有谁能够做到那就只有得道的至人！”
“从道的观点来看，生和死是同一类事物，从气一元论出发，死作为生的开始也就是从气开始，谁能够懂得这里面的大道理啊！人的生命只不过是气的一种聚合方式。气聚到一起就得到了生命，气一散开人就死了。如果死生是同类事物的不同表现形式，我们还有什么值的担心的呢！所以说，万物实际上是一体的。人们把自己认为美好的东西称为神奇，而把自己厌恶的东西称之为臭腐。臭腐可转化为神奇，神奇也可以转化臭腐，世间的万事万物都处在一个不断的转化过程中啊。所以说：‘贯通天下的只是一气罢了。’因而圣人重视这个‘一’。”
知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答，而是不知道要回答；我问狂屈，狂屈想告诉我却终究没有告诉我，其实他不是不想告诉我，而是话到嘴边却把要说的给忘了；现在我问你，您知道这么多，为什么又说我们所说的都和大道不相近呢？”
黄帝说：“无为谓是个真正懂得大道的人，之所以这样讲，正是因为他的无知；狂屈接近于懂得大道，因为他忘记了自己所知的内容；我和你终究和道不相干，之所以这样讲，是因为我们都认为自己明白那不可知的大道。
狂屈听到了黄帝所说的话后，认为黄帝只能算是知言，还不能算是懂得大道。
天地有最大的美德，是沉默无言的，一年四季有明确的规律，然而它却从不议论，万物有它固定的道理，然而它却不加解释。圣人正是通过推究天地的美德而知晓了万物生成的道理。所以，思想境界最高的人，只是模仿天象自然无为，大圣人也从不要创造什么，如此说来他是通过观察天地大道而明白了这一切。
综合起来看，那神明般的大道是极其精微玄妙的，它参与了天地成物的无穷变化；有形的事物总是处于不断地产生和消亡的过程之中，不管它在形态上怎样作有序的变化，我们还是没有办法知道它的根本性质和最终原因；因为天地万物似乎是自古以来原来就如此这般地普遍存在着。四方上下的六合三维空间虽然如此地巨大，还是没有超出大道之外；秋毫虽小，仍然要靠道的作用才能形成自己的形体。天下万事万物无不在升降往来地变化着，但作为整体它却永远是生机勃勃的，不会因固定而衰变；暑往寒来，四时运行，它们都有自己固定的自然秩序；大道虽然无形无象，看起来好像并不存在，实际上却是根本性的存在，只不过它是通过时间性的自然有序的变化来表现自己，它没有形状，因而显得神妙莫测，万事万物都因为它的畜养而存在，但却一概地不自知。我们把大道的这种存在性称为“根本性的存在”，人们可以通过观察天地万物运动变化来证明这种存在。
啮缺问道于被衣，被衣说：“你要端正你的形体，集中你的视线，天然之和气就会前来；收敛你的智慧，专一你的思虑，神明就会来居留你心；德将表现你之美好，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究事物的缘由。”话未说完，啮缺已经睡着了。被衣特别高兴，一边走一边唱歌而去，还说：“形体如同枯骨，心如同死灰，真正纯实之知，不坚持故见，懵懂暗昧，没有思想，不能和他计议谋划，他是个什么样人啊！”
舜问丞说：“道可以获得和拥有吗？”回答说：“你的身体都不是你所拥有，你怎么能拥有道呢！”舜说：“我的身体非我所有，归谁所有呢？”回答说：“是天地寄托给你一个形体；生命非你所有，是天地寄托给你和气；性命非你所有，是天地寄托给你顺应自然之属性；子孙非你所有，是天地寄托给你繁衍子孙的能力。所以行时不知往哪里去，住时不知持守什么，吃东西不知味道。这一切都受强健运动之气所支配，又怎么能获得和拥有呢！”
孔子问老聃说：“今天悠闲自在，请问，至道是什么？”
老聃说：“你要先进行斋戒，疏通你的心灵，洗涤你的精神，打破你的成见。道是深远莫测而难以言说的呀！我努力为你说个大概的轮廓吧。
明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。遵循这个道，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道啊！
“况且，博学的人不一定能认识到大道，善辩的人也不一定称得上有智慧，所以圣人放弃博学和好辩。因为只有那个想增加也无法增加，想减少也不能减少的大道，才是圣人之所乐于坚守的。大道深奥啊，就像大海；大道巍峨啊，终而复始地运行不息，运用它计量万物不会感到不够用。所以，君子们所遵行的道，怎么能外于这样的大道呢？万物都往大道那里索取，大道也不会匮乏，这就是道啊！
“中原之国有这样的人，既不偏于阴，也不偏于阳，他们居住在天地之间，只能姑且把他称作人，但他早晚要返回他本根去，从本始观察，所谓生，不过是气聚集的而已。虽然有长寿和夭折，又有多少呢？差别只是片刻之间的一种说法，怎么能够用它来判断尧和桀的是非？瓜果之类的各有自己之所以存在的根据，人间伦理关系虽然复杂，但只要按年龄排列，也还是可以形成社会生活秩序的。圣人碰到此类的事件并不逃避，可过去了也不留恋，能够调和顺应的事，便是德的范畴；偶然撞上而又不得不应付的一切，都属于道的范畴。帝王兴起的道理也都在这里了。
“人生活在天地之间的时日，如同白驹过隙一样短暂，刹那而已，生长啊兴起，无不由道而生发出来；变化啊消逝，也无不消亡于道体之中。已经变化生出的，又变化而死去，生命为其同类之死而悲哀，人类为其亲人之死而伤悲。打开自然的枷锁吧，毁坏天然的桎梏，纷纭婉转。魂魄将往，身体也随之消亡；死亡就是最大的回归呀！从没有形体到有形体，又从有形体变为没有形体，这是人所共知的常识；常识并不是求道之人所努力追寻的，那是人人明白并共同讨论的话题，那些达于道境的人并不爱议论，爱议论的人也就并没有达到道境。用聪明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想体悟大道，善辩不如沉默。道是不能闻知的，所以闻听不如不听，懂得这些就叫‘大得’。”
东郭子问这庄子说：“所谓‘道’，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“一定要指出具体的地方才行。”庄子说：“在蝼蛄蚂蚁之中。”问说：“为什么在这么卑下的地方呀？”回答说：“在稊稗里面。”问说：“怎么更卑下了呢？”回答说：“在砖头瓦片中。”问说：“怎么越说越不着边际了？”回答说：“在屎尿中。”东郭子再也不出声了。
庄子说：“先生提问题的方法，本来就没有触及问题的实质。就好像叫获的市场官正问他的助手，如何通过踩猪腿来检验猪的肥瘦一样，我只能告诉你，越往下踩越看得清楚。你不能要求我来证实‘道’在哪个事物上，因为所有的物都在道中，都逃不出去。最高的道是这样，所有抽象的概念都是这样的。就好像周、遍、咸这三个词不可一样，名不同而实相同，它们所指称的事实都是一样的。
“我们可以想象着一起去游历一个什么都没有的地方，道是综合起来讲的，所以它不会穷尽！再想象着我们一起顺应自然而什么也不做，你的感觉是淡漠而宁静，寂寞而清虚！道可以调和你的心情而使你的心灵得到安宁和闲适，我的心就常常处于虚无寂寥之中，本来就没有要去的目的地，所以就总是在无意中心动，顺应自然，到了哪里算哪里。我们来来往往地忙着，并不知道哪里是止境，我们往而又来却并不能知道人生的归宿。我逍遥自在地生活在广漠空虚的道境中，即使是有大智慧的人来到这里也弄不明白它的边际。道作为创生万物者，它和物之间是没有界限的，而物与物之间是有分界的，这就是物与物之间的界限。我用没有分界的道来对待有分界的物，就像你用对于有形之物的认识来要求我回答一个没有边界的道一样。人们平常所说的盈虚衰杀之类，都是对于有形之物而言的，这种盈虚并不是道的盈虚，这种衰杀也不是道的衰杀，人们所说的本末也不是道的本末，人们所说的积散也并不是道的积散。”
妸荷甘与神农一同跟着老龙吉学习。神农凭靠小几，关起门昼寝。中午时候间荷甘推门而入说：“老龙死了！”神农凭几抱持手杖立起，嘭的一声放下手杖笑着说：“先生知道我孤陋寡闻怠慢荒唐，所以弃我而死。完了，先生没有留下启发我的至言而死去了！”弇堈吊听后说：“与道相合的人，是天下君子所归依之人。现在他对于大道，连秋毫末端万分之一都未得到，还知道怀藏其至言而死去，又何况那些与道相合的人呐！道看起来无形，听起来无声，人们对它的种种议论，叫做暗昧不明，他们所论述之道并不是真道。”
于是泰清问无穷说：“您知道道吗？”无穷说：“我不知。”又问于无为，无为说：“我知道道。”又问：“您所知之道，也有什么道理规律吗？”回答说：“有。”又问：“它的道理规律是什么？”无为说：“我知之道可处富贵，可处贫贱，可以收敛，可以分散，这就是我所知之道的道理规律。”泰清把这话来问无始，说：“如果是这样，则无穷之不知道与无为之知道，究竟谁是谁非呢？”无始说：“不知是对道知之甚深，知是对道所知极浅；不知是内心悟道，知是只了解一点道的外在形式。”于是泰清仰天而叹说：“不知就是知吗？知就是不知吗？谁能知道不用名言相状表述之知是什么？”无始说：“道不可闻知，所闻知的都不是道；道不可见，所见者都不是道；道不可言说，被言说出来的都不是道。需知创生有形万物的东西是无形的呀！道与它的名是不相应的。”无始说：“有人问道而给予应答的，就是不知道；就是那个问道之人，也是没听说过道。道是不能问的，有问也不应回答。本不可问又要问，这种问是空的；本不应回答而回答，这种回答是没有内容的。以没有真实内容的回答去对空问，如果这样，对外不能观察宇宙之无限，对内不能了解道之根本。因此他不能超越有形之界域，不能逍遥于广漠之虚空。”
光曜问无有说：“先生，你到底是有呢？还是没有呢？”
无有没有回答。
光曜没有得到无有回答，就仔细观察无有形貌，他一副隐晦空寂的样子，整天看他也看不见，整天听他也听不到，想摸他一摸，却怎么也摸不着。
光曜于是感叹道：“他真是达到极致了，谁能达到这样高的境界啊！像我，只说能达到了不能听也不能触摸，却未能达到一无所有的无无之境啊。如果能超越了有和无的境界，哪里会是我现在这个样子呢？”
楚国的大司马有一位造剑的人，已经八十岁了，造出的剑仍然锋利无比，光芒四射。
大司马说：“你是纯粹技艺高呢，还是有什么别的道行？”
铸剑人回答说：“我是个有所持守的人，我从二十岁时就开始喜爱上造剑这一行了，从此之后就对别的事物视而不见，不是和剑有关的事情看都不看一眼。我这种造剑的技艺之所以有所用，完全得益于我平时对于与剑无关的事不加理睬的专注上面，因此能长期受到重用。我因用心于铸剑而不用心在别的地方就能如此有用，何况那些对所有的事物都无所用心的求道者呢？达到至道境界的人，好像是一无所用，实际上是万事万物都要借助于他呀！”
冉求问孔子说：“没有天地以前情形是怎样的呢？”
孔子说：“古代和现代是一样的。”
冉求觉得答非所问，就不想再问而退了下去。
第二天，冉求又来找孔子，说：“昨天我问的问题是：‘没有天地以前的情形可以知道吗？’先生却回答说：‘可以。古代和今天是一样的。’昨天我还明白，今天我又糊涂了。请问，这是为什么呢？”
孔子说：“昨天你明白，是用心领悟了它；今天又糊涂，那是你又想通过外界的有形事物来寻求验证。没有古也没有今，没有开始也没有终结。如果说以前从来没有子孙，今天突然就有了子孙，这样讲得通吗？”
冉求没有回答。孔子说：“不用胡思乱想就对了，也不会乱问了！不是因有了的新生者才产生了死亡，也不是因为有了死亡就会让死者死而复生。难道死亡和新生是相互依赖的吗？难道可能有什么先于天地就生成的事物吗？生成物的那个东西一定不是物自身，被创生的事物不可能先于生成它的事物，天地是最大之物，你还要在它之上找一个生成物，这就是你所提问题的根结。如果你不断地在生物者前面寻找新生物者，那是永无答案的。圣人热爱人类，也是没有止境的，那也是从这个自然之理中受到的启发。只是爱就是了，不用问为什么。”
颜渊问孔子：“我曾经听老师说：‘不要有所送，不要有所迎。’请问如何才能使精神出入自如。”
孔子说：“古时候的人，处形随物变化而内心安然不动，现今的人内心游移不定却又沉溺于身外之物而不能随物应化。能随物应化的，一定是内心有信守而不见风使舵的人。这样的人，不管环境变化还是不变化，都能安时处顺，顺其自然，不加增益。“
狶韦氏的园林，黄帝的园圃，虞舜的宫殿，汤武的宫室，游玩居住的地方越来越狭小而道德也越来越低下。即使被称之为君子的人，一旦他们以儒墨为师而陷入是非之中，也不得不相互攻击，何况现在的普通人呢！圣人与物相处而不伤害物。不伤害物的人，物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快乐！快乐还没有完，悲哀就又接着来了，悲哀与快乐的到来，我不能抗拒，它们要离我而去，我也不能阻拦。多么可悲呀，世人只不过是为外物所带来的悲哀与欢乐所提供的旅馆罢了！他们只知自己所遭遇到的，却不知道自己还有很多艰难险阻是他所从来不曾遭遇到的；人只能做力所能及的事却不能做力所不能及的事。有所不知有所不能，本来就是人所不能避免的。有些人非要强求人所不能免的，岂不是十分的可悲么？大道之言不用言说，最好的做法是有所不为。想要让人们认识统一起来，那实在是既浅陋又无知的想法。”
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