关于未来文化（上）
关 于 未 来 文 化
——在“中心”职工集训会上的讲话之二
庞 明
(1998年2月22日)
昨天我们讲了当今世界走势，目的是让同志们从当今整个世界的变化，来展望一下下个世纪人类将朝着哪方面变化。在这些变化中最关键的是在文化方面的变化。文化的变化必然导致经济与社会的变化。按照马克思的历史唯物主义的观点，应该是经济基础决定上层建筑，即经济的变化引起文化的变化。但意识形态又对经济基础起反作用，有时候这个反作用还可能非常大。
今天我们就从文化的角度，以未来文化为主题，讲讲文化发展的一般规律及下个世纪和下个世纪以后人类发展的总趋势。
一、 未来文化：以气功文化为主体的大同文化
文化发展的一般规律：宗教文化→科学文化→艺术文化→气功文化
人类文化从人脱离动物界有了意识之后就出现了。那时的人类还处在史前的蒙昧时期，所以叫做史前文明。而真正称之为文化，那还是有了文字以后的事。
人类文化从其建立过程大致可分为三大部分：宗教文化、科学文化和艺术文化。宗教文化是各个民族都经历了的。早期出现的是原始宗教，公元前后慢慢建立起了理性的宗教。宗教文化是在人的情感(如人的情绪、感受、感觉、知觉)认知和认识的认知两者还没有分开的时候建立起来的。那时候由于科学不发达，生产力还比较低下，人们对于美好幸福的追求得不到满足，因而就用幻想的美好和幸福来满足自己的精神追求。当然，宗教有时候也讲知识，而且还有一部分近乎科学的内容，但那是附属于宗教的。比如佛教里面有医学的知识，有逻辑的知识，也有关于自然的认识。基督教里面有个哥白尼，是个教士，他提出了天体运行学说，用日心说改变了宗教过去的地心说，为科学的发展开辟了新天地。尽管有些关于认识的知识是正确的，有些甚至成了科学的基石，但它也是从宗教里面搞起来的，要为宗教的利益服务而丝毫不能触犯宗教的教义。所以宗教文化的根本点仍是以伦理、道德、价值为内容，从幻想的高度建起来的文化，还没有把情感和认识分开，是混沌一体的。
人类发展的过程就是逐渐地认识自然的过程。16世纪以后，科学终于冲破了宗教的牢笼和宗教信仰的桎梏，而建立起了当代的科学。我们所说的科学文化，一般指的是培根等人运用分析的方法取得的知识汇总。由于它冲破了宗教的束缚，不再说上帝造人，上帝造世界了，而是人就在世界当中，“我”要认识这个世界。这样人类就开始了对大自然界的分辨，从认识自然中找出它的规律，并用以为人类自身服务。科学文化是社会发展到人们能够使用工具来分辩自然、认识自然、为人类自身服务的这样一种文化现象。它是以认识为主要目的，借助逻辑思维，用理性的思维方法去认识世界的。宗教文化的建立，依靠的是宗教信仰。科学文化则是建立在对真理的信念的基础上的。信仰和信念不同。宗教信仰不允许讨论、反思、怀疑和分辩，它是神圣的教条，不允许越雷池一步。但宗教中也有不同。信仰型宗教以假(上帝)充真；思辩型宗教以假求真，与科学相妥协；艺术型宗教不讲真，只求善和美。科学信念则主张讨论、分辩，提倡反思、质疑，允许研究、发展。科学真理越辩越明。建立在科学文化基础上的价值观、人生观当然也就不一样了。宗教的价值观是以情感为主，以信仰为标准，真善美的集中体现就是上帝。而科学的价值观是现实的、理性的，以人为本的，它的真善美就在人间。所以科学文化给人们带来了极大的物质财富，使人们在自然界当中生活得更加悠然自得了。
从宗教文化到科学文化是人类文化的一大进步。因为科学使人类在大自然当中获得了更多的自由，使自然成了一个更加丰富、美好、多样的自然。然而它也使自然成了人化的自然。人自从脱离动物界之后就开始进行劳动，使用简单的工具。从人使用工具开始，自然就不再是纯粹的自然，而处处打上了人的意志的烙印。但是只有到了科学的时代，或者说只有到了资本主义大生产时代，生产工具更加先进，威力更加巨大，对自然施加了更大的影响，这时的自然才真正成了人化的自然。资本主义社会大工业的兴起，使自然物完全改变了面貌，甚至可以说自然界中几乎已没有自然的本来面貌了。这是人的意志作用的结果。人想怎么改造它就怎么改造它，想怎么加工它就怎么加工它。这样就使自然真正成了人文自然。
在这一点上，现在有些科学家，尤其是西方科学家还没有对这个问题进行全面认真地分析和探讨，认为自然就是自然。随着科学的发展，这个问题被揭示出来了。马克思在一百多年以前就用辩证唯物主义观点阐述了人和自然的整体性，这个整体性就表现在：自然是人化的自然，人是自然化的人，又是社会的人，人和社会结合到一起和自然发生作用。然而西方的科学家们却不敢承认这个观点。因为如果讲人和自然是一体的，上帝就不存在了；如果讲人和社会是一体的，社会就要反映人的意志，人的意志可以改变社会，资本主义的社会制度就有倒塌的危险。但是科学的发展必定是符合辩证唯物主义规律的。到了量子领域，人和自然的整体性愈发鲜明地表现出来。因为在量子领域，量子的波粒二重性是由于人用不同的检测方法而出现的不同结果。证明了人和自然与量子的关系是不可分的，人必须又当演员，又当观众。这样人和自然就结合到一起了。科学的发展，为辩证唯物主义的人和自然是一体的观点提供了佐证。科学越发展，人的认识也就越深入。但是，由于科学发展总是把目标指向变革外界事物，因此在科学文化里面，人是服从于科学知识，服从于客观事物的。科学文化发展了认识性认知，而压抑了情感性认知；壮大了客体性，削弱了主体性。这表明科学文化的最大局限是主观服从客观。即使是创造客观，也是以客观性为目标的，价值和原则、主观和客观都统一在客体上，而不是统一在主体上。客体存在成了内容，意识却成了形式；客观决定主体、物决定意识、低级层次决定高级层次，物的变化与发展束缚了意识发展对自由与美的追求，使人不能获得自由与美。这样一来，人这个主体在科学发展面前就慢慢地似乎要消失了。
我们在《当今世界走势》一讲中讲到西方国家出现了高科技综合症或叫先进国家病，人在高科技面前觉得失落，颓废、消极。为什么呢?因为人的一切都服从于科学的物质化，人觉得自身没什么意义了，“主体”在科学面前有点丧失了。西方反对唯物主义，结果却成了拜物主义，唯物质是从。科学越发展，越是提高了对物质的崇拜。技术在社会组合中逐渐起着主导的作用，“管理学”促成了社会内部的高度有机化，人却随着自动化、信息化的发展把人与自然的联系，转向社会内部的联系。
科学的发展，使人和物的关系更加对立。人在发展科学、追求自身完满的过程中，科学却把人的自我挤没了。上帝灭亡了，人自身也“灭亡”了。在这样的情况下，人要恢复自我，于是注重人的意识自由的艺术文化遂应运而生。因为要进行艺术创造，就必须把人的内在的精神世界展现出来，这样，艺术创作就成了完成自身主观意志的文化过程，也就是说，艺术成了展现自身意志自由的一种文化。从人的生命解放这个意义上说，人总是在不断追求自身的完美，尤其是要实现自身的意志自由。因此，艺术文化的展现，是人在整个文化发展史上的一大进步。马克思曾经说过：
整个人类历史就是一部人的实际需要亦即人的本性(人的本质)不断改变和发展的历史。
人的类本质是自由自觉的，因此在历史发展的长河中，人类总是自觉不自觉地不断地追求着自由自觉的类本质的实现。人类历史就是这样向前发展的，整个人类文化也是要这样来展现的。在意识领域，虽然没有更多地去强调物质的作用，但是在文化领域，却可以给人一种美的感觉，一种非常完美的享受。也就是说，当人类有了一定的物质条件之后，或者说，当人们追求物质的享受达到一定阶段之后，它就必然要进而追求精神的享受。精神的享受就是艺术领域的享受。所以现在有的科学家或人文学家就认为，艺术文化是人类追求的最高文化。最近有一本关于文化学的书，是一位教授写的，其中对艺术文化有这么一段话：
自然物质的真正进步必须是这样一个境地，自然物质获得彻底的改变，不是作为一种文化事物的主导作用及其本质而存在，而是作为一种附属的因素而受意识的内在支配。意识也不再作为一种外在物质的力量而存在和起作用，而是深入物质之中成为它的灵魂，成为新事物的新规则。换句话讲，意识也必须作为这种文化的内容，而自然物质只能作为这种丈化的形式。这种新文化是什么呢?是艺术。艺术是一种以审美意识为内容，以物质为形式的文化形态。(韩民青《文化的历程》)
所以现在有的搞文化的人认为，人类的新文化就是艺术文化。这个艺术文化之所以称为新，因为它不同于科学文化。科学文化是以研究物质为内容的，人类的意识却不能渗透到作为科学研究对象的物质当中去。比如说造个杯子，杯子是人的意识展现的结果，是把人的内在的意志外化、物化而成的，是人的意识得到确证的一个表现。但是人的意识确证的最后结果是那个物质。物质的实用性是这个物质本身决定的，意识不能进入到物质中去。所以意识在这里不是内容，只是形式，物质是内容。
艺术就不一样了。搞艺术创作，我想干什么，意识就通过艺术活动展现出来。画个画，画完了之后，就把自己的意识展现出来了，外化了。画家把他的意识注进去，所以那个画的艺术性画家本身体会到了。普通人要想体会那个美，你就需要用情感来接受它。如果你的情感的认识不接受它，那个画就没有任何意义。又比如一件雕刻，木头的也好，石头的也好，如果你不用情感去接受那个艺术的美，那个物质就没什么意义。离开艺术，只通过意识来接受它，那个石头就是破石头，不值几个钱。而你要把它作为一个艺术品来买，它能值几千、几万。艺术品的价值，它对人所起的作用，是通过人的情感来接受的。把人的意识注到那个物质(艺术品)里面去，意识就成为内容了，那个物质(艺术品)反而成了形式。这就是艺术文化和科学文化的不同。艺术也需要由物质表现出来，比如画画也需有笔、墨、纸、砚，但那些都是附带的，关键是艺术家的意识展现出来的文化形态，给人以美的感受。对于美需要用情感来接受，所以艺术属于情感文化。这样，艺术和科学就把宗教文化分成了两家，把认识的认知部分变成了科学，把情感认知部分变成为了艺术。随着人类的进步，慢慢人们对物质的需求就会降到次要地位，而精神的需求则成为人的真正的享受。从科学文化崇尚的真和质朴向艺术文化的美转化，生产的实用性与美结合，使用价值与欣赏价值结合，从物质的需求到精神的需求，到自身健康的需求，到超常智能的运用，明显地勾勒出人类文化发展的轨迹。然而这一切，如果没有丰富的物质条件作基础，艺术文化也是不可能真正形成的。
那么从人类文化的发展来看，艺术文化是不是就到了高层次呢?看来还不是。因为艺术文化有否定物质文化的趋向。艺术文化全靠情感，它把人的主体性提到了第一位，而人毕竟是一个现实的人，不是一个纯粹的精神的人。我们在讲混元整体观的时候曾经讲过，人这个“自我”是建立在生命活动基础上的意识和在意识支配下的生命活动的整体综合。意识活动非常根本，但它又离不开生命活动，需要建立在生命活动的基础之上；反过来，意识又是支配、主导生命活动的。“自我”就是意识活动和生命活动的整体性的统一。现在科学界也好，心理学界也好，对这个“自我”到底是什么，还没有真正从生命科学的高度对其内涵和外延作出全面的规范。我们在讲意识的时候，讲意识是人的本质，道德是意识里面最根本的东西，而“自我”是建立在意识最深层的这一部分生命活动。所以“自我”也离不开物质这个基础。仅仅是精神的享受，那人就成为虚的了。所以在这里艺术文化有它先进的地方，也有它的不足。
物质的满足是动物界的共同需求。人不仅有类似动物的对物质的生理需求，还有更高的精神的需求。精神需求体现了人最高的享受，即对艺术美的满足。艺术的美，能够使人的意识自由得到展现。意识自身得到满足了，就觉得美。美就是一种满足感，这是一般的看法。但这样讲就把精神的作用强调得多了。
智能功对这个问题有我们自己的看法。什么叫美?美就是对人体的混元气能够起到积极的生发作用的感受。混元气一生发，生命力旺盛了；内在能感受到舒服，这就叫作美。它是以内在的生命活动的变化作基础的。当然这个感受是精神的感受，但是它是使生命活动得到顺利进行，使健康得到升华的一种内在的感受。我们管这个叫作美。孟子也讲，“充实之谓美”。什么充实?生命力充实，也可以说是“气”充实。你看这个东西美，一看挺舒服，挺好，因为它的气使你的混元气充实了。所以智能气功认为，艺术文化也还没有完全展现出人的内在的各种需求。科学文化受到物质条件的限制，艺术文化也会受到物质条件的限制。你想画画，没纸没笔，怎么画?你想雕刻，没东西怎么搞?当然，想跳舞、歌唱，你自己去唱去跳，意识在自身得到了展现。但对整个艺术来说那还不行。
那么真正能够展现自己意志自由的是什么呢?那就是气功文化。因为练气功，你想练就可以练，不需要别的条件。想美点，让形体变美点，通过练功就可以变美；想功能强，多练功就能实现。你想干什么，通过主观的努力，通过实践在自身当中就可以得到体现。意识自由得到展现的满足感你想得到就可以得到。这是第一。第二，练气功本身就能够强化自身的生命活动，从而得到对于美的满足感。这和一般的通过艺术活动使自身的意识自由得以展现不完全一样。搞艺术创作，从想象到实现这个过程的展现，能够获得一种满足感。但这个满足感并没有直接使生命活动得到更大的加强，它只是使自身的意识得到了满足，使生命活动得到一种自然的舒发。当然，在这一点上，它也是一种神形合一，但并不是真正有意识地来强化自身的生命活动。
大家可能注意到了，搞艺术的人他们的意识一般都很舒展，很自然，没有受到压抑，因而他的生命力也得到了强化。懂得了这个道理，大家就能领会为什么书法家、画家等这些搞艺术的人寿命都比较长。因为他的意识得到舒发了，意识一舒发，生命力自然地就得到了强化。搞气功呢，你只要想练就可以去练，一练功意识也得到了舒发。在这一点上，这个舒发过程和搞艺术是相仿佛的。但它还有另外一点，即练气功能够直接强化人的生命运动，能够直接促使你的身心更加健康，从而获得更大的美的享受。相比较而言，它比艺术文化对人体自身的舒发，对人体内在的健康的美，高了一个层次。
所以我们说，气功文化将是人类未来文化的非常重要的内容，而人类对未来文化的追求，最美好的应该是共产主义。这一点我们在讲气功文化的时候曾经讲过。对于共产主义，我们在学习《马克思主义经济学哲学手稿》的时候，也曾经学过。现在一般的人对共产主义是什么并不是非常地清楚，有的还有误解。而真正的共产主义，即马克思讲的共产主义是什么呢?请看看马克思的原话：
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人，并且为了人而对人的本质的真正占有。因此，它是人向自身，向社会的(即人的)人的复归。这种复归是完全的，自觉的，而且保存了以往发展全部财富的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间，人和人之间的矛盾的真正的解决，是存在和本质，对象化和自我确证，自由和必然，个体和类之间斗争的真正解决。
马克思讲的共产主义是这个样子，讲得非常非常地透彻。共产主义是真正的统一。那个时候，很多对立的东西都变得和谐了。比如，千般科学和艺术两者是对立的，自然科学和人文科学又是对立的，但到共产主义，它们就要成为对立的互补，就要走向不再对立。
我们曾经讲过，智能气功是高级、尖端、复杂的科学；演进到气功智能科学阶段，它又是真善美的统一，是自然科学、艺术和伦理的统一。共产主义是更高级的文化，有更全面的内容，气功智能科学还仅仅是作为共产主义文化的一部分内容，而不是全部。但智能气功已经展现了这一点，而且现代科学里面像理性与非理性，线性与非线性，有序和无序，物理和生理，非生命活动和生命活动，在这里已经开始走向统一；而将来科学的发展必然是趋向同一的。西方讲个体，东方讲群体，西方文化讲科学技术，东方文化讲元气、整体性、自组织性，随着科学的发展，两者也必然会走到一起。社会主义精神文明搞马克思主义，搞社会主义，要全心全意为人民服务，要为公，从这方面往前走；而资本主义讲利己、讲竞争，慢慢它也得为人民服务去。两者从不同方面走，最后也要走到一起。到了共产主义将是方方面面高度统一和和谐的社会，我们称它为大同世界。
二、 大同文化的历史渊源
儒学的大同思想——儒学和佛学相结合的大同思想——道家的大同思想——空想社会主义的大同思想——历史唯物主义的大同思想
前面讲了人类文化的发展规律并对各种文化作了简要的概括，从发展次序看，先有宗教文化，再有科学文化、艺术文化(艺术和艺术文化还不能等同。艺术早就有了，而作为艺术文化在早期还没有形成)，最后还得有气功文化。气功文化既发展了科学文化也包容了科学文化，既发展了艺术文化也包容了艺术文化，同时对宗教文化也是一个积极的扬弃。气功文化把前面那些文化都吸收进来了。当然我们讲未来的、最美好的文化是共产主义文化，而气功文化将成为人类未来文化的重要组成部分。
那么未来文化是什么样子?能不能下个定义，规范一下它的内容呢?我们认为，未来文化，将是人类用常态智能和超常智能建立起来的物质文明与精神文明的总和。
文明和文化这两个词是不等同的。我们在讲气功文化的时候，讲了什么叫文化，包括广义的文化和狭义的文化。用简单的通俗的语言来讲，文化就是把人自身当中的自然本质(自然因素)和非人的因素(即受动物本性影响的东西)逐步进行化导，使它符合人的要求。这样的化导叫文化，用文来化。人是什么呢，人是自由自觉的。人和动物不一样，动物只能按照它自身的尺度来使自己活下去。它要劳动，就按照它那个种的内在的尺度去劳动。人就不然，人能够按照他的内在尺度，同时还可以按照其他的尺度去劳动，去改造世界，改造自身，使人更加完美。人有用常态智能建立的物质文明、精神文明，同时还有用超常智能建立的物质文明、精神文明，所以人类的未来文化将是常态智能和超常智能相统一而建立起来的文化，是两种智能建立的物质文明和精神文明。这样的文化就是未来的文化。当然现在还不是这个样子，因为现在超常智能还没有被广泛开发出来，更没有实际应用。未来文化就是要把超常智能开发出来，并与常态智能相结合而创造出来的文化。
现在由人们的常态智能建立的科学文化应该说已经很发达了。当代号称有六大先进科技成果，其中电子技术，即人工智能是个龙头，另外还有航天技术、新材料、原子技术等等。这些都是非常先进的东西。而这些技术现在还没有广泛地应用到人们物质生活的方方面面，还没有真正地用来创造人们需要的丰富的物质财富。下个世纪，将把20世纪已经建立起来的先进科学技术推向普遍应用，同时也还需要开发新的领域。这个新领域就是人的超常智能，要把超常智能拿来更好地为人类服务。从总体来讲，人类未来文化大致就是这个样子。
我们在1994年讲气功文化的时候讲过，气功文化就是大同文化，是共产主义文化的一部分，它是属于全人类的。气功文化和共产主义是相一致的。这个问题这些年来我们一直在讲，而且反复地讲。为什么呢?因为要真正实现人类的彻底解放，人在生命领域里面不获得解放是不可能的。以前我们讲共产主义只讲物质要极大丰富，觉悟要极大提高。这是社会领域的解放和经济领域的解放问题。除此之外，还必须要有生命领域的解放。而气功科学恰恰就是研究人体生命奥秘，认识意识活动规律，同时揭示人、意识和形体之间的统一关系，揭示人和大自然的统一关系的，只有把人的生命活动规律全面地把握，人才能够在生命领域获得解放。对人的生命活动规律不认识，对在人体生命活动当中起主导作用的意识活动不认识，人在生命领域、意识领域里边就会陷入盲目性。你要想在生命领域获得自由，就必须了解它。马克思说自由不在于幻想摆脱自然界的规律而存在，而是认识这一规律，掌握这一规律，用这些规律来为人自身服务。这个论断，不论在自然界，还是在支配人体生命活动的意识领域都是正确的。意识自由就是掌握这些规律，运用这些规律，而不是摆脱自然界，摆脱社会，随便去想干什么就干什么。所以要想在生命领域获得自由，就必须研究生命规律，而研究生命规律，就必须研究意识的运动规律。而这一切恰恰就是气功科学所研究的内容。我们以前反复讲，气功文化属于共产主义文化的一部分，意义就在于此。共产主义是整个人类走向大同的一个最美好的社会，因此气功文化就是大同文化的一部分。我们一直讲，智能气功科学属于共产主义思想体系的一部分，要把智能气功科学纳入共产主义思想体系，也就是从上面这个意义上讲的。
我们今天讲未来文化，有两个意义。一是共产主义文化本身就属于大同文化。二是我们讲的未来文化，既可以理解为共产主义的文化，也可以理解为智能气功所做的一切，从现在开始就有大同文化的意义。
大同文化是什么呢?可以这样说，它是世界人类大家庭中各个民族共同追求的一种文化。我们在讲气功文化的时候讲了，气功文化是属于全世界的，属于全人类的。比如说健康，搞气功要健康长寿，全世界任何民族都有这样的希望和要求。而智能功的道德观是从自然社会道德和社会自然道德这个意义上讲的，这也是世界性的。至于全人类的道德，只有到阶级消灭才能实现，但是有的地方就不是。比如小孩子的自然社会道德或者自然道德，全人类的孩子都是那个样子。阶级还没有消灭，小孩子他就是那个样子，这是一致的。当然智能气功讲的道德，是从“善”出发的。对人的生命活动有利，对自身有利，对别人有利，这样的行为称之为善；善的那种内在感觉则称之为美，这一切也是人类共同的。我们要把气功智能科学全面推向2l世纪，推向全世界。我们提出的大同文化，是把江总书记在十五大报告当中所讲的“把先进性要求和广泛性要求相结合”而提出来的一个新的内容。气功文化是大同文化，未来文化就是气功的大同文化，气功大同文化是人类未来文化的一部分。那么我们现在为什么不叫大同文化，而叫未来文化呢?因为气功文化是未来的大同文化的一部分，不是全部，全部是共产主义文化。要把这个问题搞清楚。我们现在讲大同文化是从气功层次上来讲的。
大同文化是根据中国已有的思想而提出来的，本来没有这个词，是咱们新起的。大同思想却自古就有，最早见于《礼记》。我们以前曾讲过，“大同”本来是孔子儒学的一种思想。《书经》上写孔子向往古代唐尧虞舜原始公社的那种社会，其实它是借古代传说的那种盛世来抒发感情，并不是说古代真有这么一个盛世。它的描述其实是封建社会小农经济的情况。大同世界是孔子的追求，他的思想是“大道之行也，天下为公。”“大道”，就是孔子主张的仁义之道。“天下为公”是什么样子呢?
选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户不闭，是谓大同。(《礼记·礼运》)
这是中国最早的大同思想。实际是一种乌托邦。但这个大同思想对中国几千年来的历史产生了深远的影响。儒家思想的仁义之道讲大同，广大人民群众也讲大同，有时候农民起义也讲大同世、生平世、太平世，讲“均贫富，均田地”。大同思想成为人们先进的思想动力，而这个思想到清朝后期的康有为发展到了极致。
康有为写了一部《大同书》，共10卷。总的思想是人类要走向大同。但他的这个大同和一般的大同又不同，它从一般的国家到世界，从一般的人到物，到各种动物，到大自然，以至于到神仙。他实际是把儒学的大同和佛学结合到一起了。他这10卷书里面，第一卷讲的是世界怎么苦，很类似于佛家的“众生皆苦”。后面9卷讲怎么实现大同。第一是“去国界”，然后“去级界”(阶级)，“去种界”(人种差别)，“去形界”(男女平等)，“去家界”，“去产界”(私有财产)，“去类界”(人和动物也应该和谐)，最后一个是“去苦界”(众生都达到仙佛的极乐世界)。康有为的《大同书》也讲“大道之行也，天下为公”。他这个“公”是什么呢?
公者人人如一之谓。无贵贱之分，无贫富之等，无人种之殊，无男女之异……平等公同，此广大之道也。
另外还讲：
吾言之大同也，非徒救血肉之凡民。亦以救神圣仙佛舍身救苦之苦焉。
仙佛菩萨不必再去舍身渡人了。
盖孔子无所用其周流削迹绝粮，耶稣无所用其钉十字架，苏格拉底无待下地狱，佛无待苦行出家，穆罕默德无待其万死征战，令诸圣皆优游大乐，其不美哉?
康有为的《大同书》是很厚的一大本。他的弟子给《大同书》写了一个序——“大同序”，基本上把大同是怎么回事，大同世界是什么样子，作了较全面的阐述。其中有这么一段话：
夫大同之世，天下为公，无有阶级，一切平等，既无专制之君主，亦无民选之总统，国界既破，则无政府之可言，人民皆自由平等，无官职之任。男女既平等独立，则以情好相合而立契约，定有期限，不名夫妇。三年怀抱，廿年教养，均由公共之‘人本院’、‘育婴院’、‘慈炊院’、小学、中学、大学院，以教之养之。则其于父母无恩，孝道可废。及其老也，又有公共之‘养老院’，疾病则有公共之‘医病院’，孝终则有公共之‘考终院’，则于子无靠，慈义可废。人民既受公共之教养廿年后，公家又给之职业。虽有懒惰成性者，亦罚之入‘恤贫院’作苦工，如此则没有失业之人。且既无室家，负担益轻，则其私产无所用之，亦不必藏之于己。如此则私产制度可废，资本主义自烟消云散矣。且于斯时，人类既安居乐业，思想日新，进化无疆。新器日多，新制日出，必能有代肉品之精华，而滋养相同。至是又不食鸟兽之肉，而至仁成矣……爱物为大同之至仁，于斯时也，人物平等，是之谓大同矣。
他讲的大同比孔子讲的大同要高级得多，甚至各种论述共产主义的书里也没有这么全面细腻的描述。他指出，走向大同世界需要一步一步地走，有“居乱世”、“开平世”、“太平世”，一步一步走下去。它里面也讲了怎么生产，怎么分配，怎么转到消费，讲得很具体。《大同书》虽然无法和马克思的历史唯物主义及科学社会主义的共产主义学说相比，但是他却讲了很多很好的思想，对大同世界的前景也作了很多近乎合理的描述。
今天为什么把康有为多说了几句呢，因为现在康有为的《大同书》已被翻译成了很多国家的文字，很多国家的学者都在研究它。康有为的《大同书》不讲阶级斗争，不像《共产党宣言》那样宣称要推翻资产阶级，让无产阶级掌握政权，它没有这一套东西。所以西方学者觉得《大同书》挺有意思，说它表述了人类美好的前景。一些很著名的学者，像美国的汤普森，英国皇家学院的马悦，都在探讨《大同书》，说《大同书》和《共产党宣言》有好多地方是近似的。当然我们知道《共产党宣言》是科学的社会主义，康有为的《大同书》却带有资产阶级改良派的乌托邦似的东西。但它毕竟反映了中国人民在世界资本主义初期对历史上传统的大同思想的一种美好憧憬，而且现在正在引起全世界的重视。
大同思想在中国延续了两千多年，经过历代仁人志士的补充完善，内容越来越丰富。近代的孙中山也讲大同，而且他讲的大同是从中国的实际出发的。他提出要实现人民当家作主，改善人民生活，反对封建主义和地方专制等等，这些都是可行的。有人说孙中山讲的大同和康有为讲的大同，两者内容不一样。孙中山讲的是革命的大同，康有为不是革命的，不去除私有财产。其实不然，康有为在书里面也讲了很多搞公有、去除私有的内容，比如铁路、邮电等一切东西都要成为公有等等。可以这样说，康有为是中国儒学的大同思想之集大成者。
中国的大同思想在道家也有反映。道家主要是从练功角度来讲的，而不是从社会角度来讲的。道家的大同“同”到哪儿去呢?要同到“道”上来。练功要达到“道”的境界就大同了。因为“道”是为公的。我们以前讲课讲过这个问题，《金丹心法》讲，“何为道，天下之所公”，天下之所以公，就是“道”的缘故。古人练功到这个“道”上去，就是公，就是大同。《庄子》讲过“坐忘”，颜回说“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，达于“道”才能非常通，无所滞碍。能够同到“道”上去，就称为大同了。“坐忘”的那种境界就是一个大同。大同是什么呢?那就是真正的“人我平等，物我同观”。在《吕氏春秋·有始览》里面讲“天下万物，一人之身也，此之谓大同”。就是说，当你练功，把自己的心意放开，和大地合一，大地的信息你都能聚起来了，这样就成了一个大同的景象。这是从练功境界描述的大同。
讲得更多的是道书里面的《化书》，这是五代谭峭，也就是被列为道家的祖师之一的谭真人写的一本书，里面也讲了大同。其中一段是从道的作用、道的变化，即怎样生发万物，练功怎样返回到道去来讲大同的。“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。”道是个虚的，虚化成神，神化成气，气化成形，一产生形体之后，万物之间就不通了，就会有障碍了，就闭塞了。“道之用也”，练功中道之为用，“形化气，气化神，神化虚。虚明而万物所以通也，是以古圣人穷通塞之端，得造化之源。”上面是“虚化神，神化气，气化形”，这里又返还到“虚”了。一虚了之后就能明了，到这个时候，万物就可以通了。古代的圣人能够了解“通”和“塞”是什么道理，什么缘故，也明了造化万物是怎么来的。所以“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这是用“忘”字去练功的过程，“虚实相通，是谓大同”。虚和实通了，通达一如了，就称为大同。怎样去通呢?“太虚一虚也，太神一神也，太空一空也，太形一形也。命之则四，根之则一。”你把它分开来看，是四个，一相合就是“道”，是一个东西。“守之不得，舍之不失，是谓正一。”你要守这个一，达不到一，丢也丢不掉它，这个一就是“道”。神气形与万物之间怎么去通呢?“心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通。”心和神这两个还不等同。一般说心指的是性，是根本的意识，相当于我们的意元体，神相当于我们的意识。神一通气就通了，气能通，形就通了。那么虚实怎么通呢?形是实的，气是虚的，就靠意念来通它。这是讲练功的大同，对我们练功也是有意义的。要想通，就靠意念来解决，要想用意念去通，就必须不能固执，有了固执就不行了，有一点固执也不行。这里面还有一段：“情可相通，形可相同。”情靠意识、精神可以通，具体有形的东西靠意识、精神可以同。“同于火者化为火，同于水者化为水……大人无所不同。”心和火(水)相同就化为火(水)了。大人(指圣人层次之人)跟什么都能同，不是固执到一点的同。“无所不同，无所不化，足可以与虚皇并驾。”什么都能同，什么都可以变化，就可以跟“虚皇”并驾齐驱了(虚皇指伏羲、黄帝，或原始天尊、太上老君)。从练功的角度看，在“道”的层次上是相同的，这是大同。
从中国的文化来讲，气功讲的大同文化，应该是既包含气功的内容，也包括以前中国大同文化的思想内容。然而大同思想不仅仅是中国有，西方也有，只是不像中国这么明确。到了19世纪，西方出现了空想社会主义，大同思想才明确了一些。最有代表性的是傅立叶、欧文。傅立叶也写过一本书，叫《新世界》，和康有为的《大同书》很近似。他那个新世界叫法郎吉，就是设想在一平方法里范围内住1000多人，里面有保育院等一系列的福利设施。1832年他募集点钱还真搞了个试验，最后就去了150多人，搞了一年多就垮了。空想社会主义是搞不下去的。不过马克思对傅立叶的空想社会主义还是给予了高度评价。马克思在历史唯物主义这个科学理论的基础上，提出了共产主义。共产主义也是一个大同世界。智能气功所说的大同文化是结合着中国的情况，这里面有道家的，有儒家的，是从气功高度来谈的。
前面这一部分可以说是大同文化简单的历史情况，后面讲什么是智能气功所说的大同文化。 （待续）
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