庞明老师讲六组坛经（下）
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庞明老师讲六组坛经（下）
下面开始讲法：
禅定
慧能大师言：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。即缘心迷，不能自悟。须求大善知识，示导见性。善知识，愚人智人，佛性本亦无差别，只缘迷悟；迷即为愚，悟即成智。善知识，我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体不一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。
六祖的禅宗，以定慧为大本，过去讲，因戒生定，因定生慧。定慧有区别。千万不能迷信定和慧有什么区别。佛祖讲因戒生定，因定生慧这两句话错了。不行。首先第一不能说定慧能区别。定慧是体一不二的。定是慧体，慧是定用。当你入到那个状态了，定是慧的体，慧是定的用。有体就有用，有用就有体。即定之时慧在定，即慧之时定在慧。你要一定，心里安静了。要观照体察，就叫慧。体察这个东西时，定就在慧上了。说定呢，慧就跟到定上了。你定到那儿都是体察，这本身是个慧。善知识，此义即是定慧等。咱们练功，你体察没杂念了，体察就是个慧。一和这个事物结合了，心就更专了。这又是个定。定慧双修，定慧勿等，就是这个意思。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相：口说善，心不善，定慧不等；心口俱善，内外一种，定慧即等。学道的人，要说先定后慧，还是先慧后定，你要说这就错了，成两个了。怎么表现呢？你嘴上说什么，和你心里的不一样，这就是定慧不等。因为慧能这个境界，他这个根性，是内外一体的。心里想，嘴上说，就这么做，这本身是个定，也是个慧。普通人不行。心里面一想，嘴上说的不一样了。咱们讲意元体时讲过。现在的人意元体被五马分尸了，不能统一了。可慧能他这是里外一致的，一想一动就说，就表现出来了，里外完全一样。这就是定和慧。说起来简单，做起来可就非常难了。一般的人都做不到。因为意元体里面不统一，慧能那个体性特别，为什么能做到一闻即悟呢？他里面是一致的，有那个整体性，一般人里面乱套，需要先把这个修成整的。自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。这几句话，可能是后人加的，和前面口气不一样了。是反对神慧的。因为神慧搞辩论了。上下不衔接，怕是有叉了。一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。一种行为，达到定。一个直心，心里想什么，嘴上说什么，能做到这一点，就解决问题，不让你干别的什么！这儿它引经了：《净名经》云：直心是道场，直心是净土。古代不讲直心是德吗？一个直下面是个心，就是德。想什么说什么，但你想什么说什么都得合到道上去。你想杀人就杀人，那还是道吗？你想骂人就骂人，我想揍你就揍你，这行吗？直心是道场。想说就说，想做就做，得符合佛道教那个道理，符合那个就行。这两个境行到一起了，就行了。莫心行诌曲，口且说直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执著，名一行三昧。这心里想的，自己做的，乱七八糟的。不说真话，口说我这是一行三昧，不行直心，这样的人不是真佛弟子，说的和做的不一样，口是心非，这本身是妄语，是不对的。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。一般的人执着到法相上去，执着到一行三昧上去。打坐不动，说这叫做一行三昧，要这么做，却是障道的因缘，和我们一般练功参禅的正好相反。我们认为打坐不动，妄念不起，什么念头都没有了，这不对，不符合于道。道是什么呢？道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。住即被缚。若坐不动，是维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。道里面得有动静，得活。意念不住到一个事上，就通流了。住，就被束缚住了。若做不动解，只如舍利佛，安坐林中，不会说舍利佛不对了。六祖在这里引用了经文来说明他这种讲法是对的。善知识，又见有人教人坐看心净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠倒。即有数百般如此教道者，故知大错。现在有人教坐，要看心，看净，要不动，不起念头，这样练功，很多人把身体搞坏了，成疯颠了。看当时坐禅出偏的人不少。这么迷迷迷，里面出来一个幻觉，搞不好，出问题了。他不会对待，不知道里面出来各种景象。应该平常心对待，而不是不要不要……。一来念头，越急越不要，结果把神经搞乱套了，失常了。所以练功出偏是自古就有的。这里我们可以看一看慧能讲的参禅。明心见性，不是让你什么都不想，反对这样。善知识，定慧犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。定慧等是什么样子呢？象灯一样，有灯就有光，没灯就没光了。那个念头和它结合，不算着相。因为它里面的那种状态，没有具体实相，是无形无象的，没方没圆，里面那个状态，守着那个状态，守的这个功能，去体察就称为慧。定在那儿，心不为外物所牵，就称为定。善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，是见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。方法没有顿，没有渐。利与钝与人有关系。你还没有悟的时候，慢慢的来，一点一点往前走。修的时候慢慢的修，悟的时候是一刹那的，当时一悟，哎！变了！这也符合咱们以量变到质变的道理。杂念慢慢少少少……没有了。咚！静了！出来了！那一刹那质变的时候，是个顿的。
善知识，我此法门，从上已来，顿渐皆立。你是顿也好，渐也好，不论谁来修都行。无念为宗，无相为体，无住为本。何名为相无相？于相而离相。无念者，于念而不念。有什么念头，不要琢磨它。无相呢？无相者，于相离相。这个相，指各种形象，包括概念，离开它，不要着于它，这就叫无相。无住呢？无者，为人本性。无住是人的本性，为什么说无住是人的本性呢？念念不住，我们人一个念头一个念头的总是停不住，它是生生不灭的。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；人的本性，指念头，无有断绝，一念断绝，法身就离了色身，人就死了。应该是每个念头念的这个对象，不要住在它上面，这就对了。你要停到上面了，就住到上面了。考虑问题的那个对象，就把你捆住了。我们一般人都爱犯这个毛病，本来人性是自然的，可我们不按这个自然走了，着那个事。有个好事，那个事真好，还想那个好。如果那个事不好，真***倒霉，还想那个事。事早过去了，还停在那，住在上面。一住，捆住了，捆住了就出烦恼了，离开这个本性了。本来我们这个本性是无住，可我们人违背这个本性了，让它恢复这个无住，就完了，不住在上面就解决问题了。于一切法上，念念无住，即无缚也，此是无住为本。你看慧能这个法多简单，参禅后世这个呀，那个呀……人家都是从事上来的，六祖讲的这个参禅和孔夫子讲的一样，从事上去做去。孔夫子不说吗，我饭也不吃觉也不睡，坐着想，想了半天，不如从事上去做去，这么去做，无念无相无住，这样就解决问题了。这是最根本的。善知识，外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。于一切境上不染，名为无念。能离开一切相，心就清净了。任何相上，不要着这个具体事物，不着这个相，就是无相。在这个境上，你不让它染着你，就称为无念。比如，咱们上大街上去，有的时候，你不注意，它那儿也是个境，可是它就没染着你。脑子里没打上烙印，既然没打上烙印，你就没染上它，就没这个念头，它可以有这个事，但你可以没这个念头。
据说武则天崇信佛法，为看看人的这个心性，可不可以不注意旁边，心注到一个地方，周围的事情可以管不着。找了些判刑的人，给一盘水端着，不能洒了，洒了就砍头，不洒就赦免。又找了好多舞女，都裸体在那儿跳舞，让犯人端水走过去。端过来后问洒了的人怎么洒了？说看了旁边的人，就被砍了头，没洒的问他旁边有什么，说不知道。他把全部精力都贯注到这盘水上了。周围什么花花世界他都不知道，也不管了。这就说明外面环境你不要注意它，它就染不了你，你就不会起念头，就称为无念。于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。从自己内心世界里，从那儿离开这个境去，不要在具体方法上生念头。无念又不是什么都不想，一个念头都没有，不是这样，念头没有了，就死了。学道用心，若不思义，自错尚可，更劝他人迷，自迷不悟，又谤经法。学道的人不去按智慧思量具体事物去，去想怎不起念头，自己迷了还不要紧，又劝别人也这么去搞就错了，诽谤佛法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离渐，不起于念，若无有念，无念也不离，无者无何事，念者念何物？无念如何解释呢？这是慧能特殊的地方，在这儿是否批三国？无念本来是一个词，他把它拆开来讲，无者无何事，念者念何物？他这么讲，下面就答了，无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。无，离开二相、有无二边、各种事情，念呢？真如本性，你老得考虑这个去。他这个无念拆的非常妙。古来没有讲的，太漂亮了，太准确了。的的确确无念就是这个样子。守着意元体虚灵的状态，念头的那个真如本性，他不是口念，而是体会。体会那个真如本性，那叫无念。
真如是念之体，念是真如之用。真如，就是咱们讲的意元体，是念头的体。念头是真如的用（念不是概念）。你把念头守着意元体时，守的这个功能是意元体的。守的对象又是意元体本身，是体。这一点上，六祖讲这个问题，后世修禅宗的对六祖这讲法也是忽略了，也许是因为六祖讲的太好了，后世禅宗都不敢这么讲，一讲这个，别的都没法讲了。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。自己内在那个精神境界，从里面起念，念着那个意元体，真如。经常这么做，日常生活中干事见闻觉知，就染不着它，你同时还是自在的。里面守着意元体，外面还能干事。
善知识，此法门中坐禅原不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。（这里心指念头）。你要看这个念头，念头本身是个妄。他是从里往外说的，后人是从外往里修的，所以他说心念就是妄念，是虚幻的东西，你看它干什么呢？就不要看它了。一不看，妄念没有了，就恢复真如了。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。本性本来是净的，之所以不净，是因为有了妄念。你这儿说，我要看那个净，这本身也是个妄，净的妄念。妄无处所，故知看者却是妄也。你想看，也是个妄念。净无形相，却立净相。言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。本来意元体里面是没有形象的，你要搞了个净的形象，也是净象。若说看净是功夫，却把自己本性障住了，那这个净把你捆住了，老追净追净，把原来那个净丢了，又多了一层东西，这是说看心看净。若修不动者，不见一切人过患，是性不动；修不动，看见别人有什么过患，自性不动，这是对的。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心看净，却是障道因缘。
一般人坐着不动，一坐下开口便说人是非。不看人非，这不动是对的。身子不动，嘴说别人错，挑这挑那，是是非，这都不对。
今既如是，此法门中何名坐禅？此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。坐禅嘛，对外面各种境界，不起念头叫坐，里面这个心性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定，祗缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。他这一搞，一个坐禅，一个禅定，四个字说了半天，就两个内容，离开相，心不乱，这就叫做禅定。离开诸象，各种形象离开，念头不起了，心里面不乱了。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。本来就是清净的，我不染，没有念头，什么也不着，这就叫做禅定。所以你要能做到什么都染不着你，影响不着你，内心里就一直清净。咱们以前讲课时讲过这么两句话：无事时莫让心空，有事时莫让心乱。没事时莫让心空，一空好啦，精神断灭了，顽空啦！里面有个灵明，灵明在躬，有事时里面有个主牵着，也不乱。这就是禅定。善知识，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。自性本来是自己的，净是自己的，修是自己的，法身也是自己的。佛行也是自己的，佛道还是自己的，都是自己的。
善知识，总须自体，与授无相戒。一时逐慧能口道，令善知识见自三身佛，要你们自己看到自己三身佛，到这儿来受戒了。一般受戒要搞三皈依，皈依佛，皈依法僧，他这儿还这么讲了：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依千百亿化身佛，于自色身归依当身完美报身佛。皈依什么呢？三佛是自身的。以前说法身佛是法界完美佛相；报身佛是现身相；化身佛（释伽摩君）是化身佛；他这儿不是了，是自身的。色身是舍宅，不可言归。向者三身，自在法性，世人尽有，为迷不见。外觅三身如来，不见自色身中三身佛。一般有形体的东西是色身，不能言皈依。法身佛、化身佛、报身佛，来自法性。无形这个里面的东西，普普通通的人都有，因为受了妄念迷惑了，不知道自己里面还有法身佛、化身化、报身佛，就从外面去找了。不见自身三身如来，善知识，听与善知识说，令善知识，于自色身，见自法性有三身佛。此三身佛，从自性上生。自身的佛都是从自性上生出来的。何名清净（法）身佛？清净法身佛在那儿，怎么回事情？善知识，世人性本自净，万法在自性。思惟一切恶事，即行于恶行；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性。自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。每个人佛性都是清净的，关键是你思考问题时，思考些什么？你如果思量一切恶事，你的行为就是恶的。行为是个恶，可它里面那个自性还是清净的呀，恶事是恶事，本性是清净的呀，可你这个恶事把这个清净给盖住了。你思量善事，行为就是个善的东西。所以应该知道你这个法干的事，有善的，有恶的，人有自性，法有自性。恶事是恶事，善事是善事，但它的自性不变的。打个比方，拿蛇来说吧！它咬你一口，它的毒对你来说是个毒，但对蛇来说就不是毒了，有它的自性啊，病菌到我们身体里是个病，但它本身不是个病呀，我们组场一发气，场里细菌长的快，癌细胞长的也快，医科院的人对我说，庞老师，你这个组场没法弄了，一组场，细菌长的快一半了，癌细胞长的也快一半了。我说混元气对谁都一样，对人有人的自性，是整体的，对细菌，它有它的自性。在人体外有它的独立性，整体性，一加好的信息，人也长，细菌也长。可它要到了人里面，不符合人的整体功能了，人的整体性强了，它就死了。每个东西都有它的自性，它的自性对它来说是清净的，你不清净了，就好像乌云把它覆盖了。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。光注意外面的境象了，里面就看不见自性了。故遇善知识，开真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。一切法在自性，名为清净法身。自归依者，除不善心及不善行，是名归依。拿人的自性来讲，意元体它本身是清净的。因为你做了好多不符合佛性要求的事，就不净了。拿混元整体理论来说，不符合生命体、意元体混化规律的，这就不净了。什么叫皈依自身清净呢？把不善的行为去掉，光做好事，这就叫皈依自身清净。因为我们人自性是清净的，你做这个善事，符合这个清净，那你就跟着它去了，和它保持一致了。皈依，把错误的改到正确的上来，称为皈依。皈依清净法身佛，就是把那个不善的行为去掉，把不善的念头去掉，都成善的东西了，就皈依了。这也是具体事，没什么难的，除掉不善，说干什么就干什么。佛法不讲吗？诸恶莫做，众善奉行。这就是皈依自身清净法身佛。何名为千百亿化身佛？不思量性即空寂，思量即是自化。化身佛是个什么意思呢？自身的，跟你这个自性来说的。如果什么也不考虑，性本身就是又空又宁静的。你要考虑呢？它就要化。你考虑什么问题，它就出什么内容，化什么形象。打个比喻，这是个水杯，一想它，是个概念，但脑子里面很多信息都结合起来了，我们一般人现在感觉不到，等敏感了，一说水杯，脑子里面很多水杯的信息，大水杯、小水杯、保温杯、钢水杯、陶瓷杯，杯子这个信息都来了。一思量，里面就发生变化。思量恶法化为地狱，思量善法化为天堂，毒害化为畜生，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。一念善，智慧即生，此名自性化生。过去讲天堂地狱，都是念头所化，你这念头念什么，就化什么。所以有的人练功，尤其是坐禅时，出现好多景象，都是念头化出来的，这些都是化身佛。怎么办呢？你不要念恶，光念善，智慧就生出来了。这就是皈依自性化身。前面行善事，除去不善叫皈依清净。行善事，起善念，除去不善念叫皈依化身。看来都是善，办善事，就都有了。你不要违背自性里面的规律，戒律里面的要求，不要违背，就按佛经走了。何名完美报身？一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，常思于后。还是念善，前面的念头不管它了，一念前面，又过去了。你就念后面，从现在开始，念善，念善，一念善就思量报身，光干善事。慧能讲经说法，都是从事上来的，你只要里面纯真，都善念了，念头就走一了。咱们智能功讲为人民服务，总为人民服务，为人民服务，总干好事，心里面都是好事了，好了，专一了。所以他这儿，就都是从善事上去做，我们叫为人民服务，都是善。法身佛、化身佛、报身佛，一念善，三个佛都有了，都解决了。常后念善，名为报身。一念恶，报却千年善亡；一念善，报却千年恶灭。无常已来后念善，名为报身；从法身思量，即是化身；念念善，即是报身。自悟自修，即名归依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟三身，即识大意。
懂得这三身在自性中，了然后自悟自修去，只修善，就解决问题了，就这么简单。慧能这顿悟禅，多简单！因为他是从里往外说的，从自我那儿一出来就是善念，和意元体连到一起了，光说事说行了。咱们从外往里修，还没到里面的时候，你光念善也念不到善，光行善事也做不到行善事。等你做到了以后，那里面已经进去了。
发四宏誓愿：
今既自归依三身佛已，与善知识发四弘大愿。善知识一时逐慧能道：今既自归依三身佛已，与善知识发四弘大愿。众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断。法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成。
一般修佛，先归依，归依完了发愿，佛教讲这些问题。不过慧能讲的，又和佛教讲的不一样了。
善知识，众生无边誓愿度，不是慧能度。善知识，心中众生，各于自身自性自度。何名自性自度？自色身中邪见烦恼、愚痴迷妄，自有本觉性。只本觉性，将正见度。拿自身自性中这个正见，来度那个不对的东西。既悟正见般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，烦恼来菩提度。如是度者，是名真度。自己度你自己里面这些烦恼错误的东西。众生无边誓愿度，自性法门无边誓愿学，自性佛道无边誓愿成。加了个自性，他这儿没有，但解释时是这样解释的。烦恼无边誓愿断，自心除虚妄。自己用心把这个虚妄烦恼除掉它，法门无边自愿学，学无上正法，就学他讲的东西。无上佛道誓愿成，常下心行，恭敬一切，远离迷执，觉智生般若，除却迷妄，即自悟佛道成，行誓愿力。愿力是这么的，他讲的东西都是对自身来说的，自己里面不正确的东西去掉它，学正法，成佛道。慧能讲的东西，都是从自己心性上来讲的。
无相忏悔：
今既发四弘誓愿，说与善知识无相忏悔，灭三世罪障。
大师言：善知识，前念后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。把以前的一切恶行从自己心性里面、内心世界把它去掉了。过去的错事，从内心里面去掉了，这就叫忏悔。不是向上帝保佑，我以前做什么错事了，求佛保佑。从你内心里面，不做了、不要了，这就叫忏悔。前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫诳，杂心永断，名为自性忏。把以前的狂妄、不真实也断了。这个情况和以前那个做的错事还不一样，这是个意识状态，狂妄啊、有时对人拍马*啊、说话不注意啊，这些情况也都不要了，这也叫自性忏悔。前念后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前嫉妒心，自性若除，即是忏。把这个嫉妒心也不要了，从自性中除去了，也是忏悔。善知识，何名忏悔？忏者，终身不作；悔者，知于前非恶业，恒不离心，诸佛前口说无益，我此法门中永断不作，名为忏悔。以前做的各种错事，说的错话，错思想，断了不再做。儒家不讲吗，不贵无过，贵无二过，不再错。前面管它了，不再犯了，这就叫忏悔，从内心里面不再错了。
无相三归依
今既忏悔已，与善知识授无相三归依戒。
三归依戒，前面讲归依自身，这儿又是一个三归依。过去讲三归依，归依佛、归依法、归依僧，佛、法、僧。慧能这儿讲的又不一样了，归依佛，两足尊。他讲：归依觉，两足尊。归依法，离欲尊。他讲：归依正，离欲尊。归依僧，众中尊。他讲：归依净，众中尊。从今已后，称佛为师，更不归依邪迷外道。愿自三宝慈悲证明。善知识，慧能劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。佛就说是觉悟，觉悟了才是佛呢！法者，正也。法是个正的。僧者，净也。僧也是个净的。自心归依觉，邪迷不理，少欲知足，离财离色，名两足尊。原来是归依佛，二足，即为两足尊。他这儿不是，归依自性，要知足，离开财、离开色，称为两足，知足常乐。自心归依正，法呢？是个正的，就是自心，要正。念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。没什么可爱的，没有什么碍着。自心归依净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名众中尊。碰上什么事，我不染着，就是众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归。既无所归，言却是妄。一般人不懂得，说归依佛，佛在哪儿呢？没有佛归依，你这不是说瞎话吗？还把这归依佛的骂了一通。一般庙里讲归依佛、归依法、归依僧，都这么讲。他这儿不归依佛，没佛可归，那你是说瞎话。善知识，各自观察，莫错用意。经中只言自归依佛，不言归依他佛，自性不归，无所依处。自性不归，别都是瞎捣乱，自己心性里面归依觉、归依正、归依净。觉正净，你里面老觉、正、净，好了！那你就是佛了！总是这个样子，你就明心见性了。他也是从里往外说的。
摩诃般若波罗蜜法
今既自归依三宝，总各各至心与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识虽念不解，慧能与说，各各听：摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧到彼岸。他这儿讲的又与别处讲的不一样了。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。这个要在里面修行，不是让你去念。修行者法身与佛等也。他讲得非常简单，就这么几个字，把佛法讲出来了。我为什么给大家讲这个呢？因为他讲的太精辟了！太透彻了！何名摩诃？摩诃者是大，心量广大，犹如虚空。摩诃一翻译，是个大。这个大，怎么领会？说个大，管事吗？这个大是里面一个境界。当你进入状态了，心量就象虚空那么大。要你感受那个虚空的境界，体认那个虚空境界，称之为大。这是指你的本身而言的。若空心禅，即落无记空。你要说，我练空，什么都不想了，坏了！成为无际空了——顽空，错了！现在好多练功的，都成了六祖慧能批评的无际空了。错了，不对。这个虚空，是心量广大犹如虚空。虚空是什么样子呢？世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。我们这个性、空、大里面包含着万事万物，万事万物都在空中，这也是虚空性之一，这么去领会这个大，这个虚空。我们的意元体和这个虚空是相等的，心量光大犹如虚空，是指它而言。但不是什么都没有，它既是虚空的，里面还可以容纳万事万物。大，指的是这个实体，从实体来说是个大。性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，这些东西，那个也不能舍掉它，但可以不染着它，亦不着于它。犹如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是小。若口空说，不修此行，非我弟子。有人说，空心不思是大。他说不是，心量是大的，不行是小的，你还得做。万法里面，什么都有，这才是个大。心量一扩开，一看是个虚空，虚、虚、虚，外面一看什么都有，可你又不着于它，这个大，指的是这个意思。何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。这里面最关键的一句话是，智慧是什么？是什么呢？智慧无形象，智慧性就是。这里面同样指的是那个大，他里面那个无形象的自性，站在这一点上不去染着，这就是智慧，这就是般若。也指练功时，体会的意识状态。大，摩诃里面的用，就是般若，即是智慧。每一个起念，都符合这个佛法的要求。我们讲呢？就是符合混元气理论，它就是智慧。念头符合它了，来各种变化，会正确对待它了，这本身就是混元气的功能体现。反映到我们人这个，就称为智慧。也是无形无象的，这个般若（智慧）同样是摩诃，大的本体描述，也是他的一个侧面。何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。不着于相了，还是讲具体事物。那个大，意元体里面没有形象，有很多事物，不着于一点，不停到上面，就到清净里面去了，这就叫菠罗蜜。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。一个摩诃，一个般若，一个菠罗蜜。三个解释都讲是我们内在的精神世界——真如的体性，你一旦进入了真如体性，它就成为净了，到彼岸里面去了。它是清净的，在我们这边，它就是混浊的。在混浊和清净里面，你要专修就行，要能体会到大，体会到那个变化，无形无象，而且本体不失，这就是摩诃般若菠罗蜜。实际上这三句话，都讲的是你在修练过程中的一种状态。你一旦能达到了，能进入到意元体里面去了，这个状态里面既有大，又有无象性，又有清净性，到彼岸去了。在你没进入之前，没有用处。摩诃般若菠罗蜜，不光口念就行了，你还要体会里面那种状态，那个境界。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。打破五阴烦恼尘劳，最尊最上第一。赞最上乘法，修行定成佛。无去无住无来往，是定慧等，不染一切法，三世诸佛从中出，变三毒为戒定慧。这样就把他（慧能）顿教禅宗的修法、他的实质、他里面的境界，都说了。里面什么样子？大，犹如虚空，容纳万象。里面还有变化，你又不要着于它。不着于它，里面很清净，就这么个状态，你不能什么都没有，里面有个境界。说什么是佛？什么是心？摩诃般若菠罗蜜就是它。所以后世佛法讲禅宗都不敢这么样了。这么讲，第一太简单，第二的话，因为这是个结果。一开始我们要修，你不能把这个果当做个因。修的时候，你得慢慢地一点一点去修。前面讲的两个偈子，“时时勤拂拭，莫使染尘埃”，就这么一点一点过来，祖师们在快进门没进门时，拔拉拔拉，这么敲打敲打，那么敲打敲打，让你进去。他讲的是里面的这个境象，因为他里面的境象很完美，就这么讲。他讲法，后世这些禅师看来都没有那么充实，充实得不够，所以就不敢这么讲。他讲法是直着讲的，不象后世这些禅师们当心棒喝、踢呀、打呀、踹一脚呀、来了个嘴巴子……连骂带吵，他不这样，就是这么正规地讲。善知识，我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著。莫起杂妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。一个般若法门，八万四千都有了，八万四千什么呢？八万四千尘劳，把你染住了，智慧出不来了。如果把它去了，那个智慧就出来了。智慧在那儿呢？智慧不离自性，自己本性的一切功用，都属于智慧。智慧，就是不着于一点，有了经验，不要经验论，不要经验主义，就不要有成见，不要有固定观念，固定就着了。要任何事物都不着，成了真正的唯物论的反映论。来什么就是什么，来就来，去就去。发而皆中节，它什么样你就怎么做，这就是智慧。这么做就解决问题了，这么修行就是用智慧观照。其实就是有自我反映，一做就是。善知识，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直须修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性入般若三昧。当知此人功德无量。经中分明赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。摩诃般若菠罗蜜，讲的基本上都是内在那个境界。金刚经中最关键的一句话，“应无所住而生其心”，叫不住一法。布施呀，精进呀，什么也不要注到上面，到那儿生其心去。你考虑问题做事情，无所住了，按客观事物来对待了，这就是智慧了。这样的智慧是一般人不能理解的，听了不信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；为什么呢？龙下大雨到我们世间，城里什么东西都被大水象冲草叶一样冲走了。若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。一般聪明人，有智慧的人，一听了金刚经后，心里马上就领会了。噢，应无所住而生其心，不着于相，无人相，无我相，无寿者相。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。不管众生、草木，一切有情无情的，都能受到它的润泽。诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。下了雨，下到城里面，流走了，下到海里面，还是海里面的水，水流千川归大海。下到地面上的水也得流到海里面去。所以说人的智慧，般若智，佛家讲的一切东西，跟我们本性是一样的。你知道是从你这儿来的，到那儿去的，懂这个道理了，噢，观察无形无象本来是我自己的，不是修的。你本来是清净的，后来把它染了，再把这个染去掉就行了。不是修出无相智来，而是慢慢恢复它。就象我们讲超常智能，超常智能本来就有，你没学会用它，其实它就是自己的。小根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长；小根之人亦复如是。小根智的人，因为拿《金刚经》武装起来的南派慧能这个禅宗，他理解不了自己有佛性、外面修不来佛、佛不是外边修来的，自己信心不足，就说你这是瞎捣乱，就说不可能。有般若之智与大智之人，亦无差别，因何闻法即不悟？大智之人听了也不信，与小根智之人没差别，听了也悟不了。为什么呢？缘邪见障重，烦恼根深，他不能修成，不是因为他根性太小，而是受了这个影响那个影响，里面那个固定成见很利害，拿那个当做正确的了。犹如大云盖覆于日，不得风吹，日无能现。般若之智亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。关键就是内外不住，来去自由，不执于一点。我们现在的人，来个事缠住了，推不开了，滞住了，气就不通了，就出烦恼了。这就需要练，有的人心眼宽，没事。有的人来个事，他就老爱琢磨琢磨。这就是是个心性的问题了。我练功夫，就是要练这个东西，要练能放得下。不讲万缘放下吗？能够内外不住，外面世界不住，自身也不住，精神也不住。来去自由，没有障碍了。就跟这般若菠罗蜜，跟佛性就相等了。一切经书及文字，大小二乘十二部经，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若无世人，一切万法本亦不有。因为有不同的人，才安排不同的经，不同的法，不同的理。要是没有世间不同的人，那就什么方法都没有。方法是为不同的人安排的。故知万法，本从人兴，一切经书，因人说有。缘在人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者悟解心开。迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中。何不从于自心，顿见真如本性。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。识心见性，自成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。修到自己清净就行了，你一清净，那就成了佛了。我们现在很多人，就是放不开，大事小事放不开，怎么跳出这个牢笼？我们智能功不讲过去怎样出世。那他还有解释。善知识，我于忍和尚处一闻，言下大悟，顿见真如本性。原来他讲卖柴时一听金刚经就悟了，怎么又是到忍和尚处一听就悟了呢？这个悟是有层次的，他的家人一念《金刚经》，心里领悟了，这个领悟，是自己感觉到自己那个内心世界了。到五祖弘忍给他讲金刚经时，从理上明了了应无所住而生其心、一切皆空这些道理。而且五祖弘忍用他心里内在这个状态去印证他那个内在状态。这个悟和前面那个情况不一样了，你念应无所住而生其心，脑子里面一感觉，那是自身的。如果老师有那个明心见性的内在感受，你这儿一感觉，他一接一冲，好了，这就叫以心传心。这个悟和那个悟就不一样了。原来讲心有所悟，这儿讲言下大悟，顿见真如本性。这是两个不同层次。明心见性以后，里面还有好多层次的变化，还需要认持呢？怎么样认持呢？有人明心见性之后，还要在老师那里守上几年，而慧能不是，顿见真如本性，一下子全面解决了，但解决了以后还需要从事上去磨去。这也是五祖不让他马上出来讲法的原因。因为从里面真如都掌握了，但从事上还须练。
是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。懂的人给你讲解，同时用内在境界穿一下，使你意识有所改变。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，能给你讲最上乘法，告诉你正道怎么走。是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外求善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。三世诸佛十二部经，都在人自身里面，你光向外求善知识使你解脱，没有这个门。慧能又说矛盾话了，刚说须要大善知识，怎么又说找善知识求解脱没门了呢？无有是处，怎么回事呢？识自心内善知识，即得解脱。你要认识自己内心里面的善知识，从自心来引导它，外面给你讲的，是外面的，你心里领会这个道理了，让它领着你，这才行。你里面领会了，变成你的了，这个理即是法，就起作用了。还是你自己来。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。不要以为我这儿给你讲了道理，你就悟了，没那么便宜。我这儿一讲，你领会了，在里面起作用了。一悟是你意识认识的知识在你意元体里面起作用了，使它的运动变了，还是你自己里面起的变化。所以慧能从来不说我怎么怎么着，是你自己的。我们智能功讲，关键是你自身。我们只是个外因，帮一帮，你自己里面起变化。没自悟怎么办呢？用般若观照，用你自己的智慧，一物不着，还是无相、无念、无住了，妄念就没有了。妄念没有了，善知识就出来了。摩诃般若菠罗蜜，就是它。没事就是无念无相无住，就这么几个字就完了。摩诃是个大、虚、空，里面变化无穷，不着于一相，无形无相，就这么个清净状态，内在特殊状态。我们练意元体清明，就这样反复练。佛家功法，这个就是根本。若识本心，即是解脱，既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧。六识（新本为：六贼），眼、耳、舌、鼻、身、意。从六门出来，在色声香味触法当中，不染也不离，有了它也不着于它，来去自由，就是般若三昧。般若智慧定在里面达到顶峰了。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。什么都不想了，任何念头都没有了，这就是把你缚住了。错了、着于一边了，就是边见。故无念法，常自清净，不着于一切处。（墩煌新本为：悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。）六识门出，来去自由，这就叫无念法。他这个禅宗，就是从事上告诉你，怎样去做，能做成这样，就行了，不要管别的东西。这个我们一般人做不到，因为他是从宗教里面意思起来的。为什么他以后禅宗绝大部分都不行呢？因为缺了人的社会性，简单地说了你在事上去做，不懂人在社会联系中要符合规律，不要有固定的印象。所以我们讲，真正大道之行，得实现共产主义，大同文化才行。不达到共产主义，要想每个人都去修，做不到。但是现在我们有条件了，可以做点善事，不愁吃、不愁穿，干这事，可以做到的。意识到了如何去修，如何去做，这就可以了。善知识，后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识，将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛教，终身受持而不退者，欲入圣位，然须传受。从上已来，默然而付于法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。谁得了我这个法，这么去做，那我这个人就在你身边呢。将来碰到后世的人，看法一样，行为一样，他愿学，我就教他，把法传给他，让他发愿，努力去做去。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。要人家和你见解不同，不相为谋嘛，你就不要给他讲，不要见了谁都说，说了之后，闹腾了也不起作用，还把老师的东西给糟蹋了。若愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。这句是从宗教意义上说的。善知识，听吾说《无相颂》，我前面教的这些。令汝迷者罪灭。亦名《灭罪颂》。颂曰：愚人修福不修道，一般的人呢？修福不修道。谓言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶原来造。以为布施供养这个是福了。干这个了，心中三恶，各种恶事，还都存在着。若将修福欲灭罪，后世得福罪还在。若解向心除罪缘，各自性中真忏悔。若悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道之人能自观，即与悟人同一类。大师今传此顿教，愿学之人同一体。若欲当来觅本身，三毒恶缘心里洗。努力修道莫悠悠，忽然虚度一世休。若遇大乘顿教法，虔诚合掌至心求。
大师说法了，韦使君、官僚、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。开段讲到这儿，法海就讲完了，后面还有多一半，可能都是法海以后的内容了。
再给大家讲一个无相讼，是使君问在家居士如何修的，这个与咱们有关系，因为咱们既不是和尚，也不是道士。
大师言：善知识，慧能与道俗作《无相颂》，又是一个无相颂，不是法海讲的。为什么呢？前面刚讲了一个无相颂，马上又讲一个，这不可能，一定是后来讲的。尽颂此，以此修行，常与慧能一处无别。你按这个修去，就和慧能一样了。颂曰：说通及心通，如日处虚空，惟传顿教法，出世破邪宗。教即无顿渐，迷悟有迟疾，若学顿法门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来因烦恼，正来烦恼除，邪正悉不用，清净至无馀。菩提本清净，起心即是妄，净性於妄中，但正除三障。心一净定在哪里呢？就在妄念中呢！能够正了以后，妄念就没有了。世间若修道，一切尽不妨，常见在己过，与道即相当。经常看到自己那点不足，做的不够，拿佛教道理去要求。常见自不足，与道即相当。色类自有道，离道别觅道，觅道不见道，到头还自懊。若欲觅真道，行正即是道，到哪儿找正道去，行正就是正道。自若无正心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过，修道的人，不管别人有什么过错。我们现在还不一样，事不关己，高高挂起，这不行，还得去做。怎么做呢？做的时候不要起心，不着于它，就可以了。若见世间非，自非却是左．他非我不罪，我非自有罪，别人错了，自己也跟着错了，这就更坏了。怎么样呢？他不对，我不不对，以有理对无理，你自己也不对了，好了，自己修行里面出问题了。但自去非心，打破烦恼碎。若欲化愚人，事须有方便。勿令彼有疑，即是菩提现。他们没有疑心了，就成菩提见了。法元在世间，於世出世间，勿离世间上，外求出世间。邪见是世间，正见出世间。什么叫在世间出世间？邪见，不正确的东西属于世间；正见，正确的是出世间。离开那个不正确的到正确的上来，叫出世间。邪正悉打却，菩提性宛然。邪正都不管了，就成佛了。
此但是顿教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟即刹那间。
这个无相讼，对在家更具体一些。普通人在日常生活中，行一直心，做善事，见己过不见人非，不着于相，解决问题了。参禅多简单，后世没法比了，因为他里面通了明了，怎么一说都对。
后面，大师言：‘善知识，汝等尽诵取此偈，依此偈修行，去慧能千里，常在能边。依此不修，对面干里远。各各自修，法不相待。众人且散，慧能归漕溪山。众生若有大疑，来彼山间，为汝破疑，同见怫性。’
和上一个无相讼一样的。上一个讲嘛，得吾法者，常见吾法身，不离左右。和这儿以偈修行，常在能边，还不一样吗？说明后面是添的，不是法海的内容。
合座官僚道俗，礼拜和尚，无不嗟叹：‘善哉大悟，昔所未闻。岭南有福，生佛在此，谁能得知。’一时尽散。
完了，就这么简单，简单是简单，得从日常生活中磨炼。里面真正很精纯了，一通，就进去了。我们为什么进不去呢？意识太乱了，事太多，这儿沾一点，那儿沾一点，你就不自由了。以前人要活呀，不沾还不行，我们现在有条件了，有得吃有得穿，高高兴兴就从里面跳出来。当然我们还要做善事，为人民服务去吧！一心为公，做了善事也不着于它，不要做完了，嘀咕他为什么不谢我呀！这就着相了。你做就做了，你做是为了你内在一种感受，还要谢什么？一件坏事干完了，不应该，不再做就完了。能弥补就弥补上，不能弥补，知错就改，不要了，别老背着它。那个事错了，我再背着它两个，这叫又负又系，不要了！一放即是。咱们修养意识里面讲的内容和六祖坛经的内容基本上都一样，基本是一致的。
今天讲课就给大家讲到这里。
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