智能气功科学精义（10）——意元体的特点A
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Ⅵ、意元体理论的特点
意识和意元体是一而二、二而一的，两者既不能分又不能等同。如果同学们将来认真地学习一下佛家的《唯识论》、儒家的唯理论、道家的元神识神学说，会觉得我们的意元体理论和这三大家的理论有仿佛的地方，所以意元体理论不是哪一家的了。我们对传统气功各家的关于精神的论述，都作了全面的考查，看一看它们的论述有哪些是合理的与不合理的。合理不合理以什么来衡量呢？我们首先是从哲学观点来考查。哲学有很多家，佛家算一家，道家也算一家。而我们是站在辩证唯物主义立场，用辩证唯物主义、历史唯物主义的观点，对传统气功进行了考查。为什么不站在唯心主义的立场?因为辩证唯物主义强调实践。古人论述问题的正确与否并没有结合实践。过去的哲学就光靠辩论，谁说赢了就算谁对，而对“实践是检验真理的唯一标准”这个基本观点是不明确的。唯心主义和不可知论就这么问：你怎么证明某个实践是成功的?比如，我们通过一套方法制造出了水杯，这就证明这套方法是对的。他就讲：水杯是水杯，方法是方法，你制造出水杯是对的，可你造出水杯怎么能证明那个方法是对的?普通人一听，都认为这是不言而喻的问题：以这个理论去指导实践，实践成功了就证明它是对的。因为很多人虽然没有认真地去学哲学，可是中国在解放之后这几十年里都学辩证唯物主义，在一切方面都贯穿着唯物主义观点，在日常生活当中处处可以体现出很多哲学观点，所以大家对这些道理都习以为常了，觉得很自然了。可是到现在国外很多人在哲学理论层次里面还在争论这个问题，有从语义上、从语言结构上抠，有从逻辑上去推，等等。而辩证唯物主义它的观点就是实践的观点，以实践来证明事物的正确与否。我们对古人的传统气功理论用辩证唯物主义和历史唯物主义、用实践来检验它，这样，就把其合理的、正确的部分拿过来，加以继承和发扬光大。
一、意元体理论是向前发展的混元气理论
佛家认为精神是亘古长存、不生不灭的。佛家也不像天主教，天主教讲上帝是个客观的精神，上帝创造人。佛家不这么讲，而说世界就是世界，精神也是世界中的一个东西，但精神为主，精神是不灭的，没有人之前就有精神，没地球之前就有精神。“有了地球还没人，那精神哪去了?”它说上别的星球去了。佛家讲，地球也要破灭，破灭之后，人都飞到别的星球上去；等过了多少亿年之后又将形成地球，人们又回来。
黑格尔的唯心辩证法认为，在没有出现世界之前就存在一个绝对精神。有具体事物之前是个无，无里面有个绝对精神，绝对精神不是绝对的无，无是没有具体事物。绝对精神一外化、一变，就展现出一个有。一出现有之后，绝对精神就慢慢展现、化出来了。有了东西之后就有个质——本质，有个量——本质的多少，还有个度——量度它，叫质、量、度。然后再到了无机、有机、生命，生命里面有植物、动物、人(按照康德所说的人，有感性、知性、理性)。到人这个阶段又返回到绝对精神上去。从绝对精神开始，精神→现象→本质→国家→政治→宗教、哲学，最后又回到绝对精神上来，这样经过一系列否定，成为一个封闭的圆圈。很多宗教的精神观点被黑格尔的唯心辩证法统一起来了。从哲学上来讲，宗教的理论都站不住脚，而黑格尔的观点是哲学的论述方法，有更高的概括性，但它是个封闭的圆圈。
智能气功的意元体理论不是这个样子，而是一个螺旋式的上升，是向前发展的混元气理论。下面简单地从两个方面讲。
1、意元体的内容较初始混元气丰富
这是指意元体这种物质形式比最原始的初始混元气上升了一个螺旋。
智能气功的混元气理论把混元气分了不同的层次。最初的层次叫混元子，混元子是个绝对无分别状态，它只有刹那间的开合变化。一进人物理世界，先形成初始混元气，初始混元气是变化万事万物的根本。初始混元气非常均匀，它里面有了微细的变化，它是混元子“张开”了而形成的，故又称为时空复合子。时间和空间打开之后，初始混元气里就有了很多具体的小的单位，但各种事物都还没有展开，只是具备了最最原始的信息量。初始混元气充满了整个宇宙，整个宇宙非常均匀，每一处都一样。如果从中拿出一点，这一点是非常单纯的，宇宙中处处都被这单纯的东西充满了。实际上它只是个单元，是极细微的一丁点，相当于一个点，初始混元气里面只是有了极简单的“线”。几何学认为线不占位置，只有长度，没有高、宽；而点有位置，没有长、宽、高。其实点有一定的长度，只是非常小，它是最原始的东西。数学讲点的运动成为线，线是点的集合，线一变化就成为面，而点要变成什么样子的线都可以。初始混元气里面有无限个点，就可以有无限个联系，这样什么样的形状都连出来了，因此有些人就叫它全息。其实，这些点，没连之前，还没有任何东西，所以我们不同意把它叫全息，而称之为混沌。最原始的初始混元气就是这种混沌状态，它里面碰啊撞啊，一变化，这些点就形成各式各样的东西，就进入了万物层次。犹如你拿意念一“沟通”，意念一动加了个力，把无数个点连了起来，就出现了各种的形象图案，但你意念没连之前它是个混沌的。
打个比喻。英文26个字母的不同排列可以形成不同的语义。如果把这些字母连同标点随便排，只要每次排的不一样，一直排下去，就能把各种小说、各种科学著作等等都能排出来了。所以有的说懂得概率论后我们不必去搞科学研究了，这么排就排出所有著作来了。实际上，那是绝对排不出来、排不完的，因为这得从无量纲里面去选择某个顺序，是无数的。我们能不能因为这26个字母可以排出各种书来，就说这26个字母把各种学问的信息都包括在里面了?很多搞全息论的就这么讲。其实，这样说等于没说。
同样，原始混元气也是如此。有人说，宇宙开始的时候，一切信息(包括人的信息)都有了。我们说不对。一开始，宇宙就只有这么一点点简单的信息，这些信息连结、变化之后，才从初始混元气慢慢化生出时间、空间，成为场，出来粒子，生成万物，再变化到高级动物、人，人里面又出来人的精神，也就到了人的意元体。发展到人，由于脑细胞的特殊性，脑细胞里又具备了最简单的信息量。一般生物细胞主要对实体性物质起反应，而脑细胞有了对信息起反映的特性。一个实体性物质就比较具体，以一个离子来讲，阴离子或阳离子都有其具体规定性；而光一个信息，没有实物，这信息量就非常单纯了。所以每一个脑细胞接收的信息是单纯的。而人脑有140亿个脑细胞，每个脑细胞有1010个碱基对，三个碱基对成为一个氨基酸(一个信息量)。如果这个细胞和那个细胞连，这个信息和那个信息连，都互相连，前前后后一变化，这样脑细胞所包容的信息，实际上也可以说是个无量纲。如同26个英文字母的组合变化一样，意元体也进入了无量纲的混沌状态，在某些方面又恢复到了初始混元气那种状态。意元体也是无形无象的，里面也含有无限多的信息。正是因为人的精神里面是个混沌状态，初始混元气也是个混沌状态，两者相仿佛，所以有的人就把这两个混沌状态划了等号。道家讲修道，说大自然这个道和人体里面的道是一样的；佛家说大自然里有个真性，人里面也有个真性，这两个是相等的；黑格尔说，绝对精神是一个精神，到了人的精神它也是个绝对精神，两个是相等的。黑格尔研究过佛学的小乘经典，也读过《易经》、《老子》。他们为什么这么说?因为他们在练功当中(或用内省的办法，或有的人没练过功，但有特异功能)，感觉到人的精神——无形无象，再体察大自然界或追察往古——也是无形无象的，从理性上或自己体会上来说，都觉得两者是无形无象的东西，所以就认为两者是相等的。在以前没有信息论、控制论、系统论这些东西，古人是从一般事物上来说相等的，但他们也不是随便说的。如果现在没有信息论这门科学，我也讲不上来。智能功理论之所以能创出来，就是因为首先接触了老三论(信息论、控制论、系统论)，认识到信息可以超越时间和空间，它没能量、体积和质量，只有一个结构的时空特征。所以说初始混元气只是个简单的时空特征，而到了人，脑细胞有它的特殊性，意元体的结构特征比初始混元气要复杂些了。
2、意元体有了主动性，而初始混元气的变化完全是自然的
当自然界的万事万物都变化到了最根本的物质状态即回归到黑洞时，黑洞它里面聚、聚……往里集中，而外面的物质非常均匀，到最后引力消失，出现混元子，那一刹那就称为大爆炸的开始。现代科学现在不知道大爆炸以前是什么样子，我们这里就从混元气理论来讲这些问题。那一瞬间物质没有区别了，电子、中子早就没有了，只有非常单纯的信息。爆炸的刹那间，引力消失，出现斥力(在爱因斯坦的早期理论中有个带有斥力的力学公式，大爆炸理论把这个斥力排除开了)，各种信息在斥力作用下互相碰、碰、碰……然后出现实体性物质，这是个自然的过程。意元体不是，它有主动性了。在初始意元体那种非常均匀的状态，它里面也有主动性，有反映性。初始混元气没有反映性，也没有主动性，它的变化是自然的。所以说初始意元体比初始混元气上升了一个螺旋，两者不能划等号。初始混元气经过万物的变化到了意元体，这相当转了一个万物圈，升了一个螺旋，到上面来了。初始混元气发展到意元体，意元体又和它有了相似性，它里面又含有无量信息。但意元体有了反映性、主动性，因此，意元体内也可以生万物了。初始混元气的变化是自然的，生的万物是客观的自然界里的万物；而意元体可以把客观事物反映进去生成各种概念、思想，这是主观世界的精神万物。自然界的万物之间可以互相作用，互相联系；意识里面的万物(各种概念、思想)也可以互相作用，互相联系。这是上升了一个螺旋。将来再上升一个螺旋，意元体里的万物还可以作用到自然界的万物，可以和自然界的万物相结合，这就是内外相结合了。意元体与万物相结合有常态智能和超常智能两种方式。人类有史以来，通过劳动改造自然，那都是常态智能和万物相结合的。现在的自然界已经不是原来的自然界了，人类在它里面加上了常态智能的信息。但这仅仅是意元体的功能只发挥了常态智能这一部分，将来超常智能被发挥出来，意元体里面的整体信息和万物相结合，那时自然就会发生更大的改观。第二个方面这是结合着气功来说了。传统气功认为，在宇宙大自然里边，有个精神、有个元始，道家称为道，道教称为气，佛家叫元始祖性，也叫真如性海。佛家认为，真如性海客观上有，自身上也有，人的真如性海是大自然界中普遍的真如性海的一部分。认为人是大自然界的一部分，这是对的。但是他们认为到了人的精神，就完了，你想修道，就得往回返。道家要求返回到最原始的道，即初始混元气上来。到了初始混元气，按道理说，还不是究竟，还要返到咱们讲的混元子上去。他们说，道经过发生、繁衍，最后生出万物、天地、人；人为万物之灵，能体察道，实践德，叫“体道而践德”，由德返回到道上来，这叫“返朴归真”，也叫“返先天”。所以要沉默，要寂而又寂、静而又静。佛家也称返还，把自己最原始的灵明祖性(相当于智能功说的初始意元体)修炼出来，佛家认为人类这个精神都被污染了，须把染的抹掉，再返回到元始祖性上去。
智能功不讲返还，而讲螺旋上升。初始混元气通过万物衍化到人，人有了高级的大脑，由此出现了这种特殊的混元气状态——意元体。现代人已经能够从初始意元体变成自我意元体，然后又变成偏执意元体。我们练功不是返回到自我意元体、初始意元体，而是要从偏执意元体走向圆满意元体，再走向浑化意元体(即意识混元)。是往前发展，而不是往回倒。
为了把“意元体理论是向前发展的混元气理论”这个问题说得清楚一点，就得接触到哲学。虽然同学们对唯心主义了解不多，但是我们现在不能不讲它。因为这些年全息论一出现，黑格尔哲学就探头探脑地企图出世。正式把黑格尔哲学拿出来是不行的，他们就变换一种形式。一些书基本讲的就是黑格尔哲学的绝对精神，从绝对精神，通过自身否定，转化成万事万物，万事万物再经过自身否定，又到了绝对精神的境界，成为一个封闭的圆圈。因为现在有了全息论，他们就讲：在宇宙大爆炸的时候，是全息的，都有了；那时属潜伏状态，现在展现出来了，然后再回归全息。这实际上与黑格尔的绝对精神再转化为绝对精神是一样的。这种讲法似乎是对的，也符合辩证观点(因为黑格尔哲学属于唯心辩证法)，但解决点具体问题试试看!解决不了。比如说，一支粉笔里边，把你、我、大家都包括了，把全世界都包在里面了。讲得对不对呢?若从理性上分析，也不能说它不对，但这样说有什么意义?能解决什么问题?说了等于没说，你就说得天花乱坠，这个理论等于没有。这个情况，在佛家《华严经》里面曾经讲过。其实这是因为他们不了解一个具体事物的全息是怎么产生的，不了解整体和局部的关系。局部包含着整体，但是必须在有了整体之后，整体当中的部分才包含这个整体，没有这个整体之前不可能存在这种关系。
怎么领会圆圈与螺旋这个问题呢?同学们想想看，在运动当中，能不能有圆圈?“地球绕着太阳转，月亮绕着地球转，多少年不变化，这不是一个封闭的圆圈吗?”如果把它们放到整个宇宙空间中去看，就不是个封闭的圆圈了。月亮围着地球转，可地球同时围着太阳在转着呢，在大的空间里看，月球转的圈就成了一个螺旋式前进的轨道了。地球围着太阳转，太阳也还围着银河系的银心转，地球围着太阳转的圈也是一个螺旋。而银河系也在不停地运动着。所以说(不从理论上讲，而从宇宙中的物质运动形式这个客观实在来说)，在整个宇宙空间里面，没有真正的封闭的圆圈。任何局部的封闭，在广泛的空间当中都是开放的。在纸上随便画一个圈，好像闭上了，实际从整个空间上看就没闭上。毛泽东在一首诗中写道“坐地日行八万里”，你坐着不动，一天就行八万里，因为地球在转圈。屋子是不动的，这是相对于周围环境这个参照系来说的。如果你在火车上画圈，等你画成了，火车已跑出老远了，你画的圈在空间中没有封闭上。实际上，在宇宙空间里的各种运动都不存在封闭的圆圈。
智能气功讲要运用辩证唯物主义，要从实践、从科学上去论证一个问题，而不是光从思辩上。学智能气功就得慢慢地学会宏观地看问题，打破局域的思想方法，把思想境界展开。这个圆圈和螺旋问题是哲学的一个基本命题。我们要有这个明确的概念：任何局部的圆圈在开放的整体当中都不是封闭的，而是开放的螺旋；而任何开放的螺旋在局部当中又呈现出局部的圆圈。这就是圆圈和螺旋的辩证关系。把这个基本命题的本质定下来之后，就容易理解从初始混元气发展到意元体这个整的更大的发展过程，它也不是一个封闭的圆圈，而是个开放的向上发展的螺旋了。
二、正确对待常态智能意识活动与超常智能意识活动
传统气功把常态智能和超常智能看作是对立的。普通人通过眼、耳、鼻、舌、身这些感觉器官建立起来的意识活动，佛家认为是虚假的，不能要；道家认为是识神，要想修道，就得把它沉下去，泯灭掉。而智能功认为两者不对立。
其实古人这种说法，应该说是不负责任的，而且对他自身也是不实用的。你说常态智能是虚假的也好，是识神也好，那么，你佛家、道家修炼功夫拿什么来修?你们说话、讲经、说法用什么来讲，用什么来说?讲经说法的功能不都是常态智能吗?写的那些书，书上的那些内容不也是常态智能吗?你讲法讲的东西都是常态智能，大家就是通过你用常态智能讲的法、写的经而懂得你这个法，再按照你这个法来修炼，你怎么能说这常态智能是不能要的，要泯灭它?如果是这样，那白痴(如小时候患脑积水，长大了成为白痴)就是最好的修佛、修道的材料。他不需要泯灭常态智能，他脑袋最空虚，什么都没有。他们能修吗?他们什么都不懂，根本就不可能。
过去还讲“大道无言”，这句话本身就是谬论。这是那些气功师(现代的或过去的)被徒弟们问得没词了，就来了一句：大道无言。真是大道无言的话，那佛家的经典《中华大藏经》七千多卷、正统《道藏》五千多卷，都不是大道了?有这样的书吗，一本书就写“大道无言”四个字?没有。都是一本一本的，只是到了讲理讲不出来的时候就来个“大道无言”。那么你前面的言算什么呢?都是废话吗?其实大道无言的含意是讲大道的高级层次不是凭说能达得到的，必须通过练功有了体会，有些理论你才能懂。大道无言是从这个意义上说的，而不是说大道讲不出道理，没话说。佛家经常讲“释尊拈花，迦叶微笑”，释迦牟尼佛手拿着花，一举，大弟子迦叶一笑，这就完成了心传，说大道是这样的。讲这个讲得最多的是六祖以后南派的禅宗，六祖以前的禅宗也不多讲这些东西。六祖讲心传，可是六祖还有一本多少万字的《坛经》呢，他说有《坛经》的才算正门弟子。六祖也讲了不少年的法，既是大道无言，讲这么多干什么?六祖也没有讲大道无言，还讲了很多道理。所以佛家不存在大道无言。那么道家呢?老子的《道德经》五千言，他也不是无言。道藏就更多了。
所以从实际来讲，过去他们把常态智能的意识和超常态的意识完全对立起来，说个不客气话，好多地方是自欺欺人的。不过他们不是故意的，这是由于历史的缘故。当时的人类文化水平还不可能把人们的精神剖析得很彻底、很深刻，而现在人类文化已经到了二十世纪九十年代，脑科学、心理学等都发展起来了，有好多古人讲不出的心理活动都可以讲明白了。以前，佛家就讲个佛性、八识，道家就讲个元神、识神、真意、心，再没别的了。因为古人的意识分辨不了那么多东西，只好笼统地说：普通人的思想练功不行，得把它泯灭掉。实际是让你练功时改变一下运用意识的方法，但是那时语言表达得不确切，这样就造成了语言性的误差。我们读古书不要以文害意，应该领会它的精神。
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