智能气功科学精义（56）——克除偏执方面的修养B
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你们会问：“不是也有预言吗？”预言的人只是有点预知功能，他只能在宏观上预见到。比如，中国过去的《推背图》预言房子满街跑。他用预知功能看到出来的汽车、火车都跟房子差不多，有窗户有门，就说成房子满街跑。他就不懂得那是汽车，汽车怎么造的就更不知道了。一练功出现预知功能，感觉到有这个情况了，预知到了宏观的、大概的现实。怎么做的、叫什么都不能知道。还说什么灯头冲下，那是指电灯，那时点的灯灯头都冲上。他就感觉着了，但是怎么回事情不知道。我们把这些问题认真想一想，就能把过去的所谓仙人们的实质想着了。我们不象有人讲过去的神仙了不得，能预知未来的都是神仙。人类在向前发展，他们有了点功能，有那些功能还算不上圣贤、鼻祖。过去的前贤后圣都是在不同时代各领风骚的人物，他在那个时代立起来了，他立得很原则，别人怎么去解释都行，把它说多高都行。把话说得具体就容易让别人否定。说原则点、模棱两可，就谁也摸不着边，这样的话，放一万年也可以立住，圣人往往就是这样。因为他说的话模棱两可，不给你确定讲，让你摸不着头脑，将来谁看都觉得行。这就成了圣人了。象老子，现在都说他了不得，国际上成立了老子道德研究会，他的话你怎么解释都行。老子说自己没有执着，没执着可什么问题也没解决。其实谁要解决一个问题，就得执着一点。老子有时讲兵法，你按兵法去做就成了执着兵法了，他说我这是搞治理国家的。按黄老无为之法去治理国家，把它用到政治上来，你也得执着它。练气功的，练丹道功，按照丹道那套去练，也得执着于丹道。你要做事情就得执着于一点，你要不做事情，就哪儿也甭着。智能气功对执着是这么看的。其实人类本来就是这么一点一点地从不知到认识一点，再多认识，慢慢认识越来越多、越来越多，就不那么执着了。所以我们不要定住于已有的认识，不要拒绝新事物，对于真的东西也不要执着。科学知识是真的，但还在前进、变化，能这么去认识去做就不是执着了。这是一个方面。
第二方面，现在人由于智能还都处于常态智能状况中，常态智能会不断向前发展。常态智能只能认识事物的局部特性，超常智能是认识事物的整体特性。你光把常态智能接收的信息，即眼睛看到的、耳朵听的、各种感觉器官接触的东西固定起来了，认为它就是真实的东西，以此否定或不相信超常智能，这也是偏执。如前面讲常态智能认识事物，是各种感觉器官分别接受事物的某一局部信息，所以是一块一块的，好多块块，你固执哪一个都不对。把常态智能接收进来的东西加在一块成个整的，再和超常智能一比，它也是偏的。超常智能一下就是整的，里边没块块。常态智能认识了好多块块，它还有好多没认识的，随着科学再发展，一块一块地再增加，但一块一块之间总会有些缝缝，不会完全，只能是对事物的认识接近整体了，跟超常智能认识的整体事物更接近了，但不相等。所以用常态智能认识事物，对事物的认识，对人和外界事物的作用都是局部的，这样就使得我们和外界事物的联系局限到常态智能里边来了，对整体性不了解、不认识，这就是个偏。
整个的人类历史到现在为止，都是逐步发展常态智能的过程，常态智能越发展，在我们脑子意元体里边超常智能就越受到抑制。意元体是个整的，常态智能和超常智能都有，常态智能不断发展，发展得越厉害，超常智能整体性就越受到孤立。因为超常智能本来是个整的，你把常态智能接收的东西固定在超常智能里面，这里一个，那里一个，在这些固定的东西之间是空的，你固定得越多、越死，超常智能越受抑制。但以后常态智能发展、发展，里面固定的东西之间的空间越来越小，只有很小了，有这么一天，它里边一放松，常态智能在里边冲一下子，冲开了，都通起来了，就到了超常智能里边去了，这就是儒家说的“豁然贯通”。意元体里固定了具体的东西，具体的多到一定程度，如果里头还不放松，里边具体的越多就越紧，超常智能就越没有。如果多到一定程度，自己会放松了，里面固定物之间的边沿本来离得很近了，一放松，连上了，整体出来了。所以从常态智能往下走，也能走到超常智能。不过得有个窍门，里面的东西不能老那么固住。东西多到一定程度，里面要放松，脑子要想着多到一定程度就要变成整体了。这就象中国搞圆周率那样，是用分割法来计算的。先是一个四方形，在里面画的角越来越多，角非常多了，每一个角的边线距离非常小了，不就接近圆了吗？从常态智能变到超常智能里边去，就是这个意思。智能气功就是这么个观点：从常态智能可以变到超常智能去，但是如果自己不想去变，固执常态智能，那就是个偏执。
现在的人习惯囿于常态智能。看一个人，就只是看这个人的形体，脑子里就没有“人周围还有气”这个概念。看树也是这个样子，“树周围还有气”，脑子里没这个概念，它就不那样起反映。如果经常想到注意周围还有气，气和有形之体连着，那么很快就能发生变化。为什么要带着同学看气？原来谁也不知道手周围有气，开始眯着眼看，再睁眼看，就看到气了。其实这并不是特异功能，就是脑子里加了个意识：这雾蒙蒙的就是气。慢慢看看，脑子里有个反映过程了，脑子里注意去反映它了。我们讲常态智能和超常智能之间没有一个不能逾越的鸿沟，但是过去人们就把它割开了，眼睛看的、耳朵听的、鼻子嗅的、舌头尝的、身上感觉的，把五种感觉器官接触到的有限的一点东西固定起来了，脑子里没有加超常智能的信息。我们讲练超常智能也好，讲克服偏执也好，都要求从意识上克除这个偏执，要不然的话，将来脑子里就不会动弹了。你会看气了，慢慢脑子里对气的反映就很自然了，你感觉气很充足，对气的感觉很明确，气和气一动，就好解决了。比如咱们拿手摸一摸自己身前周围，看有没有感觉（你自己手动一动，看有没有感觉），慢慢就有感觉了。有的人说这是心理作用。你用一只手的食指、中指不接触地向自己另一只手的掌心划圈，开始可能并没感觉，自己看着自己手划，有感觉了。这时你给别人划，别人没有感觉。别人给你划，你要不看着也没有感觉。自己给自己划就有感觉，这是心理作用连上的。心理作用一连，把感觉功能强化起来了，越来越强化，就真有了感觉了，是意识把它加强起来了。先感觉外面，然后感觉里边。你要想练超常智能你就经常这样去感觉。其实超常智能没有什么了不起的，就是咱们脑子平时搞偏了，光去注意外面，没注意里边。你自己想想自己是整体的，你闭着眼睛想，感觉里边，慢慢动弹动弹，一动弹觉得里头也在晃晃荡荡的，你再在里边去体会，“是谁在里边体会？”慢慢就体会到在里边体会的就是“我”，“我”在体会。要想着里边是个整的，注意它是个整的，慢慢体会就不再那么偏，就比以前偏得少多了。智能气功讲偏执，就是指我们习惯把常态智能固定了，而超常智能我们没有去注意它。
本来眼睛看也是个整体的，耳朵听也是整的，手摸也是整的，吃个东西也是整的，闻到的味也是整的。像气，什么都没有它还是整的，拿手一摸也能摸到是整的。可是我们意识上的偏执，就以为非得有透视功能才看得到。其实眼睛看照样看到里边去，拿手一摸照样摸到里边去，耳朵听声音照样听到全部东西，因为信息是全息的，一个信息带着全部的信息。所以本来就都有，都能到意识里去起反映，就是因为我们意识里搞偏了，把认识固定起来了，认为耳朵只能听声音，耳朵怎么能听出东西是硬的，怎么能听出颜色呢？本来形象、颜色是个混元的嘛，来个声音应该带着具体事物的整体信息。只是因为我们从经验上，从脑子的反映上把它局限化了，把它固定了，这就偏执了。从接收信息来讲，眼睛也是耳朵，耳朵也是鼻子，鼻子也是眼睛，手也是眼睛、也是耳朵，没有分别。我们现在认为，眼睛就只能有常态的眼睛功能，耳朵就只能有常态的耳朵功能，这就搞偏了。我们认为这个偏是人们习惯造成的，没人给讲这些道理。这跟佛家讲的无明，不明白道理那样。对这个道理人们一开始会想不通，想不通就慢慢去体会，先把局限的概念打破它。希望同志们早晨没事就去看树，你先看一会儿太阳，然后去看树，能看见大树周围有一层白雾，慢慢看习惯了，一看就看到一层白雾。就懂得原来树不光是枝条、树叶，树的周围也都是树。这样就把意识放开了。智能气功的我执观，就是认为它是由于对事物的认识不够彻底造成的，认识再向前发展就可以克除它。咱们以前讲过常态智能和超常智能与周围事物的关系。如果你意识的超常智能建立起来了，你就能和周围客观事物进行超常智能的联系，如果你超常智能没建立起来，参照系里没这个东西，你只能用常态智能和周围事物联系。对这个问题不多讲了。
我执这个偏执，从智能功来讲，就是由于顽固地执着这么一点点东西，这样就能生出很多的问题来，因为你顽固地执着，你的意识把你生命活动固定起来了。意识能统帅生命活动，你的意识固定到这里，就把你的生命活动固定到这个层次里边了，固定到这个圈里了。你越是固执，越是狭隘，你的生命活动固执的圈就越小，你的生命力就比较小，这样你就经不住外面的刺激。好的刺激你也受不了，俗话说受宠若惊。坏的刺激更受不了。为什么？他固定的圈太小了。情趣、性格都跟你固定的圈有关系，实际上都是我执的派生物。有我执就把自己圈起来了，圈成那么一小点，一圈，圈到低层次里边来了，情趣也是低层次的。低层次情趣越多，情绪就越多；情趣层次越高，我执性越小，情绪越少；到高级层次，没情绪了。有人常说：“我没脾气。”真没脾气，碰到什么事都无所谓，真那个样子就好了。当然又不能像神经病那样，狂了，你说好也不理，说坏也不理，他里边没有自控能力，也没有分析判断能力。古人就讲过，一种是有修养的人，他可以没忧虑。一种是神经病的人也可以没忧虑。神经病的无忧无虑是神不做主的无忧无虑，有修养的无忧无虑是高度自觉、高度灵明的无忧无虑，是和大自然统一的结果。这两个是不一样的。很多人不了解这个情况，不懂得里边要灵明、自控。
马克思讲人的类本质是自由、自觉，他虽然不是讲生命科学的，但他给人类的类本质下了定义。小孩子不是自由自觉，神经病人不是自由自觉，他们生命力层次不够。人执着了就没有自由，被圈住了。你执着了，里边就缺乏自觉性，你只是在这一点上想自己要怎么着，在这一点上是自觉的，别处就不自觉了，那个事情把你克住了，自觉性让它给捆住了，实际你已经不自觉了，也不自由了。所以克除偏执是练功修养的一个最根本的问题。我们搞修养，偏执不解决，就绝对过不了中层关，更甭想往高上走。你只能在下面晃荡，人的层次提高不了。这是第一个问题，讲了什么是偏执，并介绍了佛教的偏执观和智能功的偏执观。
二、克除我执是释、儒、道三家练功的共同准则
克除偏执，并不只是我们的提法，古人都讲要破除偏执。佛、道、儒三家在这方面都有论述，现简述如下。
（一）佛家。克除我执是佛家修持当中最根本的问题。佛家练功夫讲从意识里边练（道家从气上练），通过意识练功来改变形体，而且对形体改变不改变抱无所谓态度。它就是研究意识活动，把意识研究得比较透彻，但是好多地方又陷入了繁琐哲学、形式主义。我们看四禅八定的意识运用方法和佛家大禅53禅（《华严经》）的禅法，里面尽是从道理上分析的，不是从练功上搞起来的。中国禅宗的六祖惠能，认为不需要那么多东西，明心见性，一句话就完，他把过去禅宗的方法都打破了。在六祖以前禅宗的经典书籍里边非常繁琐，用名言分析，用逻辑推敲（它的逻辑和形式逻辑不一样）。比如用意识想，说练功不能想，也不能不想；也不能不不想，你不想也不对，不不想也不对。从词上抠来抠去，那种抠词的方法就跟庄子差不太多。拿大乘佛法和《庄子》对照，有些用词都差不多。中国的大乘佛法已经结合了中国的文化，是中国的佛法了，因为印度那时已经没有佛教了。人们说佛法是释迦牟尼佛编的，其实大乘佛法经典的语言，其内容很多是中国的，中国佛教把它改造了（佛教也“洋为中用”），成为大乘佛法。好多佛教经卷外国没有（包括印度），只有中国有。（这些经卷不知怎么来的，说是过去从印度来的和尚翻译过来的，那么印度也应该有啊！所以翻译的那个经到底是他自己编的还是翻译的都很难说了。现在有的书写某某人编译，就是用中国话连编带译。在外国书里加上中国内容。要是写某某人译，那是完全译人家的。既然现在中国人有编译这个风气，我想古代也会有这个风气，连编带译把中国的文化就编进去了。所以印度没有的经文，在中国有，我想就是那么编的）。所以佛家破除我执观，很多内容相当于庄子的自然派。比如“空”，什么都不沾。破人我执、法我执，要空，这就和庄子“纯素之道，唯神是守”相仿佛，不过佛家更为彻底，连神都不要，要神都错了，神都不守了。所以佛家就讲你要破除“执”，不仅方法上破除执，意识还得破除。意识怎么破除呢？意识根本就没有。意识怎么没有呢？从他们讲的“三世心不可得”就可以看出来了。过去心不可得：他们说意识没有形象，你能把过去想的拿出来吗？你回忆过去的东西，这个回忆是用现在心回忆过去的东西，过去的情况拿不出来。现在心不可得：本来意识是无形无象的，你想拿出个有形有象的东西来，当然拿不出来。未来心不可得：未来还没到，还没想，怎么会有呢？这是让你不要执着于体，也是要你破除我执。什么是我？肉体是我吗？不是。精神是我吗？意识不存在。过去意识拿不出来，现在意识拿不出来，未来意识还没有，也拿不出来。拿不出来就不存在，就是个空的、假的，你根本不要执着于有个意识。具体事物也不应该有，要泯灭四相：人相、我相、众生相、寿者相。人相指单纯的人的形象；我相，指我自己这个形象；众生相指没有觉悟的人的形象，寿者相指有了觉悟的人的形象。这些都不应该分别，有了这个分别也不对。这是说让意识里不要着于一个东西，不要放到一个东西上，这是它的实质。（按这个道理，道家搞意守就不对了。）佛家是从意识里边用功夫，完全从意识走。
破除我执要求精神不要停在一个地方，慢慢领会意识是个空的。咱们说意元体无形无象，是个特殊形象的物质。有人讲我找到意元体了。找意元体就错了，它本来是无形无象的，无形无象怎么找？不找又怎么知道有它？这也是个矛盾。这么讲就跟佛家讲的差不多了。有人说：庞老师你把佛家的东西搬到气功里边来了。我说：“搬了点，继承嘛！一点不要也不对，但是都搬过来也不对。”佛家是让不想也不不想，他们不知道实质是什么。我们说，就是不让你想具体的，要使你的意识和无形无象冥合在一起。意识本身——意元体是空的，想象的时候意识也要是空的，这两个空一合，合到一起了，这才是它的本质。你想意元体有个亮点，认为那个亮点就是意元体的中心点，那就错了。我们要想就想意元体原来是个空的，空的什么样就不能想了，空了，意念就往里边空去，这样搞才行。但这得功夫达到才行，功夫达不到，连身体里边的气什么样子都感觉不到，都不清楚，意元体比身体里的气微细得多，你不可能感觉到意元体。这好比我用尺子去量东西，能把一毫米量出来的尺子，一厘米就能量出来；能量出一微米的尺子，一毫米就能量出来。一个厘米、一个毫米都量不出来，能量出微米来吗？不可能。同学们现在先不要做能感觉到意元体的梦。你先感觉到气，感觉到身体里边气什么样子，怎么运动，你能感觉到之后，才有可能感觉到意元体。那老师为什么带我们感觉意元体？这是让你安静一下，让你脑子里不要着于一个东西，让你学会意识不着于一个东西，让你精神往里边收。同学们还以为老师真是带着大家体会意元体，老师还让大家体会里面空空荡荡的、无形无象的，这实际是让你的意识无形无象、空空荡荡。现在讲偏执时把这个道理给大家讲清了。同学们学理论，一层层地学，学到后面就要把前面抹掉，这个“抹”是使学的理论更全面，不是说不要了。大家来注意注意意元体，这么做对不对？对，不是不对，做梦也对嘛。我们一开始就得先从不真知、不了解走过去，先做梦，迷迷登登地，从做个梦这么走。但是以后要一点一点明了这些问题。练功不能躐等（超越意）。
佛家讲三心没有，四象没有，真没有吗？能什么都没有吗？什么都没有就成为顽空，又错了。佛家修炼有一个禁忌，就是顽空。什么都没有称为顽空，顽空就成为“断灭见”，断灭就没有了，“断灭见”指那是个错的。佛家克除“我执观”，就是不要着，不要着并不是什么都不要，要你自然，自然是要符合自然状态，而且更强调意识的自然状态。过去没有这么多词，不会这么讲。我们现在词多了，就可用不同的语言表达它。它是让你体会、认识意识活动的自然状态，破除我执就是要解决这个问题。认识之后，慢慢在意识里再自由地进行。它本来是无形无象。灵通活泼的，我们不要加主观意念的东西。但是这里面有个功能变化问题，不光是一般的逻辑思维的方法，里边有功能的质的层次的提高，没这个质量，说得再多也不行。所以佛讲佛家就怕你讲。现在咱们说“宗教”，真正的佛家叫宗，宗是从里边走，按内在本质去做，要实质；教是理论，是讲，理法上一套一套地分析，这称为教。我们讲气功是实践的科学，也是从实质上讲的，破除我执，把“文字障”要破除，学了理论不能要理论。看来我过去学了佛教以后跳出来，这一点符合佛家认为学了理论不能让理论捆住的说法。《金刚经》中说：“若有人言如来有所说法，即为谤佛。”释迦牟尼说了49年法，没有一法可说，如果说佛说了法了，这对佛是诽谤。什么法都不要了吗？最后他讲：“一切法皆是佛法。”你干什么都是佛法。吃饭也是佛法，睡觉也是佛法，你不练功也是佛法，你宰人也是佛法，你反对佛法也是佛法。这样佛法就没了，因为它范围非常广了，范围一广就没了。过去用名言立法，解释不清，不能谈到事物的本质，弊病也就在此。因为那时他不可能讲清楚。想立论绝对正确，绝对正确就绝对错误。或问：“庞老师咱们讲的这个呢？”我们讲的也不能说绝对正确，也不是绝对错误，咱们现在就认识到这种程度。又问：“庞老师咱们讲的意元体对不对？”从现在这个水平，现在时代这么讲，让你要这么练、这么认识，这是对的。将来过上不说一万年，再过上两千年或者一千年，就不一定了。将来说不定也是批判对象。比如咱们现在对四维时空这么讲那么讲，就是表达不出来，将来人家都感觉着了，摸一摸这是四维时空，跟摸黑板擦一样，就会认为咱们现在表述的都是谬论。人类认识在不断前进，当时认为是真理的东西只能是根据当时人们能够认识到的，在领会了之后又能拿它指导实践的东西。如果你讲的这个道理不能指导实践，没用处。汉朝杨雄写的《法言》，也讲修身，他用“玄”的道理去讲，他讲学时听的人不少，但一个学生也没教出来，到最后他那书写完了，别人理解不了，全没用。当时能够懂，能够用，才能解决问题。佛教讲的我执，里边有很多讲对了，但从现在来说，应更深入一些摸到它的实质。那时候没摸到实质，不过在当时来讲它就认为是实质，因为那时的知识有它的局限性，当时的实质只能讲成那个样子。比如释迦牟尼讲“空”，说把地挖个坑，那就是空；说大家听到声音，但人没过来听，发出的声音也没有过去，所以听到的声音也是“空”。他就这么讲，当时别人也服气，现在一听就是谬论。我们现在学智能功理论，也是不要你执着它。书上讲的理论，是让你练功时去体会、去体察，不是让你去背词句。
佛家破除我执，基本是扫三心泯四相。三心：过去心、现在心、未来心；四相：人相、我相、众生相、寿者相。把这些都拿掉，要一个都不对。到了佛的时候，叫分破四十一品无明，无明破尽，整个的佛境全都流露出来了。流露出来实际是什么呢？就是意元体本身体性，它的体和性都呈现出来了，不仅有了超常智能，而且超常智能已经能够对内、对外完全起作用了。有的超常智能只能对外起作用，不能对内起作用，这样他的意元体功能就不够圆满。当时释迦牟尼圆满没圆满？现在看来恐怕没圆满。为什么这么说呢？因为他临死时还有魔跟他说话呢，魔给他说：你死吧、你死吧，该死了。他自己也觉得该死了。他本来盼着阿难给他说：你别死，但阿难也不说。佛要死之前，也不想死，但没人求他别死，他才死了。有这样的记载，说明他并没有完全到了涅槃、法性真如。天台宗的智者大师（即智顗），人们说他修成了。他修成了吗？临死时，写遗嘱说庙产的什么什么归谁，什么什么归谁，还给徒弟分庙产。智顗自己没有说他成了佛，说自己因为领众过早，只证得到“铜轮”。佛家讲人死后阿弥陀佛来接，有金台，有银台，有铜台，金台叫金轮，银台叫银轮，铜台叫铜轮，铜轮是第三等。天台宗的祖师爷智顗大师，修止观，后来还修净土，到最后才挣来个铜轮。那他的弟子们呢？那就带业往生。过去讲破除执，实际并没有真正能破。在那个时代修行破不掉，也不可能破得了。
（二）道家。道家讲执没佛家讲得多。道家虽然有不同的门派，但都是要成道，不过对道的认识不一样。有的认为道是清静无为的、纯朴的，让人要回到那里去。佛家说的佛，真如佛性、法性真如，或说大伙都到一起去了，就是法界，也叫真如界，也叫华藏世界海，那就和道家说的最根本的“先天地生”的无形无象的道差不太多。过去论世界本原，到了高层次，从思辨、从体会基本都差不多。创立道家的老子他也是不着的，哪边都不着，他讲什么都讲两边，他的辩证法都是两边的。有和无，两边讲。但他总的强调要沾于无，要到无里边去。不过老子可不是讲要无，而是要自然。说天大、地大、人大，最后还是道大（人大就是王大）。他说人法地，地法天，天法道，道怎么样？道法自然，法到自然里边来。要自然不也是执着吗？他说你执着就不自然了。这里也有二难性。你要想自然本身就是执着，你真要到了自然，你就不应该想去自然，想去自然就到不了自然。这都是在文字上、嘴皮上打架。真正练功的人就不是这个样子，练功他感觉到了，要自然是个趋向，让你往自然那去，奔着自然走，一到了自然，已经感到自然，到了自然里边了，已经自然了就没有要不要的问题了。修功和嘴皮子功历来这两家就打架，有好多人你只要说个词他就给你批，完全是在文字障里边，跳不出文字去。这一家批那一家，那一家批这一家，打文字仗，而不真正去实践练功。我最近看佛教文学有一篇文章，讲佛学是怎么坏的，就是被“说禅”说坏的。说禅以苏东坡达到最高点，苏东坡就是说禅的，他挺聪明，懂好多事，不好好练功，拿文字去抠。有的人就讲，说禅就成了屁禅，跟放屁一样，中国的禅就这么搞坏了。中国很多人到现在就是说禅，不是去坐禅，不是去参禅，只说禅。不过这句话我也不完全同意，你要不说怎么禅呀？那个人是这么写的，说应该先坐禅，能跏趺坐两天不动弹，才能有资格说禅。这不也是在说禅吗？应该看你是结合实践说，还是去咬文嚼字，去抠那个字去说。如果不应该说，那老子写五千言干什么？佛经要这么多干什么？要想说，通过练，有了体会再去说。没体会去瞎说那才叫说禅。
道家讲，道家是超世间的，佛家是出世的，认为出世就不对了，就着于一边了。现在道家真正按照老子《道德经》那么讲的，就数台湾的萧天石这一派。他们这么讲：佛家出世就错了，非要出世这本身就是执着；儒家入世、治世，这也不对，又执着了；唯独道家是超世，既不是入世也不是出世，是在世间而出世间叫超世间。
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