智能气功科学精义（68）——从有为到无为
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我们必须从有为到无为。我们的意识、我们的生命活动，已经都被偏执意元体控制了，你必须先自觉地去纠正它，否则只能往偏处发展，越走越偏。练智能功要慢慢一步步地走向圆满，不能执着一点。一般年轻的同学有个最大的优越性：对新生事物感兴趣。但是有不少情况也容易固执，我们得把固执去掉。但要去掉已养成习惯的固执又觉得有点不习惯。怎么办呢？从事上做，我要努力使每件事合乎要求。这就相当于儒家的做法了。儒家规定了“礼”，《周礼》一大本，这个怎么做，那个怎么做，都给你规定好，包括吃饭怎么吃、走路怎么走、说话……都有规定。把事规定好了，从事上来做，这是有为的。佛家也这样。佛家规定“戒”，比丘戒250条，比丘尼戒500条，菩萨戒500条。未受戒的人看菩萨戒、居士戒可以，唯独不许看比丘、比丘尼的戒，否则一生不能受戒。那是犯了大的戒律了。戒律中规定了吃饭怎么吃、日常生活怎么做……规定得很详细。其实就是让你练功生活化。你不能做到时时刻刻想到气功，那怎么办呢？在事上给你规定好，让你时时刻刻想到气功，把意识转到气功上来。我们怎么才能把意识从一般的科学转到气功科学上来呢？就得一时一事这么去做。每碰到事，按气功的规范来要求。这样才能把我们过去脑子里边很多的不是气功科学的意识磨掉。同学们觉得旧的意识，包括学问、知识，不好磨掉，什么道理？时间太长，太习惯，太固执，固定得太厉害了。就如前边讲的转向，明明是往北，太阳给你标着，你就转不过来——习惯了。我们平时打进去的科学知识也让你转了向，把咱们讲的气功知识，你就说它是错的。太阳在正南，标志这么明确，你还转不过来，脑子里这些意识、知识，你能一下转得过来？转不过来。你要想转过来，就必须事事严格要求，有纪律、有行动，一点一点搞起来。
同学们要注意，那些纪律要求不是光是个形式。自己对自己严格要求，要先从思想上解决问题，但是思想容易跑，必须和具体事情结合上。用具体事情结合上思想，这样就改变得快，平时对自己严格要求，将来意识里的意志力量出来得就快。前面讲自觉性时，提到的意元体病就是意元体被我们好多知识给染了。为什么我们的意志力出去没力量啊？意元体被染了，它偏了，一偏意志力量就组织不起来，力量起不来、统一不了，就显现不出它的威力。不要认为那个威力会从哪来，是练出来的。把意元体练纯，你会用它了，就解决问题了。要想做到这点，就须从事上去做，先从有为的事情改变我们的思想，让它符合气功要求，慢慢意识往里边收，收到意元体里边去。有的同学会说：“庞老师，人家特异功能也没这么练呀！”那些有特异功能的人的先天功能没丢，它那还连着的。我们被偏执隔住了，得把偏执磨掉它。从事上去磨，从思想上去磨，从意元体自我那儿去磨。理和事一结合就快了。光从理上走很慢；而光从事上走，不动思想，走一辈子累死也不行。要从事来达理，不能因为理废了事。认为我明白理就行了，用不着管这个事。这不行。也不能执事而废理——执着一个事情，不要理了。应该以事达理，以理通事，事理圆融。如果我们丢开具体事情，丢开有为，就做不到事理圆融。练功有从事入，有从理入，这两个结合起来更好一点。这是有为。但是你不要陷在有为里边，脑子里不要觉得它是形式主义。“这是形式，搞它干什么？”不要有这个思想。有这个思想，意识就和理连不上，就以理废事了。我们必须从事上抓，从事上明理是真明理。从理上明理，如果不结合事，不能落实到事上，就容易陷入文字障。那也是一种惑。我讲过我的一个朋友，在开会时出节目，拿了一支花，在面前一立，一声不吭，走了。这就是文字障。禅宗说“世尊拈花，迦叶微笑”，世尊（即释迦牟尼佛）拿着花，迦叶微微一笑，领悟了。书本上这么说，其实就是以心传心。那个朋友也拿个花，凭这个事传得了心吗？不行。你要想通过事情去做，觉得能跟别人传心了，你再这样做。你不一定非得拿一支花，弄一把臭狗屎一举，如果有人领悟了，也能以心传心。你拿臭狗屎一举，大伙哈哈一笑，这不是传心。你这拿着花，下面也有人微微一笑，这是假的。拿着臭狗屎一举，有的人笑从内心里边连上了，这一连气就连过去了，那才行。从事上做，首先自己意识里边通了，才是真通了。你不能光琢磨释尊拿着花是什么意思呢？没意思。佛家叫“不了意”，没完没了，说不清，说不出来。其实拿着什么都一样，什么都不拿也一样。关键是他这个意识状态，是这个场，里边有意识状态，这个场布出去了，你把这个场接住了，里边就通了。这得从事上去做，否则解决不了。大家现在也还接收不了，领会不了。我给同学们每次讲课，讲道理啊，通啊，可同学们还不会往里边收。首先要会意识往里边收，会管住自己，不然做不到一下真通。做不到就从有为的事情做起。
如果同学们真会往里边收，我已讲了不少课，只要你能从里边收进去，好多地方就应该通得了。我为什么说不给同学们带功呢？我说给同学们带功，你又没感觉，你就太灰心丧气了。所以我就不这么讲。可我讲课时还能把气封起来讲吗？不会。就拿教练员班说，翟部长讲有十来个人脑袋有个窟窿了。平常不去带他们，就每次子时功帮他们开开顶（原为项），头顶骨头就掉个窟窿。掉窟窿这个容易，我想大家毕业时大部分会出窟窿或出缝缝。有了这个并不是有功夫，但是也说明一点：我一去教练员班，他们从内心、从心眼里高兴，说：“庞老师来了！”可是你们经常能听到我讲课，听课时有人别别扭扭的，觉得累呀，不舒服呀！如果你怀着一个非常尊敬的心情，对讲课非常重视，精神面貌、注意力就不一样，你的收获也就不一样。你尊重我其实并不是尊重我，是尊重你自己，这样你能多接点气。古人重视“礼”，实际是拿“礼”这种状况来调整自己。前面我讲过“礼”调理外面，“乐”调理里边。儒家让人修身修心，礼是从事上走的，大事小事一个一个都按规范做。这样做是为了调整你的身体、调理你的意识和调理你的气，也就是调理你的精气神。你不要以为自己这样是恭敬人家了，实际你恭敬的是自己里边那个主人翁。你这样做就把你的主人安顿好了。
我们要一件事一件事地去做，做每一件事都把主人安顿好，这不就长本事了吗？主人要坐明堂，坐不住，就从有为的一件件事做起嘛。有为要这么去做。我们不要以为有为复杂，同学们可能会这样想：“练气功要练心，‘达摩西来一字无，全凭心意用功夫’，庞老师没事尽叫我们走这个形式。”你走形式不也是练心吗？形式和心两个一起练嘛，通过有为练无为。有为指自己意识里边要这样去做，自己命令自己这样去做。不习惯的时候是这样子，慢慢做习惯了，碰到事也甭想，该做什么就去做了。跟咱们吃饭一样，时间到了，拿起碗就上食堂，习惯了。不用这么想：该吃饭了，得赶紧命令自己吃饭去，先得想想，今天吃饭先吃什么、后吃什么，是先拿筷子还是先拿碗；要先用鼻子闻一闻，再用嘴尝一尝，一口一口地嚼……吃饭习惯化了，成为无为的，随便就吃。没一个人吃饭集中精神，看自己这一筷子夹上几个米粒，夹住几根土豆丝，几根豆芽。这么干成神经病了。习惯了谁也不这么搞，成为无为的了。无为不是没有动作，是意识里边没有计划怎么去做的那个主动的意识。习惯了以后就无为了。我们搞修养对各种要求一开始总会觉得别扭，这个不习惯、那个不习惯，这就要从事上去苛。过去讲不以规矩，不能成方园，可是你熟了之后，不用规矩也可以出方园。我曾经和一个五十年代教物理的教师聊天。他讲他上学时教他物理的老师画园，拿起笔不看着黑板“哗”就画出一个园来。下课后，走时忘了拿园规，同学们好奇，拿起园规比着黑板上的圆一画，一点不差。过去的人基本功就这么个练法！ 50年代初期我上中学，有一位老师怕同学们调皮，眼看着同学们而手在黑板上写字。这都是把基本功练熟了。一开始没有规矩不能成方园，当你技术熟练以后，就能够不守规矩而不逾规矩，不拿规矩，要园的是园的，要方的是方的。搞个技术还得练基本功，以前有点造诣的人都是这么搞的。现在翁新之可能退休了。我们上学时他在北京积水潭医院当内科主任，以后到友谊医院当内科主任。他曾主持《中华内科》杂志。那时西医有视触叩听，拿手这么叩。现在大夫谁还叩这个？病人来了让透视去，X光，CT扫描，现在还有核磁共振。以前没这个东西，就得靠手。十公分厚的纸，里头放着铜板，他用手叩根据声音能叩出铜板的情况。（我们那时非常佩服。）肺里有炎症，他绝对能叩出来。大叶肺炎发病8个钟头之内用X光照不出来，他能叩出来。人的好些功能比机器还灵，但都得从规矩上做起来，从有为练起。练气功要想有造诣，也得从有为练起来，按照规矩去做，不能放纵自己。我们是一个集体，在集体中应该严格要求自己，如果集体要求不严格，我自己要求严格。只有这么搞，意元体参照系才能变得快。这是个很根本的问题，一定要从有为到无为。
那么“无为而无不为”是什么意思呢？指先从有为做起，最后到了无为，这时就无不为，什么都干。如果你没有经过前面的有为，就到不了后面的无为，达不到无为，就更达不到无不为。这是三个层次。一开始是有为的，以后是无为的，再以后到了无不为。从有为到了无为还不行，还得无不为，什么都干，没有不做的。无为是指意识，无不为是指事情。对这句话好多人不理解，骂老子诡辩：“无为还无不为？你要无不为就不可能无为，你要无为就不可能无不为。”前几年搞哲学的这么批判老子，其实人家讲的是事，讲的是个境界。他们就拿普通的想法看老子：要不就自由散漫吊儿郎当，要不就严格要求。他们不懂得意识内部的修养。没经过有为而直接走无为，往往就狂，办不了事。如果光无为，不到无不为，就什么都没有。如果你光有为，不进入到无为，你就死于事上，死于形下，就再前进不了了，跟普通人着于繁琐一样，着到具体事上去了。这都是辩证的，不能偏于一点，都不能丢。现在好多人想练静功，不愿意练动功；练动功又想随便点，不愿意按群体的要求去练。就应该是先搞动功，这样有规矩可循；集体练，气场互相激荡，而且有个纪律性，有助于严格要求自己，这对增强意志力、发挥群体效应都有很大意义。我们练功要注意这个问题，要从有为入手，真正过了有为关，然后到无为。你现在一练功就腰酸腿疼的，一旦很轻松自如了，你还用咬着牙，拼着命吗？不需要了，意识里边就不是有为的了。让你站大马步庄，站5分钟、10分钟，跟要了命似的。你看少林寺里边练功，人家还一手提一桶水呢！我们还得这样去练形。虽然我们不练武功，练四平马步是少林的基本功，练少林拳、少林器械都必须先练四平马庄，一站就几个钟头！但咱们练得使劲咬着牙，坚持再坚持，这就是有为。慢慢你随便往那一站，松松的，脑子不用动，这就是无为了。不经过有为进不到无为。我以前的一个老师跟我讲：“鹤鸣，咱们得松腰。”我说：“老师，站高平式（练太极拳，一般姿式都较高一点）好松，站低平式（大腿差不多快蹲平了），用这样的姿式打拳，腰就不好松了。”老师说：“是啊！不过咱们也用不着这么去松。”我说：“不这么松，人家来地躺拳怎么办？你太极拳怎么对付地躺？你不矮了怎么打？你光用脚打行吗？”我们得从难处去做。练功一开始有为，练得随便了，变成无为了，难度再大点，你又得有为。前年我带中心的老师们（包括职工）练站庄，他们一开始站得比较直，晃晃荡荡的。我说“不行，站矮一点”，让他们稍稍把尾间往下一垂，有的老师站一会就恶心、吐，受不了。大家身心状况还不够，必须加大难度。一开始加难度是有为的，练练自然了，变成无为了。再加难度，反复加难度。从有为到无为，然后又到有为，到无为。这么反复几次。到了一定的难度之后，身体里面的变化也从有为到无为了，功能也就强化起来了。练功夫就得这么去练啊！
有同学讲：“庞老师，咱们讲修养好倒是好，但见个小流氓，修养也修不了他。”你真正修到家，你意念一动他就动不了了。南北大侠杜心武，碰到人拿刀砍他，对方一举刀，他根本不去迎刀，一声“停”，对方的胳臂立即就定住了，动不了了，比打断它厉害多了。当然你的功夫得比对方高。如果对方功夫跟你一样，你喊“停”——刀却下来了。什么叫功夫呢？你看见对方一刀砍来，你的第一念是挡它、躲它、破它，还是用意念停它？关键在第一念怎么发。一般练武术的人一看，见招破招，见势打势，就学的这个。一看，就让对方“停”，这么做他意念转不过来，他不这么转呀。你能那么转就可以了。如果当时对方拿刀砍你，你第一意念“停”！他的刀就下不来。你就算没那么大的本事、你就很快地一嚷“停”，他也不知怎么回事就停住了。你见到刀时，第一念就是怕，吓得哆嗦，说明你的修养很差，还能谈什么！一般我不看电视，那天外出随便打开电视，正好那个节目还挺有意义，有点新颖的内容。其中有一个镜头：一个女孩子不满意现状，从家跑走了，晚上正好碰到两个流氓，逮住了她。她大嚷“救命”。这时一个女厂长路过这儿，闻声喝道：“住手！”流氓见又来个女的，说“那归你，这归我”，逼上来了。女厂长说：“小子，你来！”随即摆了个姿式。流氓一看，“啊，特警！快跑。”就跑了。那个女孩子说：“大姐，你练了一身好武艺！”女厂长说：“什么好武艺！我看电影上有这么个姿式，我就这么来一下。”她一拿姿式，有那么个气魄，就把流氓吓跑了。因为好多人都怕练武的。黑夜里一个女的敢去救人，就有个修养在里边。功夫和修养是一致的，关键是练意识，看你能不能定住。你自己思想先乱套了，直想这事我不行，你自己就先怯了阵。当然，我不是鼓励同学们都打抱不平去。因为很多问题是社会问题，需要从社会上，从法律上、教育上，一步步地解决。
有为怎么去为，为（wéi）什么？得有一个大的宗旨、大的目标。我们现在要努力集中精神去提高我们的层次，不要在小地方被拦住。“我们不练功，先打流氓去吧！”不能这么干。有为里边还得有个目的性：我们练功是要上到更高层次去。总的目的不能丢。如果把总的目的丢了，陷到有为里边，光是有为那就上不去了。练功和干事情都是如此。我以前看过电影《四渡赤水》简介，讲毛泽东经遵义会议掌握军权后四渡赤水。那时苏区有一个姓高的团长，他是执行毛泽东军事路线的。在苏区第二次反围剿时，他带着中央的电台。中央发电报的情况国民党很熟悉，他代号三，敌人一听他发电报的手法就知道是他，就知道中央台往外发电报。他在苏区反围剿时，用毛泽东兵不厌诈的战术，把电台封闭了，封闭后一改号，带着队伍走了。毛泽东带着主力部队从另一边一下把敌人打败了。四渡凑水时毛泽东又碰上他，他当时已被撤职当了个排长。毛泽东说：“不行，还得当团长！”让他再用过去的战术，带着部队抢占安顺场。问他：“你说一说，碰见敌军怎么办？”“我想办法不和他们接触。”“绕不过去怎么办？”“消灭它。敌人溃退时不追，抓紧时间抢占安顺场。”共产党讲打歼灭战，要把敌人全部消灭掉，这次为什么不追？一追费了时间，就把主要任务丢了。类似这些对我们都是个启发，我们干事情要明确主要任务是什么。我们练功要往高层次练，不能停在一点上。要明确我们的主攻任务是要把我们的身心健康素质提高一个层次，不能因小失大。练点本事，在外头跟人比比斗斗去，那还是在一般层次充英雄。那么搞就把精力、时间浪费了。我们在有为的时候，必须明确我们的目的是达到熟练、达到无为、达到高层次上去，不能停留在有为这一点上。
有为很重要，没有有为不行，但你又不能停留在有为上，必须有这样一个概念——从有为到无为。而从有为到无为的过渡，是个自然的。你说；“我现在要变成无为了！”那就错了，这一想本身就是有为的。你应该有为、有为……最后虽然也还那么做，但觉得自自然然了。无为只能从有为自然进入。我们能这样自然处理事情，就达到无为了。你再继续往前走，做什么事都是无为的，来什么事都能做，很简单了。很多人不能辩证去看有为和无为的关系。我们既不能丢掉有为，又不能停留于有为；我们既要想到无为，又不能自己发命令、想办法怎么去无为，而是自然进入无为。无为是我们练有为时的目标，要往无为上走，要达到这个水平上去。
书上引了一段《淮南子》的话，下面串讲一下。“是故圣人内修其本而不外饰其末”，这句话跟我们强调有为不完全一样，我们提得更明确一点。他讲关键要修里边而不管外面枝节的事情。但是不管枝节的事情不等于不做事，而是干事情时要从内里边抓住本。要通过修具体事情来修你的精神，不让你死着于事，死着于外面的枝末，光从枝末着手。就如我方才讲的：你做事情，关键重在你里边的意识。集体练功要有纪律、有要求，我们走这个形式，但是并不是让你精神全注意到形式上，而是要通过这个事情来注意你内在的精神世界，明确我这么练是为了练我的精神。“保其精神偃其智”，把自己的精神保护好，把自己的智慧、思虑沉伏下来，藏起来。“故漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。”精神很淡漠，脑子里不预想什么东西，是无为的，但是干事情是无不为。前面这几句话是说达到了无为而无不为的境界。什么叫无为呢？“所谓无为者，不先物为也”，不是事情还没来你就先想怎么做，先不预计。什么是无不为呢？“所谓无不为者，因物之所为”，无不为是什么事都干，事来了就干。物来了，“发而皆中节”，正好对这个事物，按照事物去处理，这是个自然反映过程。“所谓无治者，不易自然也”；治就是治理，无治就是不治理。什么叫不治理呢？就是“不易自然”，不主动改变这个自然规律。过去讲要完全返回自然，而不是主动地去把自然更易。“所谓无不治者，因物相然也”，这个物该怎么变化，应该怎么治理它，按照它的规律去做。后面还有“万物有所生，而独知守其根”，“百事有所出而独知守其门”两句其主要精神是不要从技术上着眼，而要从根本——道的层次去着眼，若这样，就能“故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏。”处理事情、认识自然没有边际，完全按照自然规律走，没有一个死的要求和死的规矩或限制。经常反映物，但是不眼花缭乱。有声就会响应。有响有应，跟外面事物是相接应的，这样精神不匮乏，自己也不会丢失什么。“此之谓天解。”荀子说人的五官都叫天，头脑都叫天。这里的天解含义更深奥一点。因为《淮南子》是道家的杂家，它集合了道家的各种人物的思想。这里的天解指对事物的超出一般人的理解和认识。“故得道者，志弱而事强，心虚而应当。”志弱，自己的志向比较虚弱，没有更多地想“我怎么怎么着”。有的人讲“强”当“僵”讲，我看不是，应该是指自己脑子里思虑事情比较少。但干事情都很精明强干，干什么都行。过去讲“内圣外王”，里边虚静，而外面什么都干得了。如果当僵讲，修道的人僵化了还行啊？“心虚而应当”，心里边很空虚，而反映外面的事物都比较恰当，处理事情都很合适。
从有为到无为的修养，我们应该这么去认识。修养要这么去修，从具体事上做，慢慢使自己能力提高，就能应付裕如了，就能随随便便了。毛主席的警卫员写的《在大决战的日子里》讲，他跟毛泽东在西北战场打仗的时候，毛泽东带着几千人牵制胡宗南几十万军队，还得指挥全国各战场，就跟唱戏一样，并不拿它当回事，“我得看看胡宗南的队伍是什么样”，他采用“蘑菇”战术跟敌人泡蘑菇，磨着不走。警卫都急得要命，他就不走。敌人都来了，距离不远了，他说：“着什么急，我看看胡宗南的队伍什么样。”他刚上了山，敌人的队伍就到了山下。还有一次，敌人追他，他在山脚立个牌子：毛泽东从此上山。他就这样指挥打仗。他只带着中央警卫团这几千人，胡宗南有20万军队，那真是应付裕如。他说仗在哪打就得在哪打。他在军事上已经做到从有为到无为了，把战略战术都用活了。任何一个事情都有一个从有为到无为的过程。练气功一开始得从有为练起，得心应手以后就到了无为，就自由了。
Ⅳ、要在社会中修养意识
这比前面讲的更具体一点。我们搞修养不能闭门修道，不能脱离尘世去修养。以前练功就讲自己安安静静养出个端倪，通过自己修养、涵养，把里边自在的气养出个头绪来，然后才能应事。到深山里边练功，练到一定程度再下山。武侠小说都是这么写，其实过去从山里边仙门之徒出来打天下的真正有几个？不多。打天下的多数还是在人世间的。过去修养为了成佛、成道、成仙，他们根本就不同意搞人世间的东西。佛家、道家都不染红尘。儒家讲孝敬父母，敬事师长，还得忠君爱国，但它也受脱离红尘思想的影响，在人世间不多接触人，自己闷着头搞。以前为什么称儒生为酸秀才？他们不接触群众。他们在内部也互相探讨，象程朱理学、王陆心学。但是他们基本上都不在人世间修养意识。过去的社会生产力不发达，而一般搞修养的人的经济都不是非常困难的。你看有奴隶搞修养的吗？没有。基本上他们都是有一定的生活条件，有一定的物质基础，能够自己离开世间在小范围内搞搞修养。他们通过修养，使得意识复杂程度提高了，看事情明了一点。刘备三下南阳请诸葛亮，其实现代很多的军事指挥家比诸葛亮强，诸葛亮那一套东西有什么了不起？他只是懂军事辩证法多一点。你看现代打仗的打法，辩证法比他要多得多。但他对原则的问题能灵活运用，他在这方面还有许多可取的地方。古时人们的文化水平普遍都低，如果修养后脑子里文化多点、辩证法多点、会变一变，变得多点，就算有本事，有水平。古人脑子比较简单，你会想个招，往往就能够骗了他。过去打仗还有等对方摆好了阵再打的，对方阵没摆好我不能打，所谓兴仁义之师。打仗还搞仁义之师，拿这个框框去框。会打仗的，兵不厌诈，哪管什么仁义，先把你宰了再说。现在人们文化水平普遍高了，你再闭着门修养，你能比别人多修什么东西？你不接触外面，知识少了，了解得少了，还不如普通群众。智能功讲修养要从事上修养，从常态智能修养。有些人在外地农村给人查病、治病被当作神仙看，说这个老师怎么好，有功能，能给人查病，治病效果好，可是到中心当班主任连中等班主任水平都不够。什么道理呢？农村大部分人都有病，而很少去治病，你给农民治治病，他只要能干得了活，就行了，跟工厂的工人不一样。工人有公费医疗，查了这个正常，再查那个，查了都正常，还得再找找病（不过现在工人也不行了，工厂医疗费都包干了，超过了就没钱了）。农民没钱，能凑合就凑合，发着高烧还干活。你给他治治病，他觉得不那么难受了，自己就说“好了！”他一说好了，你就以为自己治一个好一个。真是治一个好一个吗？只是减轻了。中心统计疗效，好多方面正常才算痊愈，有的算显著疗效或有效。这么一统计，一见真章就不行了。有人说某某人有功能，会查病。谁也别吹，谁查病也不会完全准。X光、CT也不完全准。我方才说了，大叶性肺炎得病6—8个钟头，X光照不出来，X光准吗？妊娠试验，应该挺准的吧？也不是100 ％准，最多95％到98％准。气功查更不会完全准了。现在气功界以及一般的群众都把这功能看神了，他们没有真正体验过、研究过功能，不了解到底功能有多大可靠性。我们讲要从社会当中修养，有同学讲，“我们修养得出点本事啊！”一说出本事就以为只有查病的功能、预知的功能才算是本事，就没把我们日常常态功能的修养、常态水平的提高看作成绩。
一个法国人问我：“你们干事，搞科学试验，搞农业增产，跟内向性运用意识不就矛盾了？”有的同志说：“过去人家闭门修养属于内向性，没事就闭门思过考虑自己，一到社会就外向了。”听说有的同学还讲：“一练动功外向了，神都不统一了，意元体练不了了。”你怎么练意元体？你逮不着它，你就得通过练形体去练意元体的意志力。有人喊口令也不愿喊，说跑气、跑神。这些都是错误的理解。智能功把古人很多东西都改革了，我们的脑子必须改变过来。我们就得在社会当中处事，在事上修养。遇到任何一件事情，都修养自己，如果你能这样，你就是一天都在练修养了。练功是修养，处理事情仍然是在修养。修养什么？处理事要合度、合法，在处理事情时脑子清明，不受它的影响。过去讲“不拔一于中”，你在处理各种事情的时候，不要把“一”拔出去。那个一是什么？就是咱们要找的那个我。“不拔一于中”和“不拔一于情”这两个内容不一样。“不拔一于中”就是不把这个“一”从“中”当中拔出去；“不拔一于情”是不让那个情把“一”拔出去。我们在处理具体事情时，心情要稳定，还是那个主人在里头呆着，自己眼上那一撇（“自”字为“目”上加一撇）在里边呆着，别撇到外边去，要撇到里边去。
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