神话，巫术，失落的文明与十三符文
志造美
执于美好向往
“始于志，从于智，止于质”的美学思行逻辑
“生活艺术化，艺术生活化”的美学分享平台
“美、艺、智、学”为主题的品质格调生态圈
文|理想国imaginist ID:lixiangguo2013
前几日与一位作家聊天，谈到以马尔克斯为代表的拉美作家对中国文学的影响。其中一点就是，在拉美文学的字里行间弥散着一种魅影，而这层魅影所在，便是古老的传承、禁忌、神话和传说。
反观我们自身，似乎自从某个时代以来，整个文化就被强制祛魅。科学和知识的逐渐深入，使得我们对这个世界的认识更加的清晰。但清晰的同时，也就消解了古老文化中的神秘性、神圣性和魅惑力。人的主体性、灵性和文化个性在这个过程中逐渐丧失。
主页君选择这些素材，是想让我们回想起这些神秘的事物，回想自己小时候听老人们讲过的，美好或者恐怖的，那些影影幢幢的传说和故事。
图文选自《符号中的历史》一书
①
曼陀罗
曼陀罗常由追求性灵或心理启示的人绘制。
曼陀罗（Mandala）取自梵文，原意为“圆圈”，是宇宙的象征符号。印度教和佛教的仪式、灵修都会用到曼陀罗。
多数曼陀罗的基本结构，是一个有四道门的方形，外有圆圈围绕，或是内含圆圈。每道门的形状大致类似字母“T”。有些性灵学派会借由曼陀罗集中注意力，或把曼陀罗当成精神引导工具，或用曼陀罗建立神圣空间、协助冥想、转换意识状态。
在日常生活中，“曼陀罗”一词，可以用来称呼任何以象征手法代表宇宙的计划、图表或几何图案。爪哇的婆罗浮屠佛寺，风格奇特，堪称公元9 世纪的建筑大观，在佛寺建筑中独树一帜。从上方俯瞰，佛寺就像一幅巨大的曼陀罗，代表佛教的宇宙观暨心境本质。婆罗浮屠佛寺发现于19 世纪，在层层火山灰和郁郁丛林中，隐藏了数百年。它被遗弃的原因至今仍不得而知。
公元9世纪建成的婆罗浮屠寺庙，位于印度尼西亚爪哇。从上空俯瞰寺院，就如同巨大的曼陀罗，极为独特。
婆罗浮屠佛寺有九层平台，下六层是方形，上三层是圆形。上层平台有72 座小舍利塔，围绕中央一座大舍利塔。舍利塔呈钟形，上有许多镂空装饰；塔内供奉佛像，共有504 座。最上层中央是主圆顶建筑，周围有72 座佛像，都供奉在镂空的舍利塔内。婆罗浮屠寺是世界上最大的佛塔群，也是规模数一数二的佛教纪念建筑。
对朝圣者而言，依循特定方向绕行婆罗浮屠寺，就是一次冥想与启示之旅。他们会按照阶梯和走廊的引导，往上爬到最高层。每一层平台代表启示的一个阶段。
曼陀罗象征宇宙，传统上以须弥山为中心，大陆环绕周围。外圈的火焰代表智慧，八个天葬台环绕，代表佛教告诫众生时时莫忘死亡的训诲。天葬台是专供人体分解腐化的地点，让人们面对、体现生命无常的本质。圈内是曼陀罗宫殿的墙壁，据说神祇和佛陀就在宫内。
14世纪的中国丝绸挂毯，上面曼陀罗的形态是藏传佛教的宇宙，以须弥山为中心
曼陀罗不一定都是圆形的，里面可能包含三角形或方形等其他形状，还可能有动物、花朵和植物。然而，曼陀罗通常在美学上是赏心悦目的，结构简单或复杂，都取决于设计者。艺术作品中，描绘印度教神祇所坐的盛开莲花，也被当成是曼陀罗。
基督教有不少类似曼陀罗的“轮状”象征符号，例如光晕、荆棘冠冕、沙特尔大教堂的迷宫。迷宫代表从外在世界前往内在神圣中心并寻获神性的旅程。许多新世纪宗教信徒认为曼陀罗是神秘、具有魔力的宇宙地图，它的结构让人先注意到中心，然后才注意到外围。
瑞士心理学家荣格以一己之力探索无意识状态。曼陀罗在心理、性灵层面上的意义使他深深着迷。他认为一个图形在创造出来的那一刻，反映了人的内心状态。荣格对印度哲学著述的熟悉，促使他用“ 曼陀罗” 一词描述这些圆形的图画。
在他的自传《回忆·梦·思考》（1963 年）中，荣格写道：“每天早上，我会在笔记本上画一个小圆圈，仿佛我当时内心的情境就反映在这个圆圈上……后来我才慢慢发现曼陀罗到底是什么……它是自我，是人格的全部；如果一切顺利，应该是和谐的。”
②
全知之眼
数千年来，人的眼睛始终是巫术与宗教喜爱的象征或主题，被视为一种全知力量，能唤起太阳能量，促进生命力，给予保护，帮助痊愈。
最早的全知之眼发现于古埃及，荷鲁斯与太阳神“拉”在神话中威名赫赫，因此当时许多护身符或坠饰都镶上他们的眼睛，驱邪避凶。
古埃及的人认为，瓦吉特之眼最有力量，因有蛇首女神瓦吉特与另一位凶猛女神巴斯特（庇护战士或巫术）的加持。到了帝国时期后期，瓦吉特指的是月亮，或荷鲁斯的左眼，因而变成泛指命运的神奇之眼。
造物神阿图姆生下女儿瓦吉特作为他的全知之眼，因此他派女儿去寻找另外两个儿子—泰夫努特和舒。她上天入地，最终总算找到了兄弟，阿图姆喜极而泣，泪珠滚滚而下，变成了地面上的人类。为了酬答她的辛劳，阿图姆将瓦吉特放在头上，等于戴上了眼镜蛇皇冠，即俗称的蛇形标记，众神和人类对她既害怕又敬仰。
瓦吉特被描绘成埃及眼镜蛇，有时以女人头蛇身出现，供奉在波瓦吉特的神庙里，神谕灵验至极，无人不晓。
现存于伦敦大英博物馆的彩陶护身符，可这遭赛特刺穿的荷鲁斯的左眼
自中王国时期（公元前2000—公元前1785）开始，棺柩经常画上两只眼睛，这种做法直到希腊罗马统治时期仍然盛行。死者面朝左方躺着，因此画在棺材左侧的双眼，代表允许死者回望这个已经离开的世界，进入来世，那是他们永恒的归宿。
到了新王国时期，陪伴亡者前往另一个世界的指南手册—《埃及亡灵书》的内页都有眼睛的小插图，其中《阿尼手卷》中把眼睛画成葬礼与巫术时用的护身符。
埃及的眼睛护身符多以小片水晶、宝石或贵重石头刻成，能趋吉避凶。此外，几乎每种护身符都有各自的符咒，往往依照矿石的魔法特性，缝制成不同的护身符。尽管有些精巧的护身符会随贵族下葬，和木乃伊一起放进坟墓，但对于平民，通常是画在亚麻布或莎草纸甚至皮肤上。
当代许多企业或政府幕后操控者的光明会，同样以眼睛象征知识的掌控、幻影、支配和权力，画在一个三角形里面，标志着魔法力量，显然在所有代表神圣知识力量的象征中，“全知之眼”的威力不容小觑。
③
蝴蝶
银河蝴蝶代表宇宙间通过意识而存在的一切生命
伊兹帕帕洛特在阿兹特克绘画中，是个骨瘦如柴的女子， 有一对豹爪和蝴蝶翅膀， 翅的顶端有刀子。她常用来代表地母形象较为黑暗的一面。
大约建于公元前200 年的特奥蒂瓦坎古城，无论是神殿或普通楼房的门楣或墙壁上，都有蝴蝶图样的雕刻。有的蝴蝶有美洲豹的猛爪，另外一些蝴蝶被认为是战士亡魂重返人世的化身。
古代中美洲崇敬色彩鲜艳的凤尾绿咬鹃（阿兹特克鸟），常被画成有蝴蝶翅膀，后被称为“绿咬鹃蝴蝶”。
萨巴特克人和玛雅人的文明中都能发现美洲豹与蝴蝶结合，或其他鸟和蝴蝶结合的意象，象征战事与死亡。对阿兹特克人而言，伊兹帕帕洛特（意为黑曜石或有爪的蝴蝶）是黑夜锐猛的战士女神。
古代希腊人与罗马人同样尊敬蝴蝶，理由却不同。希腊女神普赛克（Psyche）掌管灵魂，古代的拼花镶嵌图案通常将其描绘成有蝴蝶翅膀的女神，丈夫厄洛斯经常陪在身旁。“Psyche”的意思是“灵魂”或“蝴蝶”，不难理解为何欧洲人认为灵魂与蝴蝶具有某种象征性的连接。
凯尔特人深信，蝴蝶是人类的灵魂，出发去寻找自己的母亲。在日本，一只蝴蝶象征虚荣，但两只蝴蝶象征婚姻与爱情。日本人有个迷信，倘若有蝴蝶飞进你的房间，停在竹帘子上不走，表示你最爱的那个人要来看你了。
美国印第安人的传统中，认为蝴蝶是喜悦、变动和转化的象征。霍皮族人的年轻处女会把头发打成有如蝴蝶翅膀般的发辫，表示目前仍是单身，也没有婚约。从卵子、幼虫乃至变成蛹，蝴蝶一生的变态历程相当特殊。破茧而出的那一刻，挥动翅膀显得无比辉煌。
作为自然界改变与成长的绝佳例证，蝴蝶成为普世认可的蜕变象征，自然毫不令人意外；许多民族甚至认为它是灵界与现世的媒介。
④
莲花
莲花花瓣与脉轮系统相呼应，象征精神的觉醒
印度绘画中，伟大神明毗湿奴和其妻子拉克希米的身旁总有一株盛放的莲花，象征神圣的爱。
自公元前1400年早期吠陀时代，莲花便已成为印度教备受尊崇的象征，经常出现在毗湿奴和其妻子拉克希米的身边。
佛教视莲花为纯净的象征，代表人的智慧与灵性启迪的一面。观想时常念的六字大悲咒——中文参考发音为：嗡嘛呢叭咪，意即“向持有珍宝莲花的圣者致敬”。
有人认为，尚未绽放的花蕾象征前世的灵魂，未来有可能舒展绽放，拥抱神圣的真理。
传说，释迦牟尼足记所到之处，会留下朵朵白莲花，蕴含灵性觉醒与晓悟之意。一般来说，红莲在佛教传统中象征爱意，与发自内心的热情。
在古埃及，莲花象征太阳与创造，在许多埃及象形记事的图画中，从太初的水面上生气，据说是混沌之神努恩生下太阳神“拉”。莲花象征复活，《埃及亡灵书》中便有许多符咒，能将人转化成莲花，使其重生。
⑤
圣杯
自12世纪起便存放在莱昂的圣伊西德罗皇家教堂，一般认为这只杯子是真正的圣杯。
12 世纪晚期至13 世纪，切雷蒂安的小说引起了众多评论家和文本润饰家的注意，包括德国诗人沃尔夫拉姆，他信誓旦旦地说圣杯是天上掉下来的宝石。
12 世纪后期开始将圣杯、亚利马太的约瑟、最后的晚餐，以及耶稣在十字架上被钉死联系在一起。法国诗人罗伯特·波隆在诗中写道，约瑟从已化作鬼魂的耶稣手中接过圣杯，和一众追随者送到英国去妥善保管。
后来的作家还详述约瑟如何用圣杯承接耶稣受难时的宝血。
数百年来，圣杯归属的传说一直在各种团体中辗转流传，包括自从圣杯故事盛行，便深具影响力的圣殿骑士团，据说曾将圣杯藏在新苏格兰。
各派学者各持己见，有的宣称圣杯埋藏在罗斯林教堂的地底下，有的则说藏在英国塞默塞特的格拉斯顿伯里丘那一泓泉水间。
更有传说指出，历代保管圣杯的人选名单早已注定。较近期的记载提到，19 世纪时，德怀尔家族的爱尔兰后裔将圣杯偷运到美国，如今收藏在明尼苏达州南部的小修道院里，由其后人看管。
艾德华‧伯恩琼斯的系列画作之一《寻找圣杯》（1894 年）， 描绘了加拉哈特和鲍斯、珀西瓦里一道寻访圣杯，但只有心思纯净的加拉哈特能发现圣杯的下落。
提倡阴谋论的数名作家发表了一系列文章，证明耶稣和抹大拉的马利亚便是法国王室墨洛温家族的先祖，因此后人直到今日仍暗中保管圣杯。从这层意义来说，圣杯其实是披露两人身世的一系列古代文件。
上述研究启发了好几本现代畅销小说，最知名的莫过于丹·布朗2003 年出版的《达·芬奇密码》。正如迈克尔·贝京特、理查德·利、亨利·林肯等人所著的畅销书《圣血，圣杯》（1982 年），不约而同指出圣杯并非真的杯子，而是抹大拉的马利亚的子宫和尸骨，加上一份记录耶稣生平、教诲与子孙系谱的古代文件。
丹·布朗在小说中暗指耶稣只是个怀抱理想的普通人，而圣杯一开始是埋在罗斯林教堂的地底，数十年前才由保管人挪到位于巴黎罗浮宫门前的玻璃金字塔，埋藏在金字塔地下密室。
⑥
生命树
许多秘教皆运用生命树意象，象征宇宙同出一源
生命树的意象在欧洲教堂并不少见，但绘于奥特朗托教堂地板上的生命树，不但面积最大，而且包罗万象。着手制作的教士是潘达雷欧内，最底下有他的签名。
1163 年，他奉大主教乔福纳伽之命，把当地和诺曼甚至托斯卡纳一带的工匠都请来，到了1165 年，主要树干连同树枝，密密匝匝地铺满了整面楼板。镶嵌图案十分丰富，有《圣经》上的人物（包括亚当、夏娃）、战功彪炳的国王（如亚历山大大帝和亚瑟王）、最后审判的画面、神话巨兽、四季各自该忙的工作，以及相对应的黄道十二宫。另外建造挪亚方舟与巴别塔的情景也刻画得栩栩如生。
20 世纪90 年代初期，启动了一项长期计划，将上述镶嵌图案意欲表达的故事，翔实记录下来。奥特朗托位于意大利最南端，该镇曾于1480 年遭土耳其人攻占，满城被劫掠一空。原本有800 人抵挡土耳其大军，但最后全部杀头，便是有名的奥特朗托烈士，他们的头骨供奉在大教堂祭坛旁的玻璃神龛内。尽管土耳其大军摧毁了教堂外墙，却没有破坏内部，不朽而珍贵的生命树镶嵌才得以保存下来。
大教堂中的镶嵌图案究竟所指为何，至今学者仍相持不下，但基本上应是生命的隐喻，亦即透过图画呈现宇宙万物的生命形态—曾经有过以及将来会出现的生命。
有一派认为是记录不同国家的历史事件或想法，其时，拜占庭和欧洲势同水火，就像中世纪时的教堂运用视觉装饰艺术，教育前来做礼拜的教众。
另一方面，生命树镶嵌也呈现基督教的教诲，如善恶之争、人类处境的善与恶，以及人最终的精神归宿。
生命树是常见的象征，许多宗教均认可其意涵，如印度教经文以菩提树象征无垠的宇宙；宣扬犹太教神秘观点的卡巴拉教材也曾提及圣树，象征生命、智慧与天地创造；古埃及的圣树是小无花果树；北欧神话有白蜡树，是世界之树；佛教徒尊崇菩提树；玛雅的吉贝树张开枝叶，撑起了整片天空。
奥特朗托的镶嵌作品是生命的普遍象征，又具备多层意涵，包括鉴照过去及当今之事，加以记录，与后辈子孙分享生命的意义。
许多学者试图发掘生命树意象背后的深层意义，从卡巴拉的文义阐释到神秘的异端之说，甚至有突发奇想，认为可能是寻访圣杯的完整地图。或许潘达雷欧内只是单纯记录历史事件，但各界学者及历史学家至今仍觉得部分象征模糊晦涩，难以索解。
⑦
五角星
一角朝上的五角星，在神秘主义人士眼中，象征“精神”凌驾物质四元素
部分已知最早的五角星，出土于美索不达米亚的乌鲁克，年代可追溯至公元前4000 年。
在苏美尔文中，五角星及其衍生的楔形文字，意为“宇宙之境”。甚至在约公元前2500 年的早期的苏美尔文献中，五角星的图案当成文字使用时，可以是角落、角度、小空间、凹洞、洞等意义。
古代美索不达米亚乌鲁克的五角星符号，象征宇宙，其历史可追溯至公元前4000
20 世纪30 年代，在伊朗苏萨发现约公元前2000 年的楔形文字陶板，学者研究后深信，巴比伦人通晓至少一种近似计算五角星面积的数学公式。
希腊文中，“pentagram”（本书译为五角星）的词源，来自“五”或“线”，有时会和“pentacle”（本书译为五芒星）、“pentangle” 当成同义词使用。五角星的意义，一说是五个角代表五元素的希腊文字首。五角星是最常见的几何星形，被当作晨星或黎明使者——不论是代表《圣经》中的伯利恒之星还是维纳斯之星，都是重生、再生、转生的象征。
一角朝上的五角星，在神秘主义人士眼中， 象征“ 精神” 凌驾物质四元素。意大利秘密组织烧炭党，是共济会的支派；五角星就是他们用的象征符号之一。
意大利秘密组织烧炭党，是共济会的支派；五角星就是他们用的象征符号之一
中世纪时，五角星被当成基督教符号，象征基督身上的五道伤口。
在14 世纪的英国传奇故事《高文爵士与绿骑士》中，主角高文爵士的盾牌上，就有五角星的纹饰。这个作者不详的浪漫故事，把五角星的由来归功于所罗门王，认为五角星是了解世界的关键。为了进一步说明这层意义，高文爵士有灵敏的五感、灵巧的五指，坚信基督五道伤口带来的救赎，从马利亚在基督身上获致的五种喜乐得到勇气，也身体力行骑士精神的五种美德。
文艺复兴时期记载魔法召唤与施咒之术的魔法书中，介绍了魔法师脖子上佩挂五芒星，既是保护的象征，也是权威的象征。魔法师约翰尼斯·特里特米乌斯认为，在布魔法阵之前，应先在脖子上佩挂五芒星。
文艺复兴时期的魔法师阿格里帕与其他魔法师，认为新柏拉图主义与毕达哥拉斯学派的五元素，得自五角星的五角，让五角星是魔法符号的广泛认知得以延续。共济会虽然将五角星视为基督由圣灵降生为血肉之躯的象征，但仍会借用五角星在毕达哥拉斯派中的象征。
至19 世纪中叶，各派神秘学者对五角星的含义，已发展出各自不同的解释。重量级的法国神秘学作家伊莱·李维指出，若五角星的另一面朝上，就是邪恶的。他用星芒朝下的五角星，象征与撒旦信仰有关的恶魔巴风特，从此，倒置的五角星就成为黑魔法的经典标记。
五角星也常用作保护象征。
例如中世纪传统中，所罗门王的印戒呈五角形；所罗门派魔法书、现代威卡巫术或其他巫术传统中，也有各式各样的五芒星。虽然学术圈大多认为五角星和五芒星是同义词，但威卡巫术和其他现代异教系统对两者做了区分。例如，五芒星指的是外围有圈的五角星。这种画在圆盘上的五芒星，可能会用在祭坛上，或是自成一个神圣空间。
中世纪法文中的“五芒星”可以指任何有法力的护身符。塔罗牌的四种花色中，一种是钱币，有时是五芒星，花色就是圆盘上画着五角星。这种时候，五芒星代表的是地球元素或物质显现出来的神性。
⑧
所罗门之结
双所罗门之结，复杂的双结编织法，看起来好像只是用了一条线
所罗门之结由两个封闭、交错的圈组成，看起来像锁链的两节，互相卡在恰当的角度上。所以如果平放所罗门之结，两个圈上下互相交错，会形成四个交会点。
大部分以所罗门之结为灵感的艺术品中，两个圈上下交会的部分，会成为中央方块的四个边；交会后形成的四个圈，则朝四个方向扩展。
所罗门之结得名的缘由，学者尚无共识。可能在中东地区，与《圣经》中的所罗门王及他著名的智慧和神秘力量有关。
十字在十字交叉处，装饰着两个很小的所罗门之结符号，就在石英晶体覆盖的空槽两侧。空槽中以前曾装着真十字架的碎片。康十字从康诺特移到梅奥郡的康修道院，它的名字也由此而来。
对约鲁巴人而言，所罗门之结通常意味着皇室身份，出现在皇冠、长袍和其他仪式性物品上。在非洲，所罗门之结还出现在库巴人用拉菲草编织的开赛丝绒上。库巴人认为所罗门之结有神秘的意义。
西非阿坎族人把所罗门之结的符号，用在神圣的阿丁克拉布上。阿丁克拉是一套符号系统，代表特定的字句。阿坎族人的所罗门之结，意思是“一颗老鼠屎坏了一锅粥”。阿丁克拉符号中还有一种黄花的符号，代表当地植物fofoo（鬼针草，学名为Bidens pilosa L.），花瓣掉落后会结出黑色多刺的种子，象征忌妒的人。另有一个蕨类形状的符号，意思是“我不怕你”。
中世纪时，意大利一个名为科马西尼的石匠团体，采用所罗门之结作为保护符号。源自罗马时期的所罗门之结，本已经充满神秘意味与保护力量。
共济会的符号系统也吸收了所罗门之结，宣称是承袭自科马西尼公会。所罗门之结没有明显的开头和收尾，因此在许多文化和信仰中，都代表不死和永生，类似佛教中更为复杂的无尽结。
无尽结的图案，时常出现在佛教、中国，甚至凯尔特的艺术和装饰中，双所罗门之结，复杂的双结编织法，看起来好像只用了一条线。
在佛教中，象征信徒选择的精神之路与所有永恒事物的流动，也等同于心智的流动和轮回——生、死、重生之苦的无尽循环。因为没有起点或终点，所以无尽结也象征佛陀坐在菩提树下顿悟的智慧和启示。
凯尔特的装饰结工艺常用在十字架或泥金装饰手抄本上。这种断开又重新接上的穗编法源自北意大利和南高卢，约公元7 世纪时传到爱尔兰。学者已经辨认出八种基本编结，几乎所有的凯尔特装饰结图案，包括无尽结，都以这八种编结为基础。
⑨
六角星
泰勒玛哲学思想中，一笔画六角星中间通常有一朵花，象征五角星
一笔画六角星就是一笔能画完的六芒星或六角星。标准的六角星无法一笔不断地画完，而是必须分成两次，以两个三角形相叠而成。
一笔画六角星可能是赫尔墨斯派黄金黎明会设计的，但密教人士阿莱斯特‧克劳利宣称，一笔画六角星为其发明，他的精神哲学泰勒玛也以一笔画六角星为象征。
赫尔墨斯派黄金黎明会的一笔画六角星，将太阳放在上面的角，月亮放在下面的角，四种元素放在其他四个角。它也和一般的六角星一样，代表大宇宙与小宇宙的结合。
不过，因为它是一笔画成的，同时创造了神性世界与物质世界，并进一步凸显了两者最终的结合。一笔画六角星对黄金黎明会成员执行仪式而言，也很方便，只要用魔法器具在空气中画出六角星符号即可。泰勒玛哲学的符号中，一笔画六角星中间通常会有一个五瓣的花朵，象征五角星。
一般的六角星是强大的符号，代表大宇宙（上帝、宇宙、至高能量）和大小宇宙（人类、地球、物质能量）间的关系。
通常六角星的形状是两个交叠的正三角形，一般人称它为犹太教的大卫之星。卡巴拉教中，朝上的三角形（象征火元素）代表物质渴望企及、回归神性，朝下的三角形（象征水元素）表示神性降格为物质。当两者在六角形的中央相会，达到平衡与美，对应到卡巴拉生命之树的华美轮。
天文卡巴拉的六角星尤其强大，因为一个角不仅代表一个卡巴拉质点及这个质点与其他质点的关系，还代表拥有同界力量的行星。例如，六角星的红点，对应的是激进、批判的质点权能轮与暴力、任性的火星。有些流派认为，朝上的正三角形象征男性阳具。
玛雅人认为它代表太阳与生殖力，希泰人则认为它是健康的象征；在普韦布洛艺术中，它被当成圣山。朝下的正泰勒玛哲学思想中，一笔画六角星中间通常有一朵花，象征五角星。
一般的六角星，由两个正三角形构成，反映精神与物质世界的结合。三角形，在许多传统中都象征女性或女性性欲。在古印第安、希腊和罗马，它代表女性阴部，也代表水元素。
在炼金术中，六角星代表完成，表示结合所有炼制贤者之石的必要元素。朝上的正三角形象征火，朝下的正三角形象征水。穿过水平线朝上的三角形代表风，穿过水平线朝下的三角形代表地球。
印度教中，六角星代表男女的结合；犹太教中，它则是众所周知的大卫之星。共济会的三角形符号，底部象征时间长短，两边代表光明与黑暗。整个三角形代表各种特质，包括信仰、希望、慈爱，还有性灵发展。
在某些流派中，角对角摆放的正三角形代表地球与天的交会，或男女的结合。在印度，它代表湿婆的沙漏形手鼓达马鲁；达马鲁的声音拉开创造世界的序幕。
⑩
斐氏数列
斐氏数列与神圣几何学中的黄金比例有关
斐氏数列首见于中世纪算数著作《计算书》。此书作者是意大利数学家比萨的李奥纳多，他后来以小名斐波那契闻名于世。《计算书》是描述印度与阿拉伯数字合并的早期西方著作，传统上称此系统为“阿拉伯数字”。
该书呈现阿拉伯数字系统的价值，最终成功地说服贸易商、数学家和一般大众，阿拉伯数字是更为优异的系统。
斐波那契以理想化的（即生物学上不切实际的）兔子数量增长来解释斐氏数列。
假设野外有一对刚出生的兔子，一只公的，一只母的。兔子出生满一个月就可以交配，所以母兔在两个月大的时候，就可以再生下一对兔子。这些兔子都长生不老（刚刚说了，它们生存在一个理想化的世界），每一对在满一个月大时，都会交配并生下一对一公一母的小兔子。斐波那契问：一年后，总共会有多少对兔子？
第一个月月底，第一对兔子交配，此时仍然只有一对兔子。第二个月月底，母兔生了一对小兔子，现在野外有两对兔子。第三个月月底，原本的母兔生下第二对兔子，野外变成有三对兔子。第四个月月底，原本的母兔又生下一对小兔，第二个月月底出生的母兔也生了第一对小兔，野外现在有五对兔子。第n 个月月底，兔子的对数等于新出生兔子的对数（即第n-2 个月兔子的对数）加上上个月存活的兔子的对数（n-1）。这就是第n个斐波那契数字。
斐氏数列常出现在植物学或生物学领域，例如树木分之的模式、树枝上树叶的分布、凤梨的幼果、松果的排列、蜜蜂的族谱。斐氏数列的数字规则很简单，从0开始，接着是1，然后是2、3、5、8、13，下一个数字是前两个数字的和。依照这个规则，数列的数字如下：
0+1=1
1+1=2
2+1=3
3+2=5
5+3=8
8+5=13
数字序列出现在贝壳螺旋、向日葵种子上，也对应着大自然中许多生物图案
斐氏数列也是大众文化的主题。在丹·布朗的小说《达·芬奇密码》中，斐氏数列的数字是打开保险箱的密码；一则讯息里有次序错乱的斐氏数列，暗示讯息其实是字谜。
历史上常见数字与字母的关联，若再与神秘学结合，就称为数字命理学。
西方的数字命理学之父，是在约公元前590 年前出生的希腊哲学家兼数学家毕达哥拉斯。毕达哥拉斯认为，数字有自己的语言，从古代巴比伦人、中国人、希腊人、埃及人和希伯来人各自发展出独特的数字占卜系统后，人们就认为数字是蕴含宇宙能量的强大符号。
今天数字命理最常见的运用方式，是将数字系统的语言以编码的方式与字母系统结合。每个字母都对应到1 到9 中的一个数字。单字、名称或整个句子，只要把对应的编码数字拆解成单一位数，都可以用这套编码系统解读、分析。
⑪
药轮
药轮划分为东、南、西、北四个方位，各有相呼应的动物、颜色和自然元素
石砌圣药轮分布于美国北部与加拿大南部的广袤平原上，当中有些直径超过12米，大得惊人。
克劳人认为，地球上的始祖来自下方冥界，他们穿越由举行石堆堆成的通道，以幽魂之姿在地球上出现。
根据美国印第安传统，药轮象征“伟大的神灵”，又称哇卡坦卡，是赋予万物活力的生命动力。对美洲印第安人来说，“药”字的意义与今日大相径庭，是指自然界与生俱来的生命力，或者能让个体趋于完整的内在力量。
根据美洲印第安人的灵性哲学，药轮代表链接与和谐，是地表上一切众生和平互动的主要象征。学者君认为药轮用于仪式或者典礼，有证据显示部分药轮上有旋转舞动的痕迹；其他药轮可能用于灵式探索的仪式。
位于美国亚利桑那州的新时代药轮。尽管有些天文学家提出此轮可能是星际图，但是多数人认为它代表灵界与现实世界的界面。
20世纪美国天文学家约翰·艾迪提出一项理论，认为有些药轮在天文学上具有重大意义，轮子上最长的辐轴可能是指向某一时间的某颗星辰，因此药轮是用来表示一年内的特殊日子。
药轮通常与四个方位有关，也同父天、母地、精灵树相关，因此用以代表各方面的健康和生命循环。
时至今日，遵行美洲印第安仪式与魔法的信徒、追随新时代运动或巫术的人仍然在不同层面上使用药轮，援引其象征力量。这个环代表着完全达到平衡的大自然生命与个人力量，象征世间万物莫不紧密相连，构成完整的宇宙，是萨满巫师的地图或哲学系统。药轮不但能指引方位，而且能让人们与自然能量达成一致。
⑫
迷宫
意大利布雷西亚代森扎诺别墅的地板上，有公元4世纪的罗马马赛克花纹
迷宫最初问世，是在克里特岛的克诺索斯宫，即米诺斯文明的中心。
克诺索斯宫是政治与仪式的中心，以房间、起居空间、室内外的精美壁画以及具有高度装饰性的陶器组成的迷宫闻名。宫殿建于法老王阿蒙涅姆赫特三世（公元前1860—公元前1814）在位期间，后来在公元前1380 年—公元前1100 年间的青铜器时代晚期，遭到遗弃。
希腊神话中，统治克里特岛的米诺斯国王，就住在克诺索斯宫。国王下令，要手艺精妙的工匠代达罗斯建造一座迷宫，监禁他的怪物儿子米诺陶洛斯。
根据荷马描写的米诺陶洛斯神话，雅典王子忒休斯航行至克里特岛，被迫与牛头人身的米诺陶洛斯对战。国王的女儿阿里阿德涅给了他一个线球，线的一段绑在入口处的大石上。忒休斯一边进入迷宫一边松开线球；杀了牛头人身兽之后，他就可以循线回到迷宫入口处。
有些迷宫的路线是一笔画成的，有些迷宫是由好几条路线、许多让人迷惑的通道组成，克诺索斯的迷宫则是后者。部分新石器时期或青铜器时期留下来的岩石上，刻着迷宫般的图案；一些陶器上，也有迷宫般的图案或刮痕。
出自意大利特拉利亚塔、公元前7 世纪晚期的一只爱屈利亚酒壶，画着一个全副武装的士兵，骑马远离一座迷宫；图画外圈环绕着“TRVIA”（意为特洛伊）的字样。
中世纪晚期，威尔士和康沃尔的牧羊人，会在草地上建造一笔画迷宫，迷宫路径最终通到中央。牧羊人称这种迷宫为“Caer Droia”，意思是特洛伊城，或转弯之城，可能象征苦修之旅，与异教神话和伤亡惨重的特洛伊围城有关。
迷宫风行整个罗马帝国，被认为是保护的象征；市政厅或别墅地板的马赛克常以迷宫为花纹。迷宫也会建在户外，给儿童作为游戏之用，或用于测试士兵的马术技巧。不过，在中世纪，迷宫符号逐渐等同于神秘经验。
中世纪，教堂或者主座教堂的神职人员，常利用迷宫练习舞蹈。他们沿着迷宫的通道，轻点脚尖、两步踏并获旋转。迷宫以巧妙的形式，反映了中世纪知识分子精神信仰、生活与哲学的复杂性。
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上帝之印
上帝之印。最初出现在14世纪的魔法书中，后来为16世纪的占星学家约翰迪伊所用。
上帝之印（Sigillum Dei），是伊丽莎白时期的数学家、占星家、魔法师约翰· 迪伊在与天使交流时所用的器具。迪伊从14 世纪的魔法图形，发展出上帝之印，由两个圆形、一个五芒星、三个七边形构成，形状上标明上帝及天使的名字。
迪伊创造这个多面向的象征性地图，据说可以召唤天使的力量。
根据古代文献，印记是护身符，让施法的魔法师拥有大天使之下、万物之上的能力。印记“sigil”一词来自表示“印鉴”的拉丁文。另一个也许跟拉丁文“segulah”有关的希伯来文，很清楚地说明印记是什么。“Segulah”意指类似护身符的“字、动作或有性灵感应的物品”。
印记通常是一个画在纸上的符号，但也可以做成三维的实体。
不论复杂或简单，印记的设计和创造，都会有精细、神秘的意义附着其上。印记通常由许多不同元素组成，天文符号与相应的行星都有自己的印记。
迪伊是名副其实的文艺复兴人，代表关于文艺复兴的一切，包括神秘学与文学的复兴、艺术、对真理和神圣知识的追求，还有对科学革命的追求，最后一点似乎与文艺复兴精神—黄金时期的再现，完全背道而驰。
由太阳、月亮、星辰的向恒符号构成的象形文字，用来代表迪伊
对迪伊而言，科学的发展就是发现宇宙中等待人类发掘的储藏，而人们正用多种不同的方式，探索宇宙的奥秘。许多被尊为现代科学开山鼻祖的大师，例如哥白尼、第谷· 布拉赫、开普勒、牛顿，都对神秘世界很感兴趣。
迪伊和同时代的科学家、哲学家一样，对魔法略有涉猎，他最感兴趣的一本书，是僧侣特里特米乌斯的《隐写术》，说明天使魔法。迪伊曾经透过灵视者（灵媒或通灵者）接触神灵。
到了1582 年，爱德华· 凯利进入他的私生活，让天使变得更容易召唤。凯利似乎对迪伊有很大的影响力。1587年两人分开时，凯利不仅已经成为著名的炼金术士、自成一家，还说服迪伊换妻。
中世纪魔法师使用印记召唤天使、恶魔和其他神灵。每个对象都有自己的印记，代表他的本性，类似精神标记或蓝图。印记不论在好人或歹人手里，都是强大的魔法工具。中世纪魔法书（咒语书）和魔法文件中，充斥着一页接一页的印记。