傅佩荣：对人生许多事“保持距离”，才能活得安稳
本文来源：《哲学与人生》
东方出版社2005年版
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
—— 老子《老子·二十五章》
这句话是说：有一种东西混沌一片、没有区分、看不清楚，它比天地更早存在。它的存在是独立的，从来不曾有任何改变，充满在宇宙万物之中，但却不会有任何损失。它可以作为一切的本源。
我不知道这种东西的名字，只好称它为“道”，勉强形容的话，就说是“大”。换句话说，道只是一个勉强取的名字，很难解释它是什么。
《庄子·知北游》中有一段记载了庄子对道的看法:
东郭子问庄子曰：“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在尿溺。”
这段话主要说明，庄子认为道无所不在，可能在蝼蚁里，可能在野草里，也可能在瓦片里，甚至可能在屎尿里。换言之，道无所不在；反之，如果整个宇宙没有了道，就无法存在了。
cinian
傅佩荣
当代哲学家
台湾大学哲学系教授
2008年获21世纪经济报道
评选为年度风云人物(文化类)
被誉为影响全球华人的国学导师
道是一切的起始(α)与归宿(ω)
▲ 图片来源：倪田
想了解道家，首先要分辨“在”与“是”这两个字。试问道与万物之间是什么关系？道等于万物吗？如果我们说道等于万物，那就是认为道“是”万物。
然而，在道家看来，道既是万物，却又不是万物所以我们应该说道“在”万物，而不能说道“是”万物。
如果道是万物，那么万物变化，道也必须跟着变化。而事实上，道是永恒不变的；反之，如果道在万物，那么就算万物变化，道仍然可以不受影响，维持不变。
道是一个名词，老子用它来形容宇宙万物的起始与终结。希腊文的第一个字母是α，代表起始；最后一个字母是ω，代表终结。西方有了这些字母，才能够构成文字；而有了文字，才能够发展思想。换言之，它代表了最根本的东西。
所以我们可以说，道既是α也是ω，它是宇宙万物的开始，也是宇宙万物的终结。也就是说，宇宙万物从道生出，最后回归于道。
02
人间问题来自“知”
▲ 图片来源：倪田
宇宙万物原本应该保持平衡与和谐的关系，但是自从出现人类以后，开始产生各种战争和灾难。人间之所以会陷入混乱及痛苦，原因就在于人类的“知”出了问题。人类和其他动物的差别，在于人有卓越的认知能力，这种认知能力是自由的前提。
如果我拥有自由，却无法认知，那么这个自由是虚幻的。相反的，若现在无法认知、无法思考，那么根本就没有自由的问题，因为一切只能凭借本能。一旦能够认知，自由就可以运作，然后可以选择自己认为较好的事物。然而，我们认为好的，真是比较好吗?
为了说明这一点，必须先分辨什么是“知”。人类的知可以分为三个层次，由低至高是: 以知为区分、以知为避难、以知为启明。以下分别加以解释:
以知为区分：人对万物的关系
人对万物要加以区分，以此追求生活上的保障。譬如我们从小看书，书上会教人分辨：苹果与香蕉是水果，是可以吃的；老虎很危险，所以要避开。
换言之，我们从小就开始学习区分，什么对自己有利，什么对自己有害，有利的要去争取，有害的要懂得逃避。这是很自然的，因为如果没有这种区分的话，人类的生命随时可能陷于危险。这样的区分是出于保护自己的本能。
然而，一旦区分就会产生问题，因为事物会开始出现贵贱的差别。举例来说：大家都知道黄金比石头好，所以路边的石头没有人会捡，但如果是黄金大家就抢着要；而钻石又比黄金更好，所以大家又更喜欢钻石。所谓物以稀为贵，越难得到的就越好。
又好比说，总统的位置只有一个，所以有本事的人都想参选，但最终只有一个人会选上，而大多数人则会失望。
如此分析之后可以发现，人一旦区分多了反而造成了心理上的错误期待，以为最贵重、最稀少的就是最好的，因此拼命去追求。过程中难免消耗生命的能量，而得到的结果却不见得是自己真正想要的，然后就会产生种种困扰。
人生只有两种悲剧，第一种悲剧是得不到我所要的；第二种悲剧是得到我所要的。
——英国作家王尔德
这句话可谓发人深省。警如，我想考台大却失败了，这可以说是一种悲剧；但考上台大也是一种悲剧，因为我可能上了台大之后才发现，它并不如自己原先想的那么美好，但已经耗费了中学六年的时间在追求这个目标。
▲ 图片来源：倪田
以知为避难：人与万物的关系
开始区分以后，人的世界就出现了问题，所以老子认为，第二步必须设法懂得避难之知，也就是要知道如何避开灾难。换言之，区分之时所要了解的是我“对”万物的关系，而现在则须了解我“与”万物的关系。
“对”和“与”不一样，“对”是针对万物加以区分，让人可以活得下去，却也带来危机。“与”则是指区分清楚什么是危机之后，自己要懂得如何避开，这是第二步。
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
——老子《老子·二十八章》
雄代表阳刚之气，也就是在社会上飞黄腾达；雌代表雌伏，也就是安静，退缩下来。整句话的意思是：知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的仆役。(溪可做“奚”解释，即指古代仆役)。
作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归婴儿的状态。知道明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的模式。作为天下的模式，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。
我们可以看到，在今日社会中，人才往往比较短命，而且活得很辛苦；相反的，那些自由自在如同闲云野鹤的人，则活得比较长久。这说明，在社会上越受到肯定，压力就越大。
老子了解这一点，所以提醒大家，知道什么是光彩，就要守在屈辱的地方，避免和别人竞争。一旦和别人竞争，即使赢了，恐怕受到的伤害更大。换言之，人要懂得退让和保全，才能活得安稳。
邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。
——孔子《论语》
意思是说，国家上轨道时，说话和行为都要正直，因为好人不会被陷害；然而，当国家不上轨道时，行为可以正直，说话却不能直接，而要婉转谦虚，否则立刻会有灾难。
如果一个人努力修养到某种程度，却因为挺身说话而粉身碎骨，有时候根本毫无意义。生命应该活得有意义，如果明知有一个陷阱，还要跳下去，这是连孔子都反对的。
春秋时代齐国内乱，两方争斗，当时管仲追随公子纠，最后公子纠失败，很多追随者都跟着自杀了。但是管仲不但没有自杀，还跑去投靠公子小白。
公子小白就是齐桓公，而管仲后来还当了宰相。孔子的学生批评管仲这种行为，孔子却替管仲反驳：“难道你们希望管仲和别人一样，在山沟里自杀，死了都没有人知道吗？”
也就是说，难道要因为跟错了人就自杀吗？这不算道义。我们应该要忠于群体的福祉，而不是忠于个人，应该为国家和百姓服务，而不是盲目地忠君。
▲ 图片来源：倪田
以知为启明：由道来观看一切
知要从区分、避难，再到启明，这一步是最难的。启明就是“道我一致”，不再从自己，而是从道来看这个世界。这是宇宙万物的开始和结束，它也是无所不在的。
人该如何与道结合?这需要下一些功夫。一般人都是从自己的角度和背景来看世界，如此难免造成各种纷乱。
如果从道来看世界，那么就是无所不包，所看到的一切不再是以前所见的狭隘范围，心胸自然立刻开阔起来。
透过一般人耳熟能详的“塞翁失马，焉知非福”的成语典故，可以了解这个道理。
塞是指小山，小山上住了一个老翁，有一天他家里不见了一匹马，邻居跑来安慰他，老翁反而说：“我掉了一匹马，怎么知道不是一件好事？”
邻居听了感到不可思议，怎么会有人认为马不见是好事？自讨没趣之后就回去了。
隔了几天，这匹马回来了，而且还带回一群野马，老翁发了财，邻居前来道贺。老翁说：“我得到了一群野马，怎么知道不是一件坏事呢？”邻居又觉得很难理解了。
隔了几天，老翁的儿子在驯服野马时摔了下来，断了一条腿，邻居又跑来表示遗憾，老翁说：“我儿子断了一条腿，怎么知道不是好事？”
邻居认为这种想法简直不可理喻。过了没多久，战争爆发，所有四肢健全的男子都被征召入伍，老翁的儿子却因为摔断腿而逃过一劫，父子两人过着快乐的日子。
看完这个故事，我们要进一步思考，两个问题：
第一，谁是那个邻居？我们每个人都好像那个邻居，一天到晚羡慕别人。殊不知当我们在羡慕别人得到好处时，危险可能正在靠近他。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
——老子《老子·五十八章》
一个人有福气，他的灾祸可能也要来了。很多人如果当初没有获得的那个好处，也没有之后的灾难，这是一种人间常态。
举例来说，一个人如果中了大奖，接下来可能必须赶快搬家，隐姓埋名，免得被别人发现。还没中奖以前，小孩满街跑都没关系，现在却要担心被绑架。
第二个问题则是那个老翁为什么这么厉害，看事情的角度和一般人不一样？一般人看事情只看到某一面，他却能看到另一面。这是因为他知道一切都是相对的，有善就有恶，有高就有低，有好就有坏，有得就有失。
很多时候我们表面上得到了，但失去的恐怕更多。譬如，很多人都有这种经验，同学在校时感情很好，但是毕业几年再见面，就会开始互相比较，看看谁得意、谁失意。
事实上，有时候失意反而好，因为可以让别人得意。但是想拥有这种风度，自己必须先有道家的修养，能在失意时，因为看到别人比自己顺利而感到快乐。
▲ 图片来源：倪田
表现好坏并不重要，重要的是，失意时能知道原因何在，如此才能化解心绪，自得其乐。如果一个人表现不好就怨天尤人，那么当新的机会来到时，反而容易错过。
人不必有双重损失，假设我现在很穷，就不能再抱怨——既然已经很穷了，起码不能再失去风度能够穷得很开心，至少还能得到别人的尊重，也就保存了获得快乐的条件。
所谓的“与道在一起”、“从道看万物”，就是要学习塞翁的态度。看任何事情都要观察它的全面发展。因为，只要有区别比较，就一定有高下之分，而一个人不可能永远处在前面。
所以，看到一个人表现很好时，要为他高兴，就好像是自己表现得很好；反之，如果看到一个人表现不好，也要想象自己跟他一样。
观看运动比赛，有时候会觉得非常残酷，因为每个选手都只想争第一名，把第二名视为毫无价值！有一年奥运举办过后，耐克球鞋推出一个广告，广告词尖锐而无情：“即使你得了第二名，还是一个失败者。”
这句话饱受批评，但是它在逻辑上并没有错，因为第二名输给第一名，当然是失败者。然而，这样不断比较，除了第一名，其他人统统不快乐，这样的人生有什么意思？
道家的想法就不太一样。1997 年，我在荷兰的时候，有一次在电视上看到一个美国的谈话性节目，邀请华商溜冰高手关颖珊接受访问。
当时她再度得到冬季奥运的第二名，主持人对她说：“你又得到第二名。”
关颖珊回答：“我没有失去冠军，而是选择了亚军。”
外国人听到这句话，全场鼓掌，因为在西方思想中没有这种智慧，只有中国才有，这即是来自道家的思想。
一个人如果得失心太重，永远不会快乐。所谓“强中自有强中手”、“长江后浪推前浪”，即使你现在得了冠军，不代表永远都会是冠军，因为将来一定有人超越你。
世上的一切都是相对的，没有人是真正的世界第一。如果有人认为自己是世界第一，那反而变成井底之蛙了。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。
——庄子《庄子·养生主》
意思是说，我的生命有限，而知识是无限的。想要用有限的生命去追求无限的知识，一定疲累得很。人生态度有二：一是取得你所要的，二是珍惜你所有的。
前者常在压力之中，后者则可自得其乐。我们在学习知识时，常需明白其目标在于：经由理解而体会生命的自由。
因此，念书的目的不是为了念更多的书，而是为了借此明白事理，而摆脱烦恼与束缚。启明之知正是如此。
03
超越外在限制，向内探求
▲ 图片来源：倪田
生命中最重要的是什么?
以道家而言，它期望人的生命达到一种智慧的解脱，无论现实世界发生什么事，都不会对我们构成限制或障碍，因为精神的力量可以超越它们。
以老子为例，他认为知要从区分到避难，最后再到启明。从道来看一切，才能得到解脱。换言之，老子的思想比较偏向于对人生许多事情都要“保持距离”，这样才能够保全自己。
学了道家之后，就像把握了最基本的防身之道，可以了解自己的限制，划定自己努力的范围，而不会随波逐流。
道家思想的重点最后会回归内在自我，强调减少受到外界的干扰，尤其是耳目的干扰。
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂;
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
——老子《老子·十二章》
五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于符猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品让人行为不轨。
因此圣人只求饱腹而不求自眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。老子就是要我们回到内心，抛弃外在的追逐，只取内在的满足。如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂!
现代的影视进步到“七彩综艺”，我每次看电视都会想到这四个字。五色已经令人目盲，更何况是七彩？有时候综艺节目开场试音的时候，实在让人受不了，耳朵一定要掩起来，否则会觉得好像快聋掉，眼睛也好像快瞎了一样。
这个时代正是人心发狂的时代，那些在节目上说话的人，好像快要发狂了，不知所云，完全丧失自我。
电视是一种可怕的媒体，我对它一向缺少好感，因为它会把一个人最细微的表情都清楚展现出来，连肌肉细微的变化，也无所遁形。原本很多人物还可以保持距离欣赏，在电视的魔力下，就很困难了。
- END -
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