我们修持金刚萨埵法要凈化什么？
《本生鬘经》（JatakamalaSutra）中说，每当魔众看到有人致力于解脱道时，他们就会大为恐慌。佛法初学者必定会在法道上发现许多无价之宝，但同样的，也很可能会搅动出许多障碍，这就引导到我们本节的主题——恶业。
在佛法中，「恶业」是描述蔽障与染污的多种方式之一，而蔽障与染污通常都会化现为障碍，那是我们需要凈化的。然而，突发于你计划中的一个讨厌的小问题，到底是障碍或是加持，却很难说。
有时，修行者历经很久的修持，但那些看起来特别顽固的障碍却似乎不被影响，以至于他们认为自己的修持无效。但他们错了，事后看来，他们才领会到，原本迫切想要除掉的障碍，其实却是发生在自己身上最美好的事物。
这类的转变非常普遍，修行人有此经验之后，就会开始理解到「逆」境远比「顺」境更能为修行提供沃土。
那么，我们修持金刚萨埵法要凈化什么？最关键的是，要净除我执所产生的染污。
虽然它在本质上是暂时性的，并无任何一种特别难以净除，但是由于染污长久以来就是我们业力构成的一部分，它已经成为深植的习气，因而要区别「我」与「我的染污」，看起来几乎不可能。
而正因为它们如此难以区别，我们努力去净除染污就更为重要。
对金刚乘的修行者而言，一提到「金刚萨埵」之名，自然就联想到「凈化」与「清除」的原理。
由于这两个词都意指「污垢」是存在的（由于缺乏更精准的语言形式，我们就只能使用「污垢」一词），这就引起了我们极端的焦虑，唯恐染污与蔽障会曝光——大多数的人都会竭尽所能地去避免这种折磨，而宁愿专注于自己良善的质量。
然而，凈化染污就是揭露自己的佛性；如果佛性不是我们本具的一部分，那么，试图凈化染污就毫无意义。这一点极其重要，因为只要我们理解这一点，就不会为了自己的过失而使情绪受到搅动。
很多修行者忽视了「凈化」的这个面向，却耗费所有精力，不肯承认任何个人的污垢，更不承认控制着他们的瞋恨、嫉妒与贪欲。
因此，与其担忧所需凈化的一切东西，更有效的是利用「金刚萨埵」的修持，来专注于揭露自己的佛性。
以清洗带有咖啡污渍的杯子为例，就很容易说明这一点。为何我们决定要清洗这个杯子？因为你希望它变干净。但如果杯子永远都是肮脏的，那么无论多么努力尝试，你永远也清洗不掉污渍，整个过程也会由于备受挫折而极度痛苦。
这就是我们将「金刚萨埵」的修法要点想成是「揭露」佛性，而非「净除」染污的原因。但诸位也要牢记：佛法的教授，尤其是金刚乘的教授，对「污垢」并无反感；污垢并非杯子，而是全然不同于杯子的东西。
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