一个证悟者能够清楚觉知所有的现象，而不会影响他对究竟本质的了悟。

我们觉察的每一件事——轮回和涅槃中的所有现象——的生起，纯粹是心的本然创造力演出的戏码。心的“明性”——我们所觉知的现象之清晰显现——乃是心之空性的展现。空性是明性的本质，明性是空性的展现。两者是不可分割的。

心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰，但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现，同时又无可触及。由于空性和明性之不可分割是心的本质，因此没有什么能够阻挠遮蔽它，它也无法阻挠遮蔽任何事物。它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间，并排拒其他物体。在本质上，心不具实体，无所不在。

心可以理解形状、声音及其他现象，可以体验快乐和痛苦。然而，外显世界从来不存在于心中。当你分析心的时候，心只有空性。如同一个空无的宇宙，提供了一个可以容纳所有天体的空间一般，心的空性本质也为它自己的示现提供了空间。正如一个既没有中心，也没有边际的无垠宇宙，心也没有时间和空间的起始或结束。

一旦你认出心的本质，你不再需要刻意去思维心的本质，或用各种方法来修饰它。到了那个时候，你甚至不能说心是在“禅定”之中，因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中。你不在需要去专注于一个特定观想的细节，例如一个本尊的形相。心将不会陷入散漫和迷妄之中——散漫和迷妄是凡夫的特性，因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。

明觉不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住于它的本然状态之中，恰如一面映照了一张人脸的镜子，既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜着迷，也不会因为镜中人的丑陋而触怒。正如一面如实地、毫无分别地映照所有形相的镜子，一个证悟者能够清楚觉知所有的现象，而不会影响他对究竟本质的了悟。

镜子本身也从未改变。就相对的角度而言，在你展开修行的道路之前，你可能处于被无明控制的轮回不净状态之中。一旦你走上修行的道路，你所经历的不同状态，掺合了无明与了知。在修道的终点，也就是觉醒的时刻，除了明觉之外，一无所有。在修道的所有阶段之中，虽然心看起来产生了一些转化，但心的本质从未改变。在修道之初，心没有堕落腐败；在修道之终，心也没有增善。

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