当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是否定，如果它是否定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。
这就是为什么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨一定要了悟，没有任何一个真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。
同样的，举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施的行为必须是基于如下的了悟:就是没有真实存在的对象可作布施。即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币，佛从没说过我们不应该这么做，这相当的深奥。
出离心也是这样，出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应该摆脱掉它们。例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了十几岁的时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，滑板，松松垮垮的牛仔裤所取代。成年后，我们意识到滑板完全没有用，也无意义，所以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。
知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。不过，不仅仅是这种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。
同理，当布施时，其实并没有可以施予的真正乞丐。不知怎么地，我们陷入了认为金钱及所有物是很重要的观念。但是，只是人类的心决定了金钱和所有物是必需的，比如，现在我们的心认为石油是必需品，因为我们要开车，要坐飞机，所以石油很重要。可是，也许在五十年内，我们会决定水更重要，也许我们会因为水而争斗。你看，加诸于石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，只不过是由我们染污的心加诸其上的，在实相里，石油与水超越了这种价值。
这就是为什么，修布施的菩萨一定不能住相，不能住于声、味等等，甚至不能住于布施的相。为什么？因为如果菩萨，修布施时渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在量度，如果这位菩萨在量度，就表明有个参考点，好像菩萨在期待终点线，好像有一个终点线似的，而这意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。
佛问须菩提：“你认为，东方的虚空能够被量度吗？”须菩提说：“不能。”佛接着问须菩提：“南、西、北方的虚空，能够被量度吗？”须菩提说都“不能。”佛接下来说：“须菩提，如果一位菩萨，不住于度量或任何相或者终点线，那么，这样的布施就是我们所说的无量布施，这种布施的结果是无量的，无法量度。”
这可不是文字游戏，这又是一个非常重要有关量度的教授。通常，在宗教的思维中，我们总是在衡量，比如，如果我们布施给穷人，下一世就会富有，有这类的界线，有这类的量度。并且，还有其它的量度，布施一枚硬币不如布施一百枚硬币那么慷慨；相较于菩萨施舍自己的血肉肢体，布施钱币就什么都不值了。总是有各样的量度，就像在用磅秤称重量。
只要我们还在称重，还在度量，我们就总会觉得自己是有限的。经典里从来也没有写过，只有当我们把自己的头砍下来一百万次之后，才能圆满布施行，没这样的东西。然而，听闻当释迦牟尼佛还是菩萨时，曾布施自己的肢体给老虎这样的故事，对我们这些普通人来说，是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。”
当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦叶佛，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛，作为供养。通常，如果米是这么的珍贵，我们可能会用纸把米包好，确定放到接受人的手里，而且被恰当的使用，可是，他只是把米抛向了空中，因为得遇迦叶佛，给了他如此深刻的启发，将米抛出去，是他能作的最好的供养。由此功德，据信他成为了转轮圣王，伟大的宇宙之王。
我们在谈论的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行为，你不能想：“好吧，既然没有什么可以布施的，那就不用去布施了。” 如果你已经了悟到“没有什么可以布施的”，你怎么会想，“那就不用去布施了呢？”
所以，佛做了结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。
接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色的佛身等等这些。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。”
这次，实际上是须菩提在给我们教授。那么这些相是什么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。
当然，在我们的寻常心里，我们喜欢把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的英雄，大明星。当我合掌向佛祈祷时，我禁不住会这样:我的习性立刻造作出一个特别的身相，从我的角度看，是所谓漂亮的身相。
比如，三十二相好中的一种就是，据信佛身的高度和宽度是一样的，这点很难想象，如果我们真这么看，这就是一个箱子，一个很胖的人。有很多这样奇怪的事。佛的耳垂碰到肩膀，这难以想象。佛的手指间有网，即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网，那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。如果佛要，他的舌头能罩住自己的整张脸。有许多这样的东西，超越过我们。
不过，也许我不该说“超越过我们”，这些相好是不可思议的象征性教授。我们的心有一种复杂性，佛陀做为我们的参考点，是所谓的理想的榜样，他与我们不是完全不相关，而是有一些共同之处。同时，他是我们的理想，所以，他理应比我们好，否则，他就只是个普通人，那我们为什么要跟随他呢？所以，他不得不比我们好一点点，或至少比我们好一半，这就是复杂之处。
我们到底想要什么？自己不知道。有时候，我们希望他跟我们差不多，那样我们能跟他聊聊，可以跟他沟通。可是，如果他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。如果他完全超越了我们，那他又不能成为我们的参考点了，如此，我们到底在追随谁？
许多宗教相信，神是不可见的，神没有相。在佛教中，我们有无相之相，这很重要。因为，如果想成为理想主义者，至少你要有某种桥梁，这就是为什么如来说到身相，他指的是无相。佛接着说：“否则，只要有一个可被识别的相，不管是什么特征，都是虚假的。”这是金刚乘可以非常有帮助的地方。
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