一、明心见性的重要性
明心见性是一个汉语词汇，明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。言语道断、心行处灭。
许多已修行证道的古大德、善知识曾言道：“开悟之前，无论你修何法门，如何用功，都跳不出盲修瞎炼的范围”。佛曾言道：“正法时期，持戒成就；像法时期，禅定成就；末法时期，智慧成就”。所谓智慧成就，既是开悟明心后，彻悟了宇宙、人生的真相，才能真正做到持戒和禅定，并依靠这种真实智慧才能取得修行成就。如今正是末法时期，要想进入真正的修行，必须先解决开悟问题。如果你没有开悟，即使你能修到一心不乱，也难以成佛。因为“觉者为佛，不觉者为凡夫”。有些高级科学家在思考问题时也能一心不乱，但他仅仅是科学家，而不是佛。由此可见，成不成佛的关键所在是觉不觉悟。这就为我们点明了成佛的关键首先是觉悟。
真正的修行，是要按照宇宙真相以及它所包涵的宇宙规律为标准，来修正自己不符合宇宙真相及规律的各种习气，使自己的世界观、宇宙观更贴近宇宙本性，最后达到与本性合一。因此，真正的修行就是改习气，改不符合本性的意、言、行。但是，未开悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及规律是什么，没有明确的修行标准，更不知道自己有哪些习气是违背宇宙本性的，又如何谈得上修行呢？因此古人云：“修在悟前，非真修也”。
不仅如此，许多修行者，由于以自己的分别心来理解本门经典，难免解错悟偏。如果修行者再加上执着，不仅谈不上修行，反而造了更多更大的业障。因此古人云：“地狱门前僧道多”。
因未开悟明心，虽修某法，但不可能不起疑惑，虽也诚心努力用功，但由于始终处于疑惑之中，有疑惑则心不安定，不安定则是生死的根本。不安定则不可能一门深入地精进，因此难以成就。
佛和善知识都点的非常明确，修行就是修清静心，断分别心，立平等心。
明心见性有多重要呢？譬如说，我们要发射太空船出去，要摆脱这个大气层；等太空船摆脱这个大气层以后，进入了大气层外，物理上讲动者恒动，静者恒静，那么太空船运行就没有阻力了。明心见性也是这样，当你见到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因为你不会着相，念佛就是现前一念，即心即佛。所以，当我们摆脱了无明、烦恼的时候，再用功就不可同日而语。
二、明心见性之后的特点
明心见性后，念佛是用真如自性来念佛；诵经是用清净心来诵经；礼佛是用真如自性来礼佛，能礼所礼性空寂……净土法门跟禅宗是不二法门，净土法门说：“一念相应一念佛；念念相应念念佛”，不能离开现前当下这一念；禅宗的即心即佛也是这样，万法回归自性，叫做正法；万法离开了自性，叫做外道。你今天要念佛，要用功，没有用清净自性用功，统统叫做外道。佛法是心法。
明心见性，大彻大悟人的心境：
1、生擒（烦恼）活剥（无明），不费吹灰之力（万法毕竟空，不可得，当体即空；拿掉无明，见性）；
2、于刹那之中，即见永恒（永恒与刹那不二，万法当体即空）；
3、入万人之中，如入无人之境（了知万法都是随心现量，本没有实体可得；“万法唯心造。”一切万法，都是心所影现出来的影相，没有实在性的东西；而我们众生刚好颠倒，认为那个境界是实在的，就拼死命地执著，这一念就错。我们动一个念头，要追求佛法，也错！因为佛法本来就具足，本性具足了。众生因为离不开这个起点，所以统统错！就是一个我，你可以看到，随时随地可以看到，我执一起，人生宇宙纷扰困扰斗诤统统来。所以说虚空法界尽是佛，其中多了一个小人就是“我”，卡死了“我”的观念，就变小人，就完了，修行卡在这里。）；
4、怀着一颗宇宙的心，过活你现象界的每一分、每一秒；
5、当处发生，当处寂灭；在这个世间，从来没有发生过任何事情，他碰到种种的苦难逆境，没有说我在委屈，我在受苦，缘起性空不可得；缘起无自性，一切法无我，一切法无生，是十方三世一切佛所宣说的，缘生就是无生（入空、无相、无愿法门）……
6、当我们参禅大彻大悟时，我们的形式上重新回到了世俗的生活中重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切、善待一切、欣赏一切，但不执著、不计较、不贪求……
三、见性并非易事
菩萨修行，历经种种阶位、断证，至此才达到完全“见性”。可见所谓“明心见性”并不是那么容易的事，亦不是一蹴可几的。以经证经，《大般涅槃经》中开示见性，亦说：“十住菩萨见不了了。”亦即，即使已达十住的菩萨，虽得见性，但并不能见得十分明了，以真如尚未全体显露故；须经历位断证，才逐渐分分显露：一分断证，一分显露。所言“断证”者，断除无始无明习气之乌云，以无明乌云覆盖自性之大日，故智光不得透；待乌云渐散后，大日渐显；若乌云全散，即大日全露，日光遍照，无远弗届。及，当今学佛常听人说他已“明心见性”，或者常把“明心见性”刁在口上，把“见性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就当作是“见性”，就认为已经“一悟即至佛地”，这实是“以解作证”，十分不当，甚至有“大妄语”之虞（未证言证）。
许多修行者在开悟之前不知道什么是开悟，这属于“悟前障”。例如：有些人认为自己把钱财名利看得淡了既是开悟；有些人懂了一些因果既认为自己已经开悟了；有些人由于在家有烦恼，能舍得家庭，总想出家修行既认为是开悟；有些人懂得一些佛法，从经论字面上得到一些参悟既认为是开悟；还有的人知道了自己前世的一些事就误认为是开悟；还有相当多的修行者把神通看得很重，认为有些神通的人是高人，用神通判断事物比较准确既是开悟的象征，还错误地认为这就是真智慧的显现等等。其实，这些都不是开悟，而且离开悟还有十万八千里。真正的开悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，这才是初步开悟。而且开悟的过程并非一次完成，所谓“大悟十八九，小悟无其数”。由多次小悟、大悟的积累才能达成智的升华。
在以上举例中，因有烦恼想出家，实为躲避烦恼，不是悟道而是背道。尚不知烦恼由心而生，心若不转，躲到天涯海角也照样生烦恼。那些认为出家到寺院就是一片净土的想法，是一种偏见和误解。末法时期，寺院里也同社会一样，形形色色，鱼龙混杂。如果出家后难遇明师，这可能会误此一生。其实，真正的净土不在寺院，不在山林，也不在某一国土，正所谓“一片净土在心中”。
因此，修心才是从根本上修。至于执着“有神通即是开悟的人”，更是本末倒置。神通无论多大，只不过是本性中显现出来的作用而已，如果神通出在开悟之前，不知如何把握，难免用神通造业，反而比没有神通的人造业更大。有些已经开悟的人并不一定显现神通。开悟之后，只有在长期的修行过程中除尽各种习气，神通才能自然出现。因此，有无神通并不是开悟的象征，鬼神都有五通，天魔则有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，将是舍本求末，心外求法，则会导致走火入魔，更严重的还会被魔所控制。
四、见性并不等于成佛
印光大师说：殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见、思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。（见上海回至灵岩开示法语）
某些人认为“一开悟既已大功告成，就不用再修了”。其实，开悟仅仅是“信、解、行、证”中的“解”，“行”才是刚刚开始进入正修阶段。开悟后才刚刚悟透宇宙真相，自己多生多劫养成的各种习气，只有在开悟后才能觉察到。此时才能进入一个长期的改正自己习气的阶段。因此，开悟后才刚刚开始进入正修阶段。笔者在各地讲法时，曾多次问过：“什么叫修行？”几乎没有人能回答正确。所谓修行，就是改习气，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。
在千千万万的修行人中，能够真正开悟的人微乎其微，万里挑一，非常难得。如果认为一开悟就万事大吉，不用修行了，实为可惜。这种人不仅误己而且误人。开悟只是“明心”，将开悟的真实智慧灵活变通，随缘不变地运用在各种事物中，对样样事物都能证道才为“见性”，见性才能成佛。修行人千万切记，不可自设悟后障，以免自误误他。
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